エンゲル対ヴィターレ

エンゲル対ヴィターレ
アメリカ合衆国最高裁判所
1962年4月3日審理 1962年6月25日判決
完全なケース名	スティーブン・I・エンゲル 他v. ウィリアム・J・ヴィターレ・ジュニアほか。
引用	370 US 421 (以上) 82 S. Ct. 1261; 8 L. Ed. 2d 601; 1962 US LEXIS 847; 20 Ohio Op. 2d 328; 86 ALR2d 1285
関連事例	アビントン学区対シェンプ
口論	口頭弁論
症例歴
前	191 NYS2d 453 (Sup. Ct. 1959)、aff'd、206 NYS2d 183 (App. Div. 1960)、aff'd、176 NE2d 579 (NY 1961); cert . granted、368 U.S. 924 (1961)。
その後	186 NE2d 124 (ニューヨーク 1962)
ホールディング
政府が書いた祈祷書を公立学校で暗唱することは、たとえその祈祷書が宗派的に中立であり、生徒がその暗唱中は沈黙したり、教室から退出したりできるとしても、合衆国憲法修正第一条の政教分離条項に違反する。
裁判所の会員
最高裁判所長官 アール・ウォーレン 陪席判事 ヒューゴ・ブラック · フェリックス・フランクファーター ウィリアム ・O・ダグラス · トム・C・クラーク ジョン・M・ハーラン II  · ウィリアム・J・ブレナン・ジュニア ポッター・スチュワート · バイロン・ホワイト
判例意見
過半数	ブラック、ウォーレン、ダグラス、クラーク、ハーラン、ブレナンが加わる
同意	ダグラス
異議	スチュワート
フランクファーター氏とホワイト氏はこの事件の審議や判決には一切関与しなかった。
適用される法律
米国憲法改正 I

エンゲル対ヴィターレ事件（370 US 421、1962年）は、アメリカ合衆国最高裁判所の画期的な 事件で、州当局が公式の学校祈祷書を作成し、公立学校でその朗読を奨励することは憲法修正第1条に違反するため。 ^[1]この判決は激しい議論の対象となっている。 ^{[2] [3] [4]}

1951年11月、ニューヨーク州理事会は公立学校で一日を無宗派の祈りで始めることを提案した。教育委員会は勧告を採用する権限があったが、義務ではなかった。それはニューヨーク州理事会によって書かれたため、「理事会の祈り」として知られるようになった。^[5]その祈りは22語から成り、次の通りである。

全能の神よ、私たちはあなたへの依存を認め、私たちと私たちの両親、私たちの教師、そして私たちの国にあなたの祝福を祈ります。アーメン。

ヘリックス統一自由学区は1958年7月にこの提案を採用した。生徒は親の署名があれば参加を辞退できる。ニューハイドパークのヘリックス高校に通う公立学校の生徒の親5人が、学区長ウィリアム・J・ヴィターレ・ジュニアを相手取り、リージェンツの祈りの合憲性に異議を唱えて訴訟を起こした。^[5]原告のうち2人はユダヤ人、1人は無神論者、1人はユニテリアン教会の信者、1人はニューヨーク倫理文化協会の会員だった。ユダヤ人のスティーブン・I・エンゲルが筆頭原告となった。^{[6] [7]}

原告らは、このような祈りで学校の一日を始めることは、合衆国憲法修正第1条の政教分離条項に違反すると主張した。この条項は修正第14条を通じて各州に適用されている。22州の政府は、祈りの合憲性を支持したニューヨーク控訴裁判所の判決を支持するよう最高裁判所にアミカス・キュリエの^{意見書を提出した。 [8]} アメリカ・ユダヤ人委員会、アメリカ・シナゴーグ評議会、アメリカ倫理連合はそれぞれ、裁判所が判決を覆し、祈りは違憲であると裁定するよう求める意見書を提出した。^[9]

バーナード・S・マイヤーは、政教分離条項は「公立学校での理事会の祈りの非強制的な唱えを禁止するものではない」とする判決を下した一審裁判所の意見書を書いた。マイヤーの論拠は、修正条項が採択された当時の「受け入れられた慣行」に基づいていた。^{[10] [11]}

「設立」条項に違反していない理由は、伝統的に、特に憲法修正第 1 条と第 14 条が採択された当時は、これが慣例となっていたためです。

歴史的分析とは別に、裁判所はゾラック対クラウソン事件の最高裁判例に依拠した。 [ ^10]

ゾラック事件では、憲法はあらゆる点で分離を要求しておらず、すでに述べたように、憲法の歴史は学校での祈りを含む祈りの伝統を確認していると主張している...少なくともその朗読が学校が始まるときの毎日の練習に限定されている場合、即時の祈りは、マカラムの宗教教育の禁止の範囲外であり、ゾラックの便宜措置としての承認の範囲内に分類されなければならない。

第 2 部控訴裁判所は、一審裁判所の判決を、一審裁判所の判決を全面的に支持する意見書で支持した。ジョージ・ベルドックは、一部賛成、一部反対の意見を別個に書いた。ベルドックは、修正条項が採択された当時、公立学校での朝の祈りが「容認された慣習」であったことに基づいてこの事件が決定されるべきではないと同意しなかった。^{[12 ] ベルドックは、}ゾラック対クローソン事件での追加論拠に裏付けられた、聖三位一体教会対アメリカ合衆国事件を引用 し、摂政の祈りは単に「この国が宗教的な国である」ことを再確認しただけだと主張した。 [ ^10]彼は、「世俗教育を自発的な祈りや宗教的信仰の告白に適応させること」は宗教的な教えや指導ではないため、政教分離条項に違反していないと述べた。^[12]

さらに上訴すると、ニューヨーク州控訴裁判所は、生徒の参加が自発的である限り、理事会の祈りは政教分離条項に違反することなく公立学校で朗読できるという点で下級州裁判所の意見に同意した。^[13]裁判所は、オプトアウト条項があるため、祈りは合憲であると述べた。^[14]

最高裁判所は6対1の判決（フェリックス・フランクファーター判事とバイロン・ホワイト判事は参加せず）で、公立学校で政府が作成した祈祷文を朗読することは憲法違反であり、憲法修正第1条の政教分離条項に違反すると判断した。^[9]

多数意見を書いたヒューゴ・ブラック判事は、学校の児童による政府作成の祈祷文の暗唱は「政教分離の壁」を破る「国教条項に完全に反する慣習」であると書いた。^[15]祈祷文は「宗派に属さない」自発的なものであったにもかかわらず、裁判所は宗教的少数派に対する間接的な強制があったと判断した。「政府の権力、名声、財政的支援が特定の宗教的信念の背後にある場合、宗教的少数派に対して、現在広く認められている公式の宗教に従うよう間接的に強制する圧力がかかっていることは明らかである。」^{[16] [17]}

ブラック判事の論拠には歴史的分析が含まれていた: ^{[18] [19]}

宗教儀式のために政府が作成した祈祷文を制定するというこの慣習が、多くの初期入植者がイギリスを離れ、アメリカで宗教の自由を求めるきっかけとなった理由の一つであったことは歴史的事実です。

ブラック判事は、宗教は「あまりにも個人的であり、神聖であり、聖なるものであるため、民事判事による『不浄な歪曲』は許されない」と主張したが、その主張にはジェームズ・マディソンの『記念碑と抗議』からの直接引用が含まれている。^{[a] [20]}

ダグラス判事は賛成意見で、政府が宗教学校に財政援助を与えることも政教分離条項に違反すると主張した。^[2]彼は、憲法修正第1条は政府が宗教問題において中立であるよう要求していると主張した。^[15]

その哲学は、無神論者や不可知論者、つまり非信仰者は、自分の道を進む権利があるというものです。政府が精神的な事柄に干渉すれば、分裂を招く力になるという哲学です。

この賛成意見は大いに批判された。ダグラスは、公共の場でのあらゆる宗教的行為は違憲であると主張し、翌年のアビントン対シェンプ事件で国教に対する中立的見解をとった最高裁の判決を予兆していた。「人間と宗教の関係において、国家は中立の立場を堅持する」

スチュワート判事は反対意見で、国教設立条項はもともと国が後援する教会という考えを廃止するために書かれたものであり、^[2]強制ではない「短い非宗派の祈り」を止めるために書かれたものではないと主張した。^[9]

議会の否定的な反応は圧倒的だった。ジョン・リンゼイとエマニュエル・セラーだけがこの判決を支持した。フランク・J・ベッカーはこれを「米国史上最も悲劇的な判決」と呼び、公立学校での宗教活動を認める憲法修正案を提出した。 ^[21]ブラウン対教育委員会裁判における学校人種差別撤廃の判決に対して、特に南部と中西部の白人プロテスタントの間ではウォーレン裁判所に対する怒りがすでに高まっていた。エンゲル判決の後、アラバマ州のジョージ・アンドリュースやミシシッピ州のジェームズ・イーストランドなど一部の議員はウォーレン裁判所への攻撃の中で学校での人種差別撤廃と祈りの両方に言及した。^{[21] [22]}

クリスチャン・センチュリー紙は、判決に反対した南部の政治家たちを批判し、彼らが学校での祈りの論争を「公立学校の人種差別撤廃を理由に裁判所を攻撃する」ために利用していると非難した。 ^[23] ニューヨーク・タイムズのコラムニスト、アンソニー・ルイスは、政治家たちは「裁判所が人種差別を禁止したことがいかに間違っていたか」を示そうとしている、と書いた。 ^[24]

ジェームズ・イーストランド率いる上院司法委員会は、エンゲル判決を覆すための5つの措置について公聴会を開いた。著名な宗教穏健派で弁護士のジェームズ・パイク主教は、宗派に属さない祈りを禁じるという理由で、最高裁による国教条項の広範な解釈に反対した。彼は、宗教の国教化を「国教会または宗派、分派、または組織化された宗教団体としての承認」に限定する憲法修正案を支持する証言を行った。^{[21] [23]}

ユダヤ人コミュニティ内では公共の場での宗教の役割について内部討論が続いていたが、アメリカユダヤ人会議はこの事件を「大きな画期的な出来事」と呼び、ほとんどのアメリカユダヤ人団体はこの判決を歓迎した。^{[25] [26]}

カトリックの聖職者たちはこの決定に強い反対を表明した。スペルマン枢機卿は「この決定は、アメリカの子供たちが長きにわたって育てられてきた敬虔な伝統の核心を突くものだ」と述べた。ニューヨークのジョン・J・ルーニーの先導で、カトリック教徒の間では教区学校への連邦政府の資金援助に対する支持が高まった。^{[5] [10]}

全米福音派協会、全米教会協議会、クリスチャン・センチュリーは、修正によりエンゲル判決を覆す提案に反対した。 ^{[23] [27]}この判決を支持するクリスチャン・センチュリーは、エンゲル判決は政府が起草した祈りに限定されているため、公立学校での祈りの問題については決定していないと指摘した。クラーク判事がダグラス判事の賛成意見から多数意見を隔てる公式声明を発表したことで、当初、学校での祈りの支持者は、今後の学校での祈りに関する訴訟で最高裁が幅広い判決を下すことを拒否するだろうと期待したが、翌年、公立学校での主の祈りの朗読はシェンプ事件で違憲と判決された。 ^[23]

エンゲル判決は、その後の学校での政府主導の祈りを制限するいくつかの判決の根拠となった。^[9]ウォレス対ジャフリー（1985年）では、最高裁判所は、祈りや瞑想に1分間の許可を与えるアラバマ州の法律は違憲であるとの判決を下した。リー対ワイズマン（1992年）では、裁判所は中学校の卒業式で聖職者が主導する祈りを禁止した。リー対ワイズマンは、今度はサンタフェ独立学区対ドウ（2000年）の根拠となり、裁判所は、生徒の過半数が祈りに賛成票を投じた高校のフットボールの試合で学校が主催する生徒主導の祈りにまで禁止を拡大した。^[28]

1962年のエンゲル判決から1年後、最高裁判所はアビントン学区対シェンプ事件において、学校での主の祈りの暗唱と聖書朗読は政教分離条項に違反するとの判決を下した。

• アメリカ合衆国最高裁判所判例一覧、第 370 巻
• アメリカ合衆国最高裁判所の判例一覧
• アメリカ合衆国における政教分離
• ウェストバージニア州教育委員会対バーネット事件（1943年）
• エバーソン対教育委員会（1947年）
• アビントン学区対シェムプ(1963)
• レモン対カーツマン事件（1971年）
• ウォレス対ジャフリー事件（1985年）
• ケネディ対ブレマートン学区（2022年）
• 学校での祈りをめぐる戦い: エンゲル対ヴィターレ裁判がアメリカをどう変えたか

• ディレンフィールド、ブルース・J. (2007)。学校での祈りをめぐる争い: エンゲル対ヴィターレ裁判がアメリカに与えた影響。カンザス大学出版局。ISBN 978-0-7006-1525-4. 2012年7月5日閲覧。
• カーランド、フィリップ B. ( 1961)。「教会と国家および最高裁判所について」。シカゴ大学法学評論。29 (1  ) : 1–96。doi :10.2307/1598520。JSTOR 1598520。S2CID 152318442  。。
• ラーツ、アダム。「私たちの学校、私たちの国：アメリカの福音主義者、公立学校、そして1962年と1963年の最高裁判所の判決。」宗教史ジャーナル36.3（2012）：319-334。
• シュワルツ、アラン（1968年）。「宗教の強制の禁止：政教分離条項の価値」イェール法学ジャーナル77 （ 4）：692-737。doi ：10.2307/795008。JSTOR  795008。。
• サザーランド、アーサー・E・ジュニア（1962年）。「エンゲルによる設立」ハーバード・ロー・レビュー。76 （1）：25-52。doi ：10.2307 / 1338663。JSTOR  1338663。。

• Wikisource の Engel v. Vitale に関する作品
• Engel v. Vitale、370 U.S. 421 (1962)のテキストは、Cornell CourtListener Findlaw Google Scholar Justia Library of Congress Oyez (口頭弁論の音声) から入手できます。
• 政府の事例検討