高教会ルター派

高教会派ルター派は20世紀ヨーロッパで始まった運動で、ローマカトリック、東方正教会、英国カトリックに見られるものと類似した礼拝慣行と教義を強調している。より一般的な用法では、スウェーデン、フィンランド、エストニア、ラトビアなどの北欧およびバルト諸国のルター派の一般的な高教会派の特徴を表す。かつてスウェーデン帝国の一部であった前述の国々では、カトリックの伝統がより顕著に保存されている。

ハイチャーチとローチャーチという用語は、歴史的には英国国教会内の特定の典礼および神学グループに適用されてきた。ルーテル派内の神学上の相違は、英国国教会内の相違ほど顕著ではない。ルーテル派は歴史的に、協和書に表現された教義で統一されてきた。しかし、ルーテル派のかなり早い時期に、改革派の伝統の影響により両極化が起こり始め、いわゆる「隠れカルヴァン主義」が生まれた。17世紀の敬虔主義運動も、ルーテル教会を英国国教会の基準では「ローチャーチ」と見なされる方向にさらに進めた。敬虔主義と合理主義は、祭服の使用^[1]などの特定の儀式要素の簡素化や排除^{[2]だけでなく、}ルーテル正統主義の時代の終わりまでに聖餐の執り行われる頻度の低下にもつながった。ルーテル教会では偶像破壊はほとんど見られず、教会の建物には豪華な家具が備え付けられていることが多い。宗教改革後もルーテル派として存続した修道院もあった。ドイツのロックム修道院とアメルングスボルン修道院は、ルーテル派修道院として最も長い伝統を誇っている。

しかし、古い教会法典には、現在では「高教会」や「低教会」と形容できるほど多くのバリエーションがありました。よりカトリック的なものの一例は、1571年のスウェーデン教会法典です。ブランデンブルク辺境伯教会法典（1540年）には、儀式の慣習に関する非常に豊富な規定が含まれていました。^[3]ブランデンブルク・ルーテル派の遺産は、後に、古ルーテル派が実在の教義における妥協に抵抗したことに明らかになりました。宗教改革以前の儀式や式典に密接に従った他の教会法典には、プファルツ＝ノイブルク（1543年、聖餐の祈りを保持^[4]）とオーストリア（1571年、デイヴィッド・キトレイウスによって準備されました）があります。^[5]

興味深い事実として、アメリカ合衆国聖公会の儀式主義運動の父であるウィリアム・オーガスタス・ミューレンバーグは、もともとルター派であり、ルター派の家庭に生まれた人物である。^[6]

ヨーロッパでは、敬虔主義、神学的合理主義、そして最終的には19世紀ドイツの新プロテスタントの影響を長く受けた後、20世紀の高教会運動または福音主義カトリック運動の基盤が発達しました。「高教会」（福音主義カトリック）と「低教会」（告白福音主義）という用語は、ルター派の伝統内の違いを説明するために使用され始めました。しかし、この用語は、英国国教会の場合のように、ルター派のアイデンティティを必ずしも特徴付けるものではありません。^[7]

北欧スタイルのルーテル派とドイツスタイルのルーテル派を区別することもある。後者は敬虔主義の影響をより強く受けており、前者は宗教改革以前の典礼や慣習をより多く保持し、後に復活させたため、より高尚な教会主義である。その例としては、よく保存された教会の内部、使徒継承、明確な司教制が挙げられる。北欧という名称が使われているが、実際にはスウェーデンとフィンランド、そしてそれほどではないがエストニアとラトビアにも当てはまる。これらの国はスウェーデン帝国の一部であり、したがってスウェーデン国教会の管轄下にあったためである。デンマーク、ノルウェー、アイスランドなどの他の北欧諸国は、ドイツ形式が支配的なデンマーク統治の影響下にあった。^[要出典]

20世紀のルーテル派高教会運動のルーツは、19世紀の新ルーテル主義、告白的ルーテル主義、英国カトリック主義、典礼運動にあります。ルーテル派高教会運動は、例えば英国国教会内の英国カトリック主義に比べると、はるかに重要性が低かったです。高教会ルーテル主義は、（特にスカンジナビアの教会では）少なくとも聖職者の間では、強い教会論を持ち、国教会や「フォークチャーチ」のイデオロギーに反対する神学的に正統な復興運動であることが多く、英国国教会内のエラスチアン主義と似ています。この点で、英国国教会のオックスフォード運動との類似点があります。高教会運動の範囲内では、穏健派から教皇主義までの範囲にわたります。第2バチカン公会議は、徐々に支持を集めている高教会運動に躍進をもたらしました。^[8]

北欧では、「高教会」という用語は軽蔑的に使われることが多く、^[9]アウクスブルク信仰告白のカトリック教徒を自認する運動の先駆者たちは必ずしもこの用語を使ったことはない。しかし、「高教会」という用語は少なくともスウェーデンとドイツでは定着している。特に北米では、「高教会」という用語は避けられている。なぜなら、福音派カトリックとしてルター派の信仰告白と歴史的伝統を真剣に受け止めていないと見られるからである。^[10]「高教会」という用語はまた、ヘルマン・ザッセ（ドイツの文脈）のような神学者によって、本物のルター派の伝統に統合されていないと批判されてきた。「低教会」であるリベラル・プロテスタント、プロテスタント、告白福音派、または敬虔主義ルター派の間では、福音派カトリック・ルター派は宗教改革の理想に反するものとみなされている^[要出典]。

教会当局はさまざまな手段でヨーロッパの国教会内でのカトリック教区の設立を阻止しようとしてきたが、カトリック運動は多くの信徒団体、修道会、修道院共同体によって維持されてきた。ノルウェーなどの国ではカトリック運動が拡大している。^[11]

高教会運動は、特に北欧では、女性の聖職任命の問題により、いくつかのケースで危機に陥った。ノルウェーでは、この問題により北欧カトリック教会が設立された。一方、ドイツでは、歴史的な司教職と使徒継承の欠如が主な問題となっている。

それにもかかわらず、カトリック運動は教会全体に影響を与え、場合によってはリベラルな表現を展開してきました。典礼の強調は必ずしもカトリック ルーテル主義を示すものではありません。ルーテル教会では、カトリック運動とは別に典礼運動が影響力を持っていたからです。したがって、ヨーロッパでは、ある程度の「高級教会」の関心は、神学的な議論や歴史的連続性という感覚を伴わずに、美学、祭服、祭服、儀式の好みに基づいていました。同様に、中世の教会建築への関心は、これらの建物内で行われる礼拝形式の背後にある神学に関する懸念がない可能性があります。

歴史的に、旧スウェーデン領フィンランドを含むスウェーデンは、他の北欧諸国よりも中世カトリックの伝統とのつながりをより多く残した、より精巧な典礼形式を持っていた。したがって、教会全体に影響を及ぼしたという点で最も注目すべきルター派の高教会主義運動は、19世紀末から20世紀初頭にかけて英国国教会のアングロ・カトリック部分の影響を受けたスウェーデン国教会であった。高教会主義運動内の最初の修道会は、現在も存在するSocietas Sanctae Birgittaeであった。この運動は、グンナー・ローゼンダール、賛美歌作者のオロフ・ハルトマン、および黙想会指導者のヤン・レディンの活動を通じて集中的に広がった。ボー・ギーアツ司教のより微妙な高教会主義の影響は、特に敬虔主義者の間で顕著であった。初期の高教会主義運動は、黙想センターの出現、ミサのより頻繁な執り行い、および聖書の活発な歴史批評的研究を引き起こした。

英国国教会内のカトリック運動の強い社会的情熱は、スウェーデンでは同じようには根付かなかった。^[12]

女性の聖職者叙任は1958年に始まり、スウェーデンの高教会派内で分裂を引き起こした。リベラルな傾向のある一派はこの措置を受け入れたが、他の一派は受け入れなかった。後に、高教会派運動の指導者の一人となったのは、女性の叙任に反対していた名誉司教ベルティル・ゲルトナーであった。彼はボー・ギェルツの後任としてヨーテボリの司教となった。彼は2009年に亡くなった。高教会派運動における彼の役割は、元ヴィスビーの司教である名誉司教ビョルン・フィャルシュテット [sv]に引き継がれた。

スウェーデン教会運動の伝統主義機関紙「スヴェンスク・パストラルティッドスクリフト」は、スウェーデンの高教会運動の機関紙です。この運動の中核は、スウェーデン教会連合（arbetsgemenskapen Kyrklig Förnyelse）で、その他に数多くの宗教団体や、オースタンベック修道院、アルシケ修道院、聖フランシス修道女会などの修道院共同体があります。その他の組織には、聖ローレンス財団、聖アンスガル財団、スウェーデン国教会とローマカトリック教会の再統合に取り組む Förbundet För Kristen Enhet などがあります。さらに、聖体礼儀の聖公会はスウェーデン国教会内で活動しており、同団体の英国の管轄権に依存する全国組織があります。

ドイツでは、ハイチャーチ運動はスウェーデンよりはるかに小さい。プロイセン合同以来、ルーテル派と改革派教会の間で何度かの合同が起こり、その結果、カルヴァン主義の概念が改革派教会から「浸透」によって単純に広まったため、ルーテル主義はしばしば改革派の文脈を帯びてきた。ドイツ福音教会内のハイチャーチ運動はスウェーデンほど影響力がなく、おそらく国教のルーテル派の伝統にあまり統合されていない。それでも、この運動はエキュメニズムと典礼運動に深く関わっている。

ドイツの独立福音ルーテル教会の場合は状況が大きく異なります。この教会は、ルーテル教会ミズーリ教区と「説教壇と祭壇の完全な交わり」（完全な聖体拝領）を持つ信仰告白ルーテル教会です。信仰告白ルーテルの指導のため、この教会には高位教会運動があります。^{[13] [14]}

ドイツの高教会運動は、ハインリヒ・ハンゼンによる『刺激と祝福』 95ヶ条の提題の出版に触発されて、1917年の宗教改革記念祭で始まりました。その結果、翌年、アウクスブルク信仰告白高教会連合（Hochkirchliche Vereinigung Augsburgischen Bekenntnisses ）が設立されました。その後、他の高等教会協会や協会も設立され、使徒継承を回復することによって他のルーテル教会団体とは区別されました（主にHVAB の一部である聖ヨハネス・ブルーダーシャフト教会と福音フランツィスカーナー・テルティアレンを通じて行われました。カトリック運動はハンス・アスムッセンとマックス・ラックマンによるザムルング運動によって新たな力を得ました。その他の協会は以下のとおりです）Bund für evangelisch-katholische Einheit (福音主義とカトリックの統一リーグ、聖ヤコブス ブルーダーシャフトを含む)、Arbeitsgemeinschaft Kirchliche Erneuerung in der Evang.-Luth。バイエルン教会（バイエルン福音ルーテル教会における教会復興作業部会）、フミリアテノルデン、聖アタナシウス＝ブルーダーシャフト、ホッホキルヒリッヒャー・アポストラート・聖アンスガル、聖ペテロとパウロの聖母教会、コットブスの聖ミカエル共同体、聖アウグスティニ教会、聖ウィグバート修道院のようないくつかの宗教コミュニティもあります。

ベルノイヘン運動やアルピルスバッハ教会労働組合などの他の組織は、前者が神学的には高教会主義であり、高教会協会や宗教団体と協力しているにもかかわらず、典礼運動の一部と見なされています。

19世紀の古ルター派と新ルター派（チャールズ・ポーターフィールド・クラウトなど）の影響は北米で強かった。ドイツ・バイエルン州ノイエンデッテルザウ出身のヴィルヘルム・レーエの宣教活動は、ドイツ国内外でのルター派の典礼刷新に大きく貢献した。^[15]レーエの影響は、オーストラリアと北米へのルター派の移住に見て取れる。北米では、これはルター派ミズーリ教会とアイオワ教会に見られた。

福音主義カトリック運動は、ヨーロッパの運動よりも後に誕生しました。その先駆者には、アーサー・カール・ピープコーン、ベルトルト・フォン・シェンク、アーサー・クラインヘーダー神父などがいます。アメリカ福音ルーテル教会とカナダ福音ルーテル教会の一部は、福音主義カトリックに重点を置いています。福音主義カトリックの会衆は、神学的にリベラルなものから保守的なものまで多岐にわたります。ホーリー・トリニティ協会は、北米最大の福音主義カトリック宗教団体です。神学的には穏健派で、エキュメニカルな開放性においては比較的保守的です。最も華麗な典礼は、小規模な福音派カトリックルーテル教会、ルーテル教会ミズーリ教区の多くの教区、^{[16] [17]}、および北米全土のルーテル派の多くの神学校で見ることができ、これらの神学校では伝統的なローマカトリック教会や英国国教会の教区で見られる儀式に似た荘厳な大ミサが執り行われます。信心深いギルドである聖ポリカルポス会も、LCMS 内で設立されました。^[18]最も重要な福音派カトリックの雑誌は、アメリカルーテル宣伝局 (ALPB) が発行するLutheran Forumと、ALPB と協力してカトリック福音派神学センターが発行する Pro Ecclesiaです。

独立したルーテル派の機関であるバルパライソ大学も、独自の福音主義カトリックの伝統を継承しています。この伝統の発展は、さまざまなルーテル派教会の運動のユニークな融合です。学生はこれらの礼拝を作り上げるのに重要な役割を果たします。バルパライソ大学の福音主義カトリックの価値観に大きく貢献しているもう 1 つの要素は、キャンパスで毎年開催される典礼研究所の存在です。

前述のドイツの聖職者団体と同様に、米国では福音派カトリック教会、および近年ではアングロ・ルーテル・カトリック教会、ルーテル教会インターナショナル、ルーテル正教会、独立福音ルーテル教会協会、福音マリアン・カトリック教会、ルーテル聖公会などの小規模で聖書的、神学的に保守的な高教会派福音派カトリック・ルーテル教会が、旧カトリック教会からの歴史的な使徒継承を復活させることに成功している。さらに、一部の教会は分散化された民主的な会衆制政治から高度に中央集権化された司教制政治に移行し、もっぱらローマ・カトリック教会の典礼を用いて礼拝を行い、ローマ・カトリック教会との目に見える形での団体再統合に向けて積極的に活動している。

北米では、ルター派の典礼の刷新は、解散した聖ジェームズ協会、雑誌『The Bride of Christ 』 、雑誌『Gottesdienst』、解散した雑誌『Motley Magpie』、聖三位一体協会、ルター派典礼祈祷同胞団（ドイツの福音ルター派諸兄弟会の影響を受けた）、ルター派ミサ典礼プロジェクト、聖ポリカルポス協会、福音ルター派典礼保存協会、インディアナ州フォートウェインにあるコンコルディア神学校のグッドシェパード研究所などの組織でも見られました。

2011年2月21日、ローマのカトリック当局がアングリカノルム・コエティブスの規定に基づいてアングロ・ルーテル・カトリック教会にカトリック教会への加盟を招待し、ALCCがその招待を公式かつ無条件に受け入れたことが公表された。^[19]

ノルウェーの教会は一般的に敬虔主義的です。ノルウェーの敬虔主義運動（ハンス・ニールセン・ハウゲが推進したハウゲ派運動によって大きく体現されています）は、ノルウェーの信徒と聖職者の間の距離を縮める役割を果たしてきました。高教会運動はスウェーデンよりも孤立しており、規模もはるかに小さいです。この運動は、オルド・クルシス、ボネホ・オルベイドスフェレスカペット・フォルネルセ、プロ・エクレシア、および教会の緑の教会組合によって推進されてきました。

デンマーク国教会では、高教会運動は周辺的なものである。それは、Fællesskabet Kirkelig Fornyelse によって推進されている。毎日の礼拝の祈りは、 Teologisk Oratorium (最もよく知られているメンバーはRegin Prenterである) と Selskabet dansk Tidegærd によって 推進されてきた。

アイスランド教会とフィンランド福音ルーテル教会にも高教会グループがあり、聖職者と信徒の両方から関心が表明されているが、その程度はごくわずかである。ソビエト時代以降、バルト諸国のルーテル教会では、ヤニス・ヴァナグス大司教をはじめ、高教会運動への関心が高まっている。エストニア福音ルーテル教会では、アウクスブルク信仰告白の宗派協会が運動を推進している。^[20]

エキュメニズムを通じて、福音主義カトリックの考えは学術神学でより広く受け入れられてきました。例えば、フィンランドのトゥオモ・マンネルマー学派における最近のエキュメニカル・ルーテル派の研究では、マルティン・ルターをカトリックの教師と見なし始めています。この学派にはカール・ブラーテンとロバート・ジェンソンも含まれます。研究におけるローマ・カトリックのルターに対する見方は、ヨーゼフ・ロルツ以来肯定的なものに変わりました。1976年にヨーゼフ・ラッツィンガー（後のベネディクト16世）は、アウクスブルク信仰告白がカトリックの信仰告白として認められる可能性があると示唆しました。しかし、これは実現しませんでした。^[21]福音主義カトリックルーテル派内では、アングロ・カトリック教会内よりもローマ・カトリック教会への動きが小さいです。ルター派教会の自由主義により、リチャード・ジョン・ノイハウスやラインハルト・ヒュッターなど、よく知られているルター派神学者の中にはローマ・カトリックに改宗した者もいるが、ヤロスラフ・ペリカンなど東方正教会に入信した者もいる。

福音派カトリックの目的は、英国国教会、ローマ・カトリック教会、東方正教会を含む幅広い伝統との連続性の中で、ルーテル派の典礼と信仰告白の遺産を取り戻すことです。^[22]この運動は、教会の特定の要素、すなわち教義、秘跡、位階制と聖職者、典礼と教会の継続性を強調しています。これらはすべて伝統的なルーテル神学ですが、敬虔主義と啓蒙時代のために無視されてきたと考えられています。また、カトリックの聖職者の概念と使徒継承、エキュメニズム、マリア論にも重点が置かれています。カトリックの聖職者の概念と教会の継続性は、この運動を主流のルーテル派から区別しており、エキュメニカルな開放性は、ある程度、この運動を告白派ルーテル派から区別しています。礼拝へのアプローチは、告白派ルーテル派内でも大幅に異なる場合があります。

神学的な重点によって、高教会運動は国によって異なる場合があります。スカンジナビアの高教会復興プログラムの古典的な宣言は、グンナー・ローゼンダールの「 Kyrklig förnyelse」 （1935 年）です。ドイツの高教会運動は、その始まりにおいて、牧師ハインリッヒ・ハンセンの95 カ条の「Stimuli et Clavi 」 （1917 年）に触発されました。

英国国教会がカロリーナ神学派を高く評価したのと同様に、カトリックのルター派は、ルター派宗教改革の性質により、マルティン・ルター、ラウレンティウス・ペトリ、ミカエル・アグリコラ、ゲオルク・フォン・アンハルト、マルティン・ケムニッツ、グネシオ・ルター派、ゲルハルトの『カトリック信条』など、ほとんど忘れ去られていた多くのカトリックの教えを理解することができた。元ローマ・カトリック教徒のフリードリヒ・ハイラーによると、ルター派教会は教義を重視し、聖餐の教義と典礼の伝統を英国国教会の祈祷書よりも純粋な形で保存しているため、ローマ・カトリックとプロテスタントの適切な媒介である。^[23]

福音派カトリックの精神性は、敬虔主義、合理主義、リベラルなプロテスタント・ルーテル派の精神性よりも、神中心的、キリスト中心的であるという特徴があります。十字架の神学に加えて、キリストの勝利が強調されることが多く、聖金曜日よりもイースターの方が重要であることが明らかです。神中心主義は、受肉の観点から、救済の歴史と教会暦の周期を重視します。

これらの強調により、実在に対するより神中心的な見方を提供するために、ミサの犠牲に福音的な解釈を与える必要性が生じました。たとえば、スウェーデンでは、ミサの犠牲に関するローレンティウス・ペトリの神学が発見されました。^{[24] [25]}ヴィルヘルム・レーエによると、「ルター派のすべては祭壇の秘跡に含まれています。ここにキリスト教の主要な教義のすべて、特に宗教改革によって強調されたものの焦点があります。」^{[26]福音主義カトリックの霊性では、ミサはカルバリの}丘でのキリストの唯一の、しかし永遠に有効な犠牲を要約しているため、キリスト教の核心であると考えられています。

高級教会派ルター派内の分裂の 1 つは、典礼の方向性の問題です。典礼を「民衆の働き」と理解する者もいれば、典礼は犠牲ではなく公の奉仕と一致すると述べているアウクスブルク信仰告白の弁明第 24 条の理解に従う者もいます。この相違の共通の特徴は、典礼を主に教会に対するキリストの奉仕と見なす人々が、聖体拝領の典礼を「聖体奉仕」 ( Gottesdienst、Gudstjaenst、Jumalanpalvelusから) と好むことです。この典礼神学の相違は、聖体拝領の祈り、エピクレシス、および典礼における信徒の役割 に関する議論にも表れています。

聖務日の祈りは、高教会派のルーテル派の精神性にも特徴的である（『同胞団祈祷書』や『すべての聖人のために：教会のための、教会による祈祷書』などの祈祷書が、教会法定の祈祷に使用されている）。告解を秘跡とみなすことはルーテル派の伝統の一部であり、「高教会派」に特有のものではないと考えられている。少数の福音派カトリック教会は、メランヒトンの「秘跡」という言葉のより広い使用法（『弁明』および『ロキ・コムネス』）を再確認し、聖婚、塗油、堅信、聖職叙階を秘跡とみなしている。

西方カトリックのミサに基づいた正式な典礼は、聖歌の程度が様々で、オルガン音楽の使用、十字架、銀の聖杯、ホスチア、聖体拝領時の祭服の使用が常にルター派の礼拝の特徴であった。ホスチアの使用は、実在への信仰を表現する重要な方法であった。毎週のミサの復活、十字架のしるし、聖体の祈り、すべての教会での祭服の定期的な使用は、典礼運動の結果であるが、 祭壇奉仕者、福音の行列、香、聖体散布、完全な聖体の祈り（すなわち、キリストの制定の言葉だけでなくエピクレシスを含む）などは「高教会」と見なされている。また、ひざまずき、ホスチアと聖杯の挙上は、プロテスタント志向のルター派の間では、ローマカトリックの慣習と見なされることが多いが、マルティン・ルター自身もこれらの慣習を保持しており^[27]、これらは初期のルター派の一部であった。ルーテル教会では、聖体挙上（制定の言葉の間に会衆の注意を引くため）の際に祭壇の鐘を使うことが18世紀まで時々行われていた。 ^{[4] [28]}挙上の瞬間に聖体を礼拝することもルーテル教会の慣習である。 ^[29]しかし、スウェーデンの高教会社会の特別な機会^[30]と、アングロ・ルーテル・カトリック教会のような北米のルーテル教会の最も高教会的な教会を除いて、聖体の祝福は高教会のサークル内でさえめったに行われない。英国国教会とは異なり、「フィドルバック」カズラの使用はローマ・カトリックの慣習の順守とは見なされていない。なぜなら、ドイツのルーテル教会では啓蒙時代まで、北欧諸国では典礼運動まで伝統的に使用されていたからである。今日では、それらはより稀少になっており、かつての典礼衰退の時代との関連から、 北欧諸国の聖職者の間で必ずしも好まれているわけではない。

スウェーデン

• ボー・ギアツ
• ベルティル・ガートナー
• アルバート・ライサンダー（司祭）
• グンナー・ローゼンダール
• エリック・シーゲルバーグ
• ネイサン・セーデルブロム
• イングヴェ・ブリリオス
• イングヴェ・カリン

ドイツ

• ハインリッヒ・ハンセン
• フリードリヒ・ハイラー
• ヘルムート・エヒテルナッハ

北米

• フランク・セン
• ロバート・W・ジェンソン
• カール・ブラーテン
• イル・A・グラッドフェルター

• ローレンティウス・ペトリ・ゴトゥス
• トイヴォ・ハルジュンパー
• ガブリエル・ヘバート
• クリプトパピズム

• Kilström, B.、Högkyrkligheten i Sverige och Finland under 1900-talet。ヘルシンボリ 1990 年、ISBN 91-7830-052-5 
• オロフ・ベクセル著、スウェーデンで受け入れられたオックスフォード運動。キルコヒストリスク オールスクリフト 2006、ISBN 91-85582-57-3 
• ローゼンダール、G.、スウェーデン教会におけるカトリック運動 エヴァンストン 1950
• ドロブニツキー、W: Hochkirchliche Bewegung。ゲシヒテとゲーゲンヴァルト (RGG) の宗教、ドリッテ・オーフラージュ、III バンド、1959 年
• マム、ラインハルト:ドイツの Hochkirchliche Bewegung。 Theologische Realenzyklopädie、バンド XV、1986
• スウィドラー、レナード J.: エキュメニカル先駆者: ウナ・サンクタ運動の歴史
• メランド、バーナード E.: フリードリヒ・ハイラーとドイツの高教会運動 ( JSTOR )
• ジェームス・ニューヒターライン: 明かりを消して?最初のこと(2001 年 8 月/9 月)
• サッセ、ヘルマン：「『高教会』の危険に対する兄弟の警告」、MCハリソン訳『孤独な道：選集』（セントルイス：コンコルディア出版社、2002年）、304-305ページ。
• マケイン、ポール・T.：「ハイ・チャーチの危険に対する警告」
• ハイザー、ジェームズ・D. 『神の神秘の管理者』Repristination Press、2011年。ISBN 978-1-891469-41-1 
• ギーヴァルト、A. & トーマン、G.「ドイツにおけるルター派高教会運動とその典礼活動：序論」、Lulu.com、2011年。ISBN 978-1-4709-7378-0 

• 福音ルーテル派の典礼会衆：高教会主義のルーテル派会衆