イエス運動は、1960年代後半から1970年代初頭にかけてアメリカ西海岸で始まった福音派プロテスタント運動で、主に北米、ヨーロッパ、中央アメリカ、オーストラリア、ニュージーランドに広がり、1980年代後半に衰退した。この運動の信者は「イエス・ピープル」または「イエス・フリーク」と呼ばれた。
イエス運動の前身であるカリスマ運動は、すでに約10年間続いていた。この運動には、使徒言行録に記録されているような超自然的な体験、特に異言を話すことを証言する主流派プロテスタントとカトリック教徒が関わっていた。両運動は、教会をより聖書に忠実なキリスト教へと回帰させていると信じていた。さらに、これらの変化によって教会に霊的な賜物が回復されると信じていた。 [ 1 ]
イエス運動は、さまざまな宗派、教会グループ、その他のキリスト教団体の形成を含む遺産を残し、現代のキリスト教右派とキリスト教左派の両方の発展にも影響を与えた。それは、イエス音楽が現代のキリスト教音楽に与えた影響や、ラジオや映画産業としてのキリスト教メディアの発展など、現在も続くいくつかのキリスト教文化運動の基礎となった。[ 2 ] [ 3 ]
「ジーザス運動」や「ジーザスの人々 」という用語は、デュアン・ペダーソンがハリウッド・フリー・ペーパーに寄稿した記事で広めた。2006年8月19日に行われたショーン・ディートリッヒとのインタビューで、ペダーソンは「ジーザスの人々」というフレーズを作ったのは自分ではないと説明し、さらに、雑誌やテレビのインタビュアーから「ジーザスの人々」の一員かと聞かれたことがきっかけだと述べた。その結果、ペダーソンはこのフレーズの創始者とみなされるようになった。[ 4 ]
「ジーザス・ピープル」という用語は、1960年代から1970年代にかけてキリスト教信仰とイエスに目を向けた、社会から疎外され反宗教的な人々からなるグループを指すために使われる。彼らはキリスト教に改宗し、その後、聖書とイエスの教えを反映するように生活を変えた。[ 5 ]
1970年代、多くの若い世代は、教え込まれた平均的な構造化された生活様式から離れ、カウンターカルチャーと呼ばれる生活様式へと向かった。この新しい生活様式は、様々な薬物、精神性、宗教の探求から成り立っていた。カウンターカルチャーの人気が高まる一方で、多くの若者は混乱し、教会へと向かうようになった。ヒッピーを自認する人々は、イエスの生活様式へと向かった後に得た証言や平安を分かち合うために前に出てきた。[ 6 ]
1971年と1972年に世俗メディアとキリスト教メディアの両方で取り上げられたことで、イエス運動は全米に爆発的に広がり、この運動に共感を抱く福音派の若者たちを引きつけた。他にも多くの共同体や集会が誕生したが、シャイローとチルドレン・オブ・ゴッドのコミュニティは特に多くの新規信者を集めた。
Explo '72は、キャンパス・クルセード・フォー・クライストが主催し、ダラスのコットンボウル・スタジアムで開催されたイベントで、ビル・ブライトやビリー・グラハムといった保守派の指導者も参加した。Explo '72に参加した8万人の若いジーザス・ピープルの多くは、こうした伝統的なキリスト教の礼拝や体験を初めて知った。Explo '72はメディアの注目度が最高潮に達したイベントだったが、ジーザス・ムーブメントはその後も小規模な個人グループやコミュニティによって草の根レベルで継続された。
この運動は徐々に衰退し、1980年代後半にはほぼ終息したが[ 7 ] 、キリスト教音楽、若者、教会生活に大きな影響を与えた[ 8 ] 。
イエス運動は10年ほどしか続かなかったが(シカゴに今も存在する意図的な共同体Jesus People USAを除く)、キリスト教文化への影響は今もなお見られる。何千人もの改宗者が教会や超教派団体の指導的地位に就いた。イエス運動の音楽や礼拝の非公式さは、ほぼすべての福音派教会に影響を与えた。[ 9 ] 20世紀後半に最も急速に成長した米国の教派のいくつか、例えばカルバリーチャペル[ 10 ]、ホープチャペル教会、ビクトリーアウトリーチ、ヴィンヤード教会、ソブリングレース教会などは、そのルーツをイエス運動に直接遡ることができる。ユダヤ人のためのイエスのような超教派団体や現代のキリスト教音楽業界も同様である。[ 9 ]しかし、おそらく最も重要で永続的な影響は、現代の若者文化に訴える福音派キリスト教の新たな潮流の成長であろう。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
若者の文化は、1960年代と1970年代のイエス運動よりもずっと前から変化し始めていました。この時代を代表する伝道者の一人であるビリー・グラハムは、1940年代後半に若者の変化に気づき始めました。1960年代を通して、全米の大学キャンパスでキャンパス・ミニストリーが設立され始めました。その組織には、キャンパス・クルセード・フォー・クライスト、フェローシップ・オブ・クリスチャン・アスリーツ、インターバーシティ・クリスチャン・フェローシップなどがありました。[ 14 ]
この運動から生まれたイエス音楽は、20世紀後半から21世紀初頭にかけて、アメリカとイギリスのイエス・カルチャーやヒルソングなど、現代キリスト教音楽のさまざまなサブジャンルの創造に非常に大きな影響を与えた。 [ 15 ]また、これにより、ピアノやオルガンなどの伝統的な楽器に加えて、ギターやドラムなどの新しい楽器が世界中の教会に取り入れられるようになった。世界の他の地域の音楽も、中央アメリカの音楽など、イエス運動から大きな影響を受けた。中央アメリカでは、カリスマ運動の下にあるペンテコステ派教会が、礼拝として踊りを伴うことが多い、コロ(テンポの速い賛美歌)と呼ばれる霊的な音楽を作曲し始めた。 [ 16 ]
このテーマは、2023年の映画『ジーザス・レボリューション』の題材となった。
イエス運動は神学的に復興主義的であり、初期キリスト教徒の本来の生活に戻ることを目指していた。その結果、イエス運動の信徒たちは、特にアメリカ合衆国の教会を背教者とみなし、概して明らかに反文化的政治的立場をとった。イエス運動の神学は、場合によっては質素な生活や禁欲主義への回帰も求めた。イエス運動の信徒たちは、奇跡、しるしと不思議、信仰、癒し、祈り、聖書、聖霊の力強い働きを強く信じていた。例えば、 1970年にアズベリー大学で起こったリバイバルは、主流メディアの注目を集め、全国的に知られるようになった。[ 17 ] [ 18 ]
この運動は伝道と千年王国説に傾倒していた。聖霊の賜物のカリスマ的な現れは珍しくなかった。運動に参加した人々が読んだ本の中には、ロン・サイダーの『飢餓の時代の裕福なクリスチャン』やハル・リンゼイの『偉大なる地球の終焉』などがあった。[ 19 ]聖書は圧倒的に最も読まれた本であり、この運動の基礎となる真理を提供した。
イエス運動には共同体的な側面もあった。グラハム・パルキンガムの共同体は、彼の著書『彼らは網を捨てた』の中で描写されている。
若者の間でのイエス運動の拡大は、洗礼の実践を通して奨励され、広まりました。さらに、西海岸はこれらの集団洗礼の人気の場所でした。運動の中で人気のあるもう1つの実践は伝道であり、それは福音を広める行為です。さらに、積極的な伝道のおかげで、南部諸州の何千人もの若い学生が改宗し、イエスを中心とした生活を送るようになりました。[ 6 ]


キリスト教音楽がイエス運動と結びついてきた長い歴史がある。イギリスではゴスペル・ビート・ミュージックと呼ばれるイエス音楽は、主に1960年代後半から1970年代初頭のストリートミュージシャンがキリスト教に改宗したことから始まった。[ 20 ]彼らは以前と同じスタイルの音楽を演奏し続けたが、キリスト教のメッセージを含む歌詞を書き始めた。多くの音楽グループがここから始まり、中にはイエス運動のリーダーとなった者もおり、特にバリー・マクガイア、ラブ・ソング、セカンド・チャプター・オブ・アクト、オール・セイヴド・フリーク・バンド、サーバント、ペトラ、リザレクション・バンド、フィル・キーギー、ポール・クラーク、ディオン・ディムッチ、ピーター、ポール&マリーのポール・ストゥーキー[ 21 ]、ランディ・ストーンヒル、ランディ・マシューズ、アンドレ・クラウチ(アンド・ザ・ディサイプルズ)、ナンシー・ハニーツリー、キース・グリーン、ラリー・ノーマンなどが挙げられる。ジョイフル・ノイズ・バンドはキリスト教コミュニティと共にアメリカとヨーロッパを旅し、巨大なテントの下で開催されるフェスティバルで演奏した。イギリスでは、マルコムとアルウィンがゴスペル・ビートの最も著名な担い手であった。[ 9 ]
エンロス、エリクソン、ピーターズによる『ジーザス・ピープル:アクエリアス時代の古き良き宗教』では、カリフォルニア州コスタメサのカルバリー・チャペルのチャック・スミスが、カルバリー礼拝で演奏するジーザス・ミュージック・バンドの発表の場として、1971年にマラナサ!ミュージック・レーベルを立ち上げ、最初のクリスチャン・ロック・レーベルを設立したと述べている。 [ 10 ]しかし、1970年にラリー・ノーマンは、ランディ・ストーンヒルのために、自身のレーベルであるワン・ウェイ・レコードから『ストリート・レベル』[ 22 ]と『ボーン・トゥワイス』 [ 23 ]の2枚のアルバムを録音、プロデュース、リリースした。 [ 24 ]
ドン・フィントは、テネシー州ナッシュビルの老朽化した都心部の教会、ベルモント・アベニュー・キリスト教会(現在は単にベルモント教会)に関わるようになった。 [ 25 ]ミュージック・ロウの公共住宅とピーボディ、ヴァンダービルト、ベルモント大学などの大学の間にある。1971年の夏までに、会員数は約75人の高齢者にまで減少した。この教会はアカペラのキリスト教会をルーツとしていたが、カウンターカルチャーのキリスト教徒の流入によって変容し、イエス運動にしっかりと根付いた。席が足りなくなり、人々は窓辺やステージに座った。彼らがロウアー・ブロードウェイの最悪な地域を歩き回り、売春婦や中毒者に伝道しているのを見かけるのは珍しいことではなかった。週末にコイノニア・コーヒーハウスで開催されたコンサートは、東海岸のキリスト教音楽の人気を高めるのに役立った。[ 26 ]ハウスバンドはドッグウッドと呼ばれ、ドッグウッド、エイミー・グラント、[ 25 ]ブラウン・バニスター、[ 25 ]クリス・クリスチャン、ドン・フランシスコ、ファイヤーワークス、アニーとスティーブ・チャップマンなど、さまざまなミュージシャンが定期的にステージに登場した。[ 25 ]

カルバリーチャペル・コスタメサの創設者であり牧師であるチャック・スミスは、聖書を逐語的に解説する聖書研究を主導した。彼は、新約聖書に見られる霊的な賜物は今日でも働いていると教えたが、信者が礼拝でそれらの賜物を行使することには聖書的な制限があると述べた。彼は太平洋で信者に洗礼を授けた。スミスは、信仰を持った後にイエス・ピープルとして知られるようになったヒッピーたちを歓迎した数少ない牧師の一人であり、それによって関連教会のネットワークが劇的に成長することを可能にした。[ 27 ]
スティーブ・フリーマンらは1971年にサウスカロライナ州グリーンビルにキングダム・カム・クリスチャン・コーヒーハウスを開設した。毎週土曜日の夜には、イエス・ピープルが礼拝、歌、交わりのために集まった。1972年、キングダム・カムに深く関わっていた数人が高校を卒業し、アメリカ南東部のいくつかの大学に散らばり、フェローシップ・ハウス・チャーチを始めた。[ 25 ]メイナード・ピッテンデリー、ジェイ・ホームズ、フリーマンはそれぞれアースキン大学、サウスカロライナ大学、ファーマン大学にフェローシップ・ハウス・チャーチを設立した。指導権はスティーブ・フリーマンから、フロリダに住んでいた運動の自称使徒であるカリスマ的な説教者アースキン・ホルトに移った。1973年までに、フロリダ、サウスカロライナ、ノースカロライナ、ジョージアのほぼすべてのキャンパスにフェローシップ・ハウス・チャーチがあった。これらは概ね1977年までに消滅し、多くのメンバーはより伝統的なキャンパス・ミニストリーに移った。しかし、カルバリー・チャペルなどの組織で同様のミニストリーに移った人も多くいた。[ 10 ]
英国では、ジーザス・アーミー(ジーザス・フェローシップ教会、バグブルック・コミュニティとも呼ばれる)が、イエス運動の影響を最も強く受けたグループの一つであり、(元)ヒッピー、バイカー、薬物中毒者などを受け入れていた。ジーザス・フェローシップの指導者やメンバーは、子供や弱い立場にある大人への虐待を行い、数人が実刑判決を受けた。[ 28 ]ジーザス・フェローシップ・コミュニティ・トラストは、このスキャンダルを受けて2020年12月に閉鎖し、ジーザス・フェローシップ教会(JFC)と居住型ニュー・クリエーション・クリスチャン・コミュニティ(NCCC)で起きた虐待に対する無条件の謝罪を含む閉鎖声明を発表した。[ 29 ]
シャイロー青年復興センター運動は、1970年代に米国で最大のジーザス・ピープル共同体運動でした。1968年にジョン・ヒギンズによってカリフォルニア州コスタメサの小さな共同住宅として設立されたこの運動は、すぐに不満を抱えた大学生の若者を主な対象とする非常に大きな運動へと成長しました。その活動期間中に10万人が参加し、175の共同住宅が設立されました。[ 25 ]運動の設立から2年後、ヒギンズと運動の中核メンバー数名がオレゴン州デクスター近郊の90エーカー(36万平方メートル)の土地を購入し、「ザ・ランド」と呼ばれる新しい本部を建設しました。[ 30 ]
「ジーザス・フリーク」は、1960年代後半から1970年代初頭のカウンターカルチャーから生まれた言葉ジーザス運動に関わっている人々を蔑称としてよく使われる。トム・ウルフが『エレクトリック・クールエイド・アシッド・テスト』で説明しているように、修飾語を前に付けた「フリーク」という言葉は厳密には中立的な言葉で、特定のテーマに特別な関心を持つカウンターカルチャーのメンバーを指す言葉だった。そのため、「アシッド・フリーク」や「ジーザス・フリーク」という言葉が生まれた。 [ 31 ] [ 32 ]「フリーク」という言葉は広く使われていたため、ハンター・S・トンプソンがコロラド州ピトキン郡の保安官選挙に立候補して落選した際も、「フリーク・パワー」党のメンバーとして出馬していた。 [ 33 ]
しかし、この運動の後期のメンバーの多くは、反体制文化のルーツを誤解し、この用語を否定的に捉え、この用語を流用して受け入れたため、その使用は、普遍的な愛と平和主義に焦点を当て、イエスのメッセージの過激な性質を喜ぶヒッピー運動やバック・トゥ・ザ・ランド運動全体にわたるキリスト教のサブカルチャーを説明するために拡大した。ジーザス・フリークは、1966年に現代英語で書かれた新約聖書の翻訳である『現代人のための良き知らせ』[ 34 ]のコピーを携帯し、配布することが多かった。オーストラリアや他の国では、ジーザス・フリークという用語は、バイブル・バッシャーとともに、今でも軽蔑的な意味で使用されている。ドイツには、アメリカの運動にルーツがあると主張する、ジーザス・フリークス・インターナショナルと呼ばれるキリスト教の若者文化がある。 [ 35 ]
ハル・リンゼイの『レイト・グレート・プラネット・アース』(1970年)のような本の人気は、現代アメリカの終末論的な方向性に対するヒッピーたちの認識を反映していた。
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