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オックスフォード・グループは、1921年にアメリカのルーテル派牧師フランク・ブッフマンによって設立されたキリスト教団体で、当初はファースト・センチュリー・クリスチャン・フェローシップという名称でした。ブッフマンは、恐怖と利己主義がすべての問題の根源であると信じていました。また、恐怖と利己主義のない生き方を実現するには、「自分の人生を神の計画に委ねる」ことが重要だと考えていました。この団体は、正直さ、純粋さ、無私、愛という4つの道徳的絶対性を追求することで人生がどのように変わったかを人々と分かち合うことで、イエス・キリストへの献身を実践しました。
ブッフマンは、1908年のケズウィック大会の際に、イングランドのカンブリア州ケズウィックの礼拝堂でジェシー・ペン＝ルイスの決定的な説教を聞いた際に、霊的な体験をしたと述べている。[ 1 ]彼は1921年にハートフォード神学校の非常勤職を辞し、道徳再武装運動（MRA）と呼ばれる運動を創設した。1928年までに、このフェローシップはオックスフォード・グループまたはオックスフォード・グループとして知られるようになった。[ 2 ] : 11–12, 52
オックスフォード・グループは1930年代に広く人気と成功を収めた。1932年、カンタベリー大主教コスモ・ラングは「ここには教会が明らかに必要としている賜物がある」と述べた。[ 3 ]ブッフマンは、グループの参加者に各自の教会の会員であり続けるよう奨励した。
2年後、ヨーク大司教ウィリアム・テンプルは、オックスフォード・グループを称賛し、「神の力によって人生を変え、真の弟子としての生き方において個人的な証しにその地位を与えるために用いられている」と述べた。[ 1 ]プロテスタント運動として、ローマ・カトリックの権威者からは批判されたが、他の人々からは称賛された。
アメリカのオックスフォード・グループの教義と実践は、アルコホーリクス・アノニマス（AA）の12ステップに大きな影響を与えた。エビー・サッチャーの断酒は、ビル・ウィルソンのアルコール依存症克服につながった。ウィルソンがグループの「精神的な解決策」を苦しむアルコール依存症患者に伝えようと努力した結果、 1935年にボブ博士が断酒に成功した。ビル・ウィルソンとボブ博士はその後まもなく、アルコホーリクス・アノニマス（AA）を設立した。
1938年、ブッフマンは「道徳的再武装」の必要性を宣言し、その表現がオックスフォード・グループ運動の新しい名称となった。ブッフマンは1961年に引退するまで23年間、道徳的再武装運動を率いた。 2001年、この運動は「変革のイニシアチブ」と改名された。[ 1 ]
フランク・ブッフマンは元々ルーテル派だったが、ハイアーライフ運動から大きな影響を受けた。ハイアーライフ運動は、イギリスにおける伝道活動に最も大きく貢献した運動であり、ケズウィック大会はその代表例である。
ブッフマンはペンシルベニア州アレンタウンのミューレンバーグ大学とフィラデルフィアのルーテル神学校で学び、1902年6月にルーテル派の牧師に叙任された。重要な都市の教会に招かれることを望んでいた彼は、当時まだルーテル派の教会堂がなかった、成長著しいフィラデルフィア郊外のオーバーブルックからの招聘を受け入れた。彼は古い店舗を礼拝所として借り上げ、その2階に住んだ。
ヨーロッパ訪問後、彼はドイツのビーレフェルトにあるフリードリヒ・フォン・ボーデルシュヴィングの精神障害者コロニーを参考に、またイーストロンドンの慈善施設であるトインビー・ホールに触発され、オーバーブルックに精神障害者のための宿泊施設を設立することを決意した。
ホスピスの理事会との間で対立が生じた。ブッフマンの記憶によれば、この対立は理事会がホスピスに十分な資金を提供しようとしなかったことに起因する。[ 4 ]しかし、予算を監督していたペンシルベニア・ルーテル教会の財務委員会（ペンシルベニア牧師会とも呼ばれる）には、継続的な赤字を補填する資金がなく、ホスピスが自立することを望んでいた。ブッフマンは辞任した。[ 5 ]
疲れ果て、意気消沈していたブッフマンは、医師の勧めに従って長期の海外旅行に出かけた。こうして、辞任のことでまだ動揺していたブッフマンは、1908年のケズウィック大会に出席した。彼は、ケズウィック大会の指導者の一人であり、 「神に感化される」手段としての静寂の時間の提唱者の一人であるFB・マイヤー牧師に会うことを期待していた。
FBマイヤーは出席しておらず、フランク・ブッフマンは代わりにジェシー・ペン＝ルイスの説教に出席することを選び、それが彼にとって「人生を変える経験」となった[ 1 ]： 30
「フィラデルフィアにいたあの6人の男たち（ホスピスの理事）のことを考えた。彼らは私に不当な扱いをしたと思っていた。おそらく彼らはそうだったのだろうが、私はその不当な扱いに深く巻き込まれてしまい、自分が7人目の不当な扱いを受けた人間になっていたのだ…。私は神が私を見るように自分自身を見るようになった。それは私が自分自身について抱いていたイメージとは全く異なるものだった。どう説明すればいいのか分からないが、ただそこに座って、自分の罪、傲慢さ、利己心、そして悪意が、キリストにある神から私を遠ざけていたことに気づいたのだ…。私は自分の人生の中心にいた。神ではなかった。その大きな「私」を消し去らなければならなかった。私は、あの男たちに対する恨みが、墓石のように私の心に突き出ているのを見た。私は神に私を変えてくれるように頼み、神は私に彼らと和解するように言った。それは私の中に活気に満ちた感覚を生み出し、まるで強い生命の流れが突然私の中に注ぎ込まれたかのようで、その後、大きな霊的な揺さぶりによるぼうぜんとした感覚が残った。」[ 6 ]
ブッフマンは6人の理事に謝罪の手紙を書き、悪意を抱いていたことを許してほしいと頼んだ。ブッフマンはこの出来事を自身の基礎となる経験と捉え、後年、信奉者たちにしばしばこのことを語った。
F・B・マイヤーとケズウィック大会がブッフマンに与えた影響は大きかった。マイヤーは1896年に『導きの秘訣』を出版していた[ 7 ]。彼のモットーの一つは「神の前で静かに待つ時間なしに一日たりとも過ごしてはならない」であった。マイヤーはブッフマンを個人的に指導し、「日々の導き」を実践させた[ 1 ]。36
当時のケズウィック大会の神学は、メソジストから派生した第二の恵みの働きによって「完全な聖化」が可能になるという考え方を持つ聖潔運動のものでした。キリストと密接な関係にあるクリスチャンは、聖霊によって「罪から解放された」ままでいられるという考え方です。ブッフマンの「人間の本性は変化しうる」という主張（多くのルター派や改革派の耳には奇妙に聞こえる）は、ここから来ています。[ 8 ]また、「絶対的な道徳基準は聖潔に属する」という主張もありましたが、ブッフマンが用いたこの定式は、アメリカの長老派宣教師ロバート・エリオット・スピアーによって定式化されたものでした。
1909年から1915年まで、ブッフマンはペンシルベニア州立大学のYMCA事務局長を務めた。YMCA会員数を学生全体の75%にまで急速に倍増させたにもかかわらず、彼は満足せず、変化がどれほど根本的なものなのか疑問を抱いていた。例えば、大学内での飲酒量には何の変化も見られなかった。この時期に彼は、毎日「静かな時間」を設ける習慣を始めた。
ブックマンはついにフレデリック・ブラザートン・マイヤーに会うことができた。マイヤーは大学を訪れた際にブックマンに「あなたは自分のすべての行いにおいて聖霊の導きに従っていますか？」と尋ねた。ブックマンは、確かに朝に祈り、聖書を読んでいると答えた。「しかし」とマイヤーは食い下がった。「あなたは本当に神があなたに何をすべきかを教えてくれるのに十分な時間を邪魔されずに与えていますか？」[ 9 ]
もう一つ決定的な影響を与えたのは、イェール大学の神学教授ヘンリー・バート・ライト（1877年～1923年）と、彼の1909年の著書『神の意志と人の生涯の仕事』であると思われる。この本自体も、フレデリック・ブラザートン・マイヤーやヘンリー・ドラモンドなどの影響を受けている。
フランク・ブッフマンは、長老派教会のイェール大学神学教授ヘンリー・バート・ライト[ 10 ]（後述の「四つの絶対」を参照）からも大きな影響を受けた。
ブッフマンの「個人伝道」への献身と、キリスト教のメッセージを現代的な言葉で言い換える手腕は、キャンパス・ミニストリーのリーダーたちから高く評価された。プリンストン大学のYMCA事務局長であるマックスウェル・チャップリンは、ブッフマンが毎年開催する「YMCAウィーク」キャンペーンに参加した後、「ペンシルベニア州立大学のYMCA常任事務局長は、わずか5年で、かつては厳しい雰囲気だったこの大学の雰囲気を完全に変えてしまった」と記している。
『聖衣』の著者ロイド・ダグラスも同じ運動に参加した。「それは私がこれまで目撃した中で最も注目すべき出来事だった」と彼は後に書いている。「次々と著名な友愛会会員たちが仲間たちの前で立ち上がり、自分たちが貧しく低俗な生活を送っていたことを告白し、今後は善行を積むつもりだと述べた。」[ 11 ]
1915年、ブッフマンはYMCAの活動で伝道師シャーウッド・エディと共にインドを訪れた。そこで彼はマハトマ・ガンジーと短時間ながら出会い（これが数多くの会合の最初のものとなった）、ラビンドラナート・タゴールやドーナヴール・フェローシップの創設者エイミー・カーマイケルと親交を深めた。最大6万人の聴衆を前に講演したにもかかわらず、ブッフマンは大規模なアプローチを批判し、「ブラスバンドでウサギ狩りをするようなものだ」と評した。[ 12 ]
1916年2月から8月まで、ブッフマンはYMCAの中国宣教活動に従事したが、父親の病状が悪化したため、最終的にペンシルベニア州に戻った。
ブッフマンは次にハートフォード神学校で個人伝道の講師としてパートタイムの職に就いた。そこで彼は中国をキリスト教に改宗させるために男性グループを集め始めた。彼は古陵と北戴河で宣教会議を主導するよう依頼されたが、多くの宣教師が白人優越の態度をとっていた時代に、彼はこれを中国人の指導者を育成する機会と捉えた。 徐謙（司法副大臣、後に首相代理[ 13 ] ）との友情を通じて孫文と知り合った。しかし、中国の他の宣教師に対する彼の批判、特に同性愛を含む罪が一部の宣教師の活動を妨げているという示唆は、対立を招いた。苦情が殺到したローガン・ルーツ司教は、1918年にブッフマンに中国を去るよう求めた。
ハートフォードを拠点としていた間、ブッフマンは多くの時間を旅行に費やし、プリンストン大学、イェール大学、そしてオックスフォード大学でキリスト教徒の学生グループを結成した。
プリンストン大学卒業生で、かつてフィラデルフィア協会の秘書を務めていたサム・シューメーカーは、中国でブッフマンと出会い、彼の主要なアメリカ人弟子の一人となった。
1922年、ケンブリッジで学生たちと長期間過ごした後、ブッフマンはハートフォードの職を辞し、信仰に基づいて生きることに専念し、ファースト・センチュリー・クリスチャン・フェローシップを設立した。
プリンストン大学との意見の相違の後、ブッフマンはイギリスでより大きな支持を得た。彼は様々な場所でホームパーティーを開催するという戦略を立て、参加者たちが1世紀キリスト教共同体へのキリスト教的献身を誓うことを期待した。さらに、ブッフマンの指導を受けた男性たちは、当時オックスフォード大学コーパス・クリスティ・カレッジのチャプレンであったジュリアン・ソーントン＝デューズベリーの研究室で、定期的に昼食会を開くようになった。
1928年までに参加者数が非常に多くなったため、会合はオックスフォード・ランドルフ・ホテルの舞踏室に移され、その後、オックスフォード大学教会であるセント・メアリー教会の図書館を使用するよう招待された。
トム・ドリバーグがデイリー・エクスプレス紙での最初のスクープで、この「奇妙な新しい宗派」はメンバーが手をつないで輪になり、公然と罪を告白するというものだ（そこにいた人たちによれば捏造だった）と批判したことに対し、[ 14 ]デイリー・エクスプレス紙は、ユニバーシティ・カレッジのチャプレン兼フェローであり、心理学の大学講師でもあるLW・グレンステッド牧師の声明を掲載し、「彼らの一般的な正気と健康だけでなく、彼らの真の有効性も証言している。私が知っている男子学生は、より強い信仰と新しい幸福を見つけただけでなく、学業の質と運動能力においても明確な進歩を遂げている」と述べた。[ 15 ]
オックスフォード・グループという名前は、1929年に南アフリカで、フランク・ブッフマンのファースト・センチュリー・クリスチャン・フェローシップの巡回チームが予約したコンパートメントの窓に鉄道ポーターがその名前を書いたことから生まれた。彼らはオックスフォード出身で、運動を広めるために南アフリカに来ていた。南アフリカの報道機関がその名前を取り上げ、定着した。[ 2 ]： 52-53オックスフォード・グループの多くのキャンペーンがオックスフォード大学の学生や職員によって支えられていたため、定着した。そして1930年から1937年の間、毎年 大学でハウスパーティーが開催された。
1939年6月、オックスフォード・グループは正式に法人化された。
オックスフォード・グループの文献では、このグループは「宗教ではない」と定義されており、「階層構造も、寺院も、寄付金もなく、労働者には給料もなく、神の計画以外の計画もなかった」とされている。彼らの主な目的は「王であるキリストのための新しい世界秩序」であった。[ 16 ]
実際、オックスフォードのグループには「所属する」という概念は存在しなかった。会員名簿もバッジも、決まった場所もなかったからだ。それは単に「あらゆる階層の人々が集まり、人生を神に捧げたグループ」だった。彼らの努力は「神の導きのもと」霊的な生活を送ることであり、その目的は、他の人々にも同じようにできるよう、自分たちのメッセージを伝えることだった。
このグループは、制度的なつながりに縛られない、むしろ精神的な革命のようなものでした。社会活動と宗教を融合させ、組織的な役員会もありませんでした。グループは自らを「組織」ではなく「有機体」であると宣言しました。フランク・ブッフマンがグループの創設者でありリーダーでしたが、グループのメンバーは真のリーダーは聖霊であると信じ、「神の支配」に頼っていました。これは、「神の意志に完全に身を委ねた」人々が「神から受けた導き」を意味します。[ 17 ] : 113宗派に関係なく、すべての教会の人々と協力することで、彼らは新しいメンバーを獲得しました。[ 18 ] : 6 1933年の新聞記事は、それを「個人的な伝道――男性または女性が別の男性または女性と話し、その問題について話し合うことが日常だった」と表現しました。[ 19 ] : 141 1936年、グッド・ハウスキーピング誌はこのグループについて、会員制度も会費も有給の指導者も新しい神学的信条も定期的な集会もなく、単に生き方や決意に従うことを望む人々の集まりであって、宗派に属するものではないと述べている。[ 19 ] : 170
フランク・ブッフマンのスピーチには「オックスフォード・グループの主な目的」への言及が含まれている。[ 20 ]
道徳基準
達成不可能だと認識されてはいたものの、行動方針が「神によって導かれている」かどうかを判断するのに役立つ指針であった。
「四つの絶対原則」は、ロバート・E・スピアー著『イエスの原則』という本に初めて登場したようだ。[ 23 ] 「イエスと基準」という章で、スピアーは、イエスが教えた、精妙で妥協のない道徳原則を表していると彼が信じる「四つの原則」（正直、純粋、無私、愛）を定めた。スピアーは、それぞれの「原則」について聖書の節を引用した。
1909年、イェール大学のヘンリー・バート・ライト教授は、シュペーアの研究を引用し、YMCAの書籍『神の意志と人の生涯の仕事』の中で、これらの原則を述べた聖書の節をさらに多数発掘した。[ 24 ]ライトはそれらを「原則」ではなく「絶対」と呼んだ。次に、フランク・ブッフマンとオックスフォード・グループが「四つの絶対」というフレーズを採用し、普及させた。
オックスフォード・グループの用語では、罪とは「神や他者から人を遠ざけるものすべて」であり、「あらゆる身体の病気と同じくらい伝染性がある」。魂は浄化を必要とする。「私たちは皆、最も惨めな罪人と同じくらい切実に、外科的な霊的手術を必要とする『善良な』罪人を知っている。」[ 18 ]： 11-16
「精神的に生まれ変わる」ために、オックスフォード・グループは以下に示す4つの実践を提唱した。[ 18 ]： 9
オックスフォード・グループでは、分かち合いは必要不可欠と考えられていました。分かち合いとは、少人数または大人数のグループで、罪の詳細、行動を変えるためのステップとその結果、そして「静かな時間」に受けた導きについて、他の人に話すことを意味しました。分かち合うことで癒されるため、分かち合うことは祝福でもありました。[ 18 ]： 19-21分かち合いは、安堵をもたらすだけでなく、罪や「罪に対する勝利」を正直に分かち合うことは、他の人が自分自身について心を開くのを助ける方法だと考えられていました。分かち合いは信頼を築きました。自分の罪、自分の経験、人生を導く神の力について話すことで、他の人に伝えるメッセージは、霊的に変化した人生が人生の困難を克服する力を与えるという希望を他の人にもたらすでしょう。「中途半端なことは、何もしないことと同じように実を結ばない」ので、完全な確信を持って行わなければなりません。[ 18 ]： 25
公の告白を不快に感じる人もいた。ベバリー・ニコルズは「公の場で自分の罪を告白するなんて…それは精神的な裸体主義だ！」と述べている[ 25 ]。
しかし、数年間ブッフマンと仕事をし、後にコベントリー司教となったカスバート・バーズリーは、「私はハウスパーティーで公の告白に出くわしたことは一度もないし、ごくごく稀だった。フランク（ブッフマン）はそれを阻止しようとし、もし誰かが良識の範囲を超えたら非常に腹を立てた」と述べている。[ 1 ]： 139 ブッフマンの伝記作家であるガース・リーンは、1932年からの会合に出席したが、「賢明でない公の告白を聞いた記憶はない」と書いている。
オックスフォード・グループのメンバーにとって中心的な実践は、導きを求めることだった。それは通常、早朝の静かな時間に、ペンと紙を使って求められた。グループのメンバーは、聖書やその他の霊的な文献を読み、その後、静かにペンと紙を手に取り、その日一日の「神の導き」を求め、心に浮かぶあらゆる問題について「神の視点」を見つけようとした。グループのメンバーは、自分の考えを「絶対的な正直さ、純粋さ、無私、そして愛」という基準に照らし合わせて吟味し、通常は同僚に確認を求めた。
グループを組む際、参加者たちは集団で指導を求めた。彼らは「静かな時間」を取り、各自が問題となっている事柄について「神の導き」を感じたことを書き留めた。その後、互いに意見を交換し、取るべき行動について合意を求めた。
教会の指導者の中にはこの慣習を批判する者もいた。一方で、これを支持する者もいた。オックスフォード大学の神学者でクイーンズ・カレッジの学長であったB・H・ストリーターは、1933年から1935年にかけてオックスフォード大学で行われたウォーバートン講義の主題としてこれを取り上げた。これらの講義は『語る神』というタイトルで出版された。[ 26 ]彼は、時代を超えて、人々は静かに耳を傾けることで神の意志を求めてきたと書いている。オックスフォード・グループは長い伝統を受け継いでいた。
グルーパーたちは「指導」について平凡な表現を使うこともあった。しかし、彼らは「神の導きを求める静かな時間」を通して創造的な取り組みを発見したグルーパーたちの無数の例を挙げており、AJ Russell [ 28 ] (1885-1953) による『 For Sinners Only [ 27 ] 』（2年間で17版を重ねた）や、Garth Lean [ 29 ] (1912-1993) による『Frank Buchman - a life [ 1 ]』などのオックスフォード・グループに関する書籍にも見られる。
ブッフマンは、神の導きによるものだと感じた考えを他者と共有したが、他者がその考えを追求するかどうかは彼ら次第だった。
「5つのC」
「人生を変える人」によって行われた人生を変えるプロセスとは、
人を変えることができるのは神だけであり、「人生を変える者」の働きは神の指示の下で行われなければならなかった。[ 1 ]： 79
最初のファースト・センチュリー・クリスチャン・フェローシップの「ハウスパーティー」は、 1918年に中国で開催された。
1930年の夏、オックスフォードで最初の国際ハウスパーティーが開催され、翌年には700人が参加する別のパーティーが開催された。1933年の夏には、6つのカレッジが満員になり、17日間続いたイベントの一部に5,000人のゲストが集まった。そのうち1,000人近くが聖職者で、12人の司教も含まれていた。[ 1 ] 1934年までに国際ハウスパーティーは規模が拡大し、40か国から代表者が参加し、1935年にはさらに規模が拡大し、50か国から合計10,000人の代表者が参加した。1936年にバーミンガムで開催された国際ハウスパーティーには15,000人が集まり、マサチューセッツで開催された第1回全国大会には10,000人近くが集まった。[ 30 ]
しかし、オックスフォード・グループには独自の歌があった。
「確かな土台の上に、私たちは神の新しい国を築き上げよう。毎年、力強く、そして明確に。神の言葉の上に立ち、私たちは共に、誰にもできないことを築き上げよう。人から人へと架け橋を架け、広大な地球全体に渡るのだ。」
それらのほとんどはブッフマンの「静かな時間」を通して考案されたもので、彼はスローガンが人々の注目を集め、記憶に残りやすく、繰り返し使われやすいことを知っていた。それらは人々が自分自身や他者に関して抱える問題に対するシンプルな答えを提供した。いくつかを以下に挙げる[ 17 ]： 129
オックスフォード・グループの文献の一部はオンラインで入手可能です。参考文献を参照してください。
オックスフォード・グループで断酒に成功したアルコール依存症患者について、1930年代に出版された、現役のアルコール依存症患者であったオックスフォード・グループのメンバーによる3冊の自伝がある。これらの本は、アルコール依存症患者が人生を意味のあるものにしようと試みたものの失敗に終わった経緯を記しており、オックスフォード・グループへの参加を通して、神に身を委ねることで人生が変わり、断酒に至ったことを示している。その本は以下の通りである。
オックスフォード・グループはヨーロッパの多くの国でキャンペーンを実施した。1934年、ノルウェー議会議長カール・J・ハンブロの招待で30人のチームがノルウェーを訪れた。オスロ最大のホールの1つで3回の集会に1万4000人が詰めかけ、国内各地で数え切れないほどの集会が開かれた。その年の終わりに、オスロの日刊紙ティデンス・テグンはクリスマス号で、「私たちの言語も、私たちの習慣や風習も理解していない少数の外国人が国にやって来た。数日後には国全体が神について語り、30人の外国人が到着してから2か月後には、国全体の精神状態は明らかに変化した」と論評した。[ 36 ] 1945年4月22日、トロンハイム司教のフィエルブ司教はロンドンのセント・マーティン・イン・ザ・フィールズ教会で説教を行った。 「私は公に表明したい」と彼は述べた。「ノルウェー聖職者によるナチズムへの統一抵抗の基盤は、オックスフォード・グループの活動によって築かれたのだ」[ 1 ]： 232
デンマークでの運動についても同様の話があり、デンマークの首座主教であるフグルサング＝ダムガード司教は、オックスフォード・グループについて「キリスト教の交わりと呼ばれる神の賜物に私の目を開かせてくれた。そして、私は今、このグループに所属し、それを経験している」と述べている。[ 20 ] : 78ナチスがデンマークに侵攻したとき、コペンハーゲンの司教であったフグルサング＝ダムガード司教は強制収容所に送られた。投獄される前に、彼はブッフマンにメッセージを密かに送り、オックスフォード・グループを通してナチスが打ち砕くことのできない精神を見つけ、恐れることなく行ったと伝えた。[ 37 ]
1930年代、オックスフォード・グループはドイツで相当数の支持者を得ていた。彼らはヨーロッパやアメリカの他の地域の人々と同じように、ナチ党の台頭を警戒して見守っていた。ブッフマンはドイツの同僚たちと緊密な連絡を取り合い、ドイツのナチ党指導者たちに接触し、新たなアプローチへと彼らを説得する必要性を感じていた。
ブッフマンは、国家社会主義体制の中枢に変化がなければ、世界大戦は避けられないと確信していた。また、ドイツの指導者を含め、誰もがキリストの道徳的価値観に忠実な生きたキリスト教信仰を見出すことができると信じていた。[ 1 ]： 233-237
彼はヒトラーに会おうとしたが、うまくいかなかった。オックスフォード・グループの支持者であるモニ・フォン・クラモンの要請により、彼はヒムラーと3回会った[ 38 ]。最後の会談は1936年だった。最後の会談から数時間後、デンマークのジャーナリストで友人でもある人物[ 39 ]に、彼はもう扉は閉ざされたと語った。「ドイツは恐ろしい悪魔の力に支配されてしまった。対抗措置は絶対に必要だ。」[ 40 ]
ゲシュタポ文書の研究により明らかになったように、ナチスは1934年からオックスフォード・グループを疑いの目で見ていた。オックスフォード・グループまたは運動に関する最初の詳細な秘密ゲシュタポ報告書は1936年11月に公表され、「国家社会主義の危険な敵対者になった」と警告していた。[ 41 ]ナチスはまた、スターリン主義のボルシェビズムや、カトリック・アクションのような非ナチスの右翼グループもナチズムにとって危険だと分類していた。[ 38 ]
ベルリンからニューヨークに戻ったブッフマンは、数々のインタビューに応じた。伝えられるところによると、彼は「共産主義という反キリストに対する最前線を築いてくれたアドルフ・ヒトラーのような人物に、私は天に感謝する」と述べたという。[ 42 ]インタビューに同席していたプリンストン大学のブッフマンの同僚、ギャレット・スターリー牧師は、「記事が出たとき、私は驚いた。インタビューの内容とは全くかけ離れていたからだ」と書いている。ブッフマンは、記事に返答すればドイツの反体制派の友人たちを危険にさらすことになると考え、返答しないことを選んだ。[ 1 ]： 240
戦争中、ドイツのオックスフォード・グループは3つに分裂した。一部はヒムラーの要求に従い、ブッフマンや海外のオックスフォード・グループとの関係を断った。最大のグループは、政治に関与せず、常に監視下に置かれながら、別の名前「魂のケアのための作業チーム」 （Arbeitsgemeinschaft für Seelsorge）でキリスト教的変革を人々にもたらす活動を続けた。3番目のグループは積極的な反対運動に参加した。モニ・フォン・クラモンの義理の息子は、アダム・フォン・トロット・ツー・ゾルツとともに処刑された[ 43 ]。[ 44 ]彼らは7月20日の陰謀の後、ヒトラーの命令で処刑された。
第二次世界大戦後、ゲシュタポの文書がさらに明るみに出た。1939年の文書には「このグループは国民国家に対する革命を説き、明らかにそのキリスト教的敵対者となっている」と記されている。また、1942年の文書には「キリスト教の超国家性、そしてあらゆる人種的障壁からの独立性をこれほど強く強調したキリスト教運動は他にない」と記されている。[ 1 ]： 242
ドイツのオックスフォード・グループのメンバーの中には、戦争中もナチス政権に反対し続けた者もいた。ノルウェーでは、トロンハイムのアルネ・フィエルブ司教が1945年に「ノルウェーの聖職者によるナチズムへの統一抵抗の基礎は、オックスフォード・グループの活動によって築かれたことを公に表明したい」と述べた。[ 45 ]
1927年、マンハッタンのカルバリー教会の牧師として2年間の試用期間を終えたサム・シューメーカーは、フランク・ブッフマンのファースト・センチュリー・クリスチャン・フェローシップ（後にオックスフォード・グループと改名）の米国本部を、教会に隣接するカルバリー・ハウスに徐々に設置していった。
1936年までに、この組織はすでにメディアやハリウッドから全国的な注目を集めていた。[ 46 ]
1938年、ブッフマンはロンドンのイーストハム・タウンホールで演説を行い、その中で「この危機は根本的に道徳的な危機である。各国は道徳的に再武装しなければならない。道徳的回復は本質的に経済回復の先駆けである」と述べた。[ 47 ]同年、英国のテニススター、HWオースティンは『道徳的再武装（平和のための戦い）』という本を編集し、50万部を売り上げた。[ 1 ]： 279徐々に、以前のオックスフォード・グループは道徳的再武装へと発展した。
ブッフマンが「道徳再武装」運動を開始した結果、オックスフォード・グループの多くのメンバーや個人が彼から距離を置いた。オックスフォード・グループのメンバーの中には、ブッフマンが純粋に個人的な事柄以外の問題に関心を寄せていること、あるいは「政治に介入している」ことを快く思わない者もいた。ブッフマンの見解では、「道徳再武装」運動が車だとすれば、オックスフォード・グループはエンジンであり、個人の変化こそが両者の基盤であるというものだった。彼は1921年にはすでにペンシルベニア州立大学とハートフォード大学の学生たちに、ファースト・センチュリー・クリスチャン・フェローシップは「個人的、社会的、人種的、国家的、そして超国家的な変化をもたらす生活プログラム」であり、「政治とは何の関係もないが、政治家の変化につながるという意味では政治と深く関わっている」と語っていた。[ 1 ]それにもかかわらず、道徳再武装はキリスト教的な言葉遣いを多く残しつつも、あらゆる宗教的・哲学的信念を包含するようになり、ブッフマンは演説の中で道徳再武装を「神に触発されたイデオロギーの良き道であり、誰もがその上で団結できる。カトリック教徒、ユダヤ教徒、プロテスタント、ヒンドゥー教徒、イスラム教徒、仏教徒、儒教徒――皆、必要に応じて変化し、この良き道を共に歩むことができる」と例えている。[ 48 ]
イギリスでは、オックスフォード・グループ／モラル・リ・アーマメントが非常に活発に活動していた。小説家のダフネ・デュ・モーリアは、グループを通して希望と新たな人生を見出した普通のイギリス人たちの物語『風よ、天候よ』を出版した。彼女はこの本を「フランク・ブッフマン氏に捧げます。彼の最初のビジョンによって、これらの物語に登場する生き生きとした人物たちの世界が実現しました」と述べ、さらに「彼らが全国各地で、男女が問題を解決し、これから起こるであろうあらゆることに備えるのを手助けしていることは、将来、国家的に重要な意味を持つようになるでしょう」と付け加えた。この本はイギリスだけで65万部売れた。[ 1 ]
戦争が勃発すると、モラル・リ・アーマメントの労働者たちは大勢連合軍に加わり、多くの戦場で勇敢な働きを称えられ勲章を授与された。また、特に戦争関連産業において、士気を高め、ボトルネックを解消するために尽力した者もいた。オックスフォード・グループの労働者約30名は、この活動を継続するために兵役を免除された。しかし、 1940年にアーネスト・ベヴィンが労働大臣に就任すると、彼は彼らを徴兵することを決定した。2,500人以上の聖職者や大臣がこれに反対する嘆願書に署名し、174人の国会議員が同様の動議を提出した。ベヴィンは敗北すれば政府を辞任すると明言し、政府は支持者に対して厳格な党議拘束を行った。その結果、オックスフォード・グループの労働者たちは兵役免除法案の対象から除外された。
米国では、道徳再軍備運動が同様の活動を行っており、戦争契約を調査する上院委員会の委員長を務めていたハリー・トルーマン上院議員（後に大統領）は、1943年のワシントンでの記者会見で次のように述べた。「疑念、対立、無関心、貪欲さが、ほとんどのボトルネックの背後にある。ここで道徳再軍備運動グループが登場する。他の人々が傍観して批判する中で、彼らは袖をまくり上げて仕事に取り組んだ。彼らはすでに、『誰が正しいか』ではなく『何が正しいか』という原則に基づいて、産業界にチームワークをもたらすという目覚ましい成果を上げている。」[ 1 ]： 324
戦争終結後、道徳再軍備の活動家たちは、永続的な平和を確立するという任務に戻った。1946年、道徳再軍備はスイスのコーにある大きな廃墟となったホテルを購入して修復し、そこはヨーロッパ全土の和解の中心地となり、ドイツのコンラート・アデナウアー首相やフランスのロベール・シューマン外相を含む数千人が集まった。[ 1 ]： 382歴史家のダグラス・ジョンストンとシンシア・サンプソンは、その活動を「近代国家の歴史全体における最大の成果の一つ、すなわち1945年以降の驚くほど迅速な仏独和解への重要な貢献」と評した。[ 49 ]
その後数十年間、道徳再武装運動は世界中に広がり、特に植民地支配からの独立を目指すアフリカ諸国やアジア諸国へと拡大した。これらの独立闘争の指導者の多くは、道徳再武装運動が対立する集団間の結束を促し、独立への移行を円滑に進める上で果たした貢献を称賛した。1956年、モロッコのムハンマド5世国王はブッフマンに次のようなメッセージを送った。「この困難な数年間、モロッコのためにあなたがしてくださったすべてのことに感謝します。道徳再武装運動は、キリスト教徒であるあなた方やすべての国々にとってそうであるように、私たちイスラム教徒にとっても大きな励みとなるべきです。」[ 1 ]： 454 1960年、キプロスのマカリオス大主教とクチュク大統領および副大統領は、道徳再武装運動の支援に感謝の意を表し、独立キプロスの最初の国旗をコーのフランク・ブッフマンに共同で送った。[ 1 ]： 524
2001年、モラル・リ・アーマメントは「イニシアティブズ・オブ・チェンジ」となり、この名称は、個人の変化から始まる社会変革を実現するという組織の重点を表している。イニシアティブズ・オブ・チェンジは精神的なルーツを主張しているが、宗教的な所属はなく、「信仰を持つ人々…自身の伝統のルーツを探求し、他者の信念を発見し尊重すること」を呼びかけている。[ 50 ]
ブッフマンの考えでは、経営者と労働者は「手の指のように協力し合う」ことができ、それを実現するために彼は「経営者と労働者の双方に内在する、正しくもあり間違ってもいる自己中心的な意志」に答えることを目指した。MRAの役割は、公正な解決策を妨げる動機や偏見から人々の心と精神を解放するような経験を提供することだった。
アメリカ運輸労働組合の国際副会長であるウィリアム・グローガンは、「1946年から1953年の間に、75か国の全国組合指導者、地方組合役員、職場代表、一般組合員がMRAの原則に関する研修を受けた」と述べた。[ 51 ]オランダ労働組合連合の会長を20年間務めたエバート・クーパースは、「コーを訪れた何千人もの人々は、現代に対するそのメッセージと、そこで見つけた真の同志愛に深く感銘を受けた」と述べた。[ 52 ]フランスでは、労働力連合内の繊維労働者の事務総長であるモーリス・メルシエが、「今日の階級闘争は、人類の半分がもう半分と戦い、それぞれが強力な破壊兵器を保有していることを意味する…憎悪の叫び声も、労働時間の損失も、流血の一滴もあってはならない。それが、モラル・レ・アームマンが経営者と労働者に呼びかける革命である」と述べた。[ 53 ]
オハイオ州アクロンで、オックスフォード・グループのメンバーであるジム・ニュートンは、ハーヴェイ・S・ファイアストーンの息子の一人、ラッセルが重度のアルコール依存症であることを知っていました。彼はまずラッセルを禁酒クリニックに連れて行き、その後デンバーで開催されたオックスフォード・グループの会議に出席させました。若者は「神に人生を捧げ」、その後長期間にわたって禁酒を続けました。かかりつけ医はこれを「医学的奇跡」と呼びました。ハーヴェイ・ファイアストーン・シニアは大変感謝し、1933年1月にブッフマンと60人のチームをアクロンに招き、10日間のキャンペーンを実施させました。彼らはT・ヘンリー・ウィリアムズの家で毎週集まる、活発なグループを残しました。その中には、アクロンの外科医ボブ・スミスとその妻アンもいました。ボブは隠れて飲酒していました。[ 1 ]： 151-152
ローランド・ハザードは、カール・ユングがアルコール依存症の「精神的な解決策」を求めるきっかけとなり、それがオックスフォード・グループへの参加につながったと主張した。彼はシェップ・コーネルの紹介で、コーネルの友人エビー・サッチャーと知り合った。エビーは深刻な飲酒問題を抱えていた。ハザードはエビーにユングの理論を紹介し、その後オックスフォード・グループを紹介した。エビーはしばらくの間、主に落ちぶれた人や酔っ払いを救済するサム・シューメーカーのカルバリー・レスキュー・ミッション[ 19 ]： 381-386に滞在した。シューメーカーは入所者に、神とは自分の理解するものであるという考えを教えた。[ 54 ]
エビー・サッチャーは、オックスフォードの教えに従い、オックスフォードの救済のメッセージを他の人々に伝えることで、自身の回心体験を現実のものとする必要があった。サッチャーは、昔の飲み仲間であるビル・ウィルソンが再び深酒をしていると聞いていた。サッチャーとコーネルはウィルソンの自宅を訪れ、オックスフォード・グループの宗教的回心療法を紹介した。当時不可知論者だったウィルソンは、サッチャーから「宗教に目覚めた」と告げられた時、「愕然とした」。[ 19 ]： 131-139
数日後、泥酔したウィルソンはエビー・サッチャーを探しにカルバリー・レスキュー・ミッションへ向かった。そこで彼は初めてオックスフォード・グループの集会に出席し、後にその経験を次のように語っている。「懺悔者たちが柵に向かって行進し始めた。説明のつかない衝動に駆られ、私も歩き始めた……すぐに、汗だくで悪臭を放つ懺悔者たちの中にひざまずいた……その後、エビーは……安堵した様子で、私がうまくやった、神に人生を捧げたと言ってくれた。」[ 19 ]この「祭壇への召命」はウィルソンの飲酒癖を抑えるにはほとんど役に立たなかった。数日後、彼はチャールズ・B・タウンズ病院に再び入院した。ウィルソンは1933年から1934年の間にタウンズ病院に3回入院していた。これが4回目にして最後の入院となった。[ 17 ]： 150
ビル・ウィルソンは、タウンズ病院でエビーと共に12ステップの儀式を行い、そこで「霊的な目覚め」を経験した。ウィルソンは「白い光」を見たと主張し、担当医のウィリアム・シルクワースにその体験を話したところ、軽視しないようにと助言された。ウィルソンは退院後、二度と酒を飲まなかった。[ 17 ]： 83-87、165-167
退院後、ウィルソンはオックスフォード・グループの会合に出席し、他のアルコール依存症患者を救う活動に身を投じた。タウンズ病院とカルバリー・ミッションを通じて、彼は多くの患者と出会った。一人のアルコール依存症患者を断酒させることはできなかったものの、他者を更生させようと努力することで、自分自身の断酒を維持できることに気づいた。そして、共に活動するアルコール依存症患者が必要だと悟ったことがきっかけとなり、オハイオ州アクロンへの出張中にボブ・スミスと出会うことになった。
以前、ビル・ウィルソンはシルクワース博士から、アルコール依存症患者に、彼らは死に至る可能性のある病気にかかっているのだと伝え、その後オックスフォード方式を適用するようにと助言を受けていた。アルコール依存症は道徳的な欠陥ではなく病気であるという考えは、飲酒は罪であるというオックスフォードの概念とは異なっていた。ウィルソンはボブ・スミスとの最初の面談で、この考えを伝えた。スミスはウィルソンが断酒に導いた最初のアルコール依存症患者だった。後にドクター・ボブとビル・Wと呼ばれるようになった二人は、アルコホーリクス・アノニマス（AA）を設立するに至った。
ウィルソンは後に『アルコホーリクス・アノニマスの成熟』の中で次のように認めている。[ 55 ] 「初期のAAは、自己反省、性格上の欠点の認識、害を償うこと、他者と協力することといった考え方を、オックスフォード・グループと、アメリカにおける彼らの元リーダーであるサム・シューメーカーから直接得たのであり、他のどこからも得たのではない。」
1934年、ジェームズ・ホックはオックスフォード・グループに加わり、ウィルソンが断酒した翌日の12月12日に断酒した。AAは1935年6月10日に設立された。2004年9月、ホックは1971年に亡くなったウィルソンと共にオックスフォード・グループのミーティングに出席した最後の生存者となった。98歳になったホックは、現在モラル・リ・アーマメントと改名されたグループでまだ活動しており、AAに似た12ステップ・プログラムである「バック・トゥ・ベーシックス・プログラム」を通してオックスフォード・グループの精神的メソッドを復活させることを使命としていた。ホックは、古いオックスフォード・グループの精神的メソッドは、現在AAで実践されているものよりも強力で効果的であると信じており、刑務所システムにこのプログラムを導入しようとしていた。[ 56 ]
ハウクはウィルソンのオックスフォード・グループでの活動について、「彼は我々が興味を持っていたことには全く興味がなく、アルコール依存症のことばかり話したがった。禁煙には興味がなく、女好きで他のメンバーとの性的な武勇伝を自慢していた」と評し、ハウクの見解ではウィルソンは不可知論者のままだった。[ 57 ]
このグループは、非常に著名な人々の生活に影響を与えたため、英国議会議員やその他のヨーロッパの指導者[ 58 ] 、オハイオ州のファイアストン・タイヤ・アンド・ラバー・カンパニーの創設者であるファイアストン家のような著名なアメリカ人[ 59 ]など、社会的に非常に目立つ人々を惹きつけた。このグループは、時には物議を醸すこともあったが（ローマ・カトリック教会[ 60 ]からの反対を受けた）、1930年代までには、よく知られた非公式の国際的なネットワークへと成長した。ロンドンの新聞編集者アーサー・J・ラッセルは、1931年の会合に出席した後、このグループに加わった。彼は1932年に『罪人だけのために』を執筆し、これが『神の呼び声』の著者に影響を与えた[ 61 ]。
オックスフォード・グループやフランク・ブッフマンの影響を受けた人々の中には、次のような人々もいる。
カール・ユングが、ある個人とオックスフォード・グループへの関わりについて述べたこと：
これらの問題に対する私の考えは、患者が本当に教会の一員である限り、真剣に取り組むべきだということです。彼は本当に心からその教会の一員であるべきであり、神と解決すべきだと信じているなら、医師に自分の葛藤を解決してもらおうとすべきではありません。例えば、オックスフォード・グループのメンバーが治療を受けに来た場合、私はこう言います。「あなたはオックスフォード・グループの一員です。そこにいる限り、オックスフォード・グループと問題を解決してください。私にはイエス様以上にうまく解決することはできません。」[ 62 ] : 272
1933年、当時ダラム司教であったヘンズリー・ヘンソンは、グループ運動を分析・批判した著書『グループ運動』を出版した。
[グループ運動]は、3つの重要な点で深刻な、いや致命的な欠陥を抱えている。宗教という崇高な問題において、知性の要求を無視している。思春期の気分や主張にあまりにも密接に結びついている。そして、グループ主義が提示するキリスト教の概念は、あまりにも貧弱で限定的である。[ 63 ]
1934年、米国聖公会の信者であるマージョリー・ハリソンは、そのグループとその指導者、そして彼らの慣習に異議を唱える本『聖徒は狂った』を出版した。 [ 64 ]
神学者のラインホルト・ニーバーは、ブッフマンの哲学と富裕層や権力者への追求を批判した。「権力者が改心すれば、神は小人が改心する場合よりも、その力によって人間の生活のより広い領域を支配できるという考えだ。これが、ヘンリー・フォードやハーベイ・ファイアストーンのような人々の魂に対するブッフマン派の感動的な配慮を掻き立てた論理である」 [ 65 ]。彼はその道徳原理を「退廃的な個人主義の宗教的表現…ブルジョワ楽観主義、個人主義、そして宗教の装いをまとった道徳主義」と呼び、「現代の神経質な金権政治家たちが、そのメッセージに広々とした夏の別荘を開放するのも不思議ではない」と付け加えた[ 65 ]。
オックスフォード・グループは、19世紀の英国国教会において、ハイ・チャーチの慣習を奨励し、教会の使徒的遺産を示すために始まったオックスフォード運動と混同されることがある。両者は時期は異なるものの、オックスフォード大学の会員や学生と関係があったが、オックスフォード・グループとオックスフォード運動は無関係である。