Loading article…
モラル・マジョリティは、アメリカのキリスト教右派および共和党と関連のある政治組織および運動であった。1979年にバプテスト派牧師のジェリー・ファルウェル・シニアとその仲間によって設立され、1980年代後半に解散した。保守的なキリスト教徒を政治勢力として動員する上で重要な役割を果たし、特に1980年代を通じて共和党の大統領選勝利に貢献した。
モラル・マジョリティの起源は、バプテスト派の牧師ジェリー・ファルウェル・シニアが、自身にとって重要な社会問題への意識を高めるために、全米各地で「I Love America」集会を一連で行った1976年に遡る。[ 1 ]これらの集会は、宗教と政治を分離するという伝統的なバプテスト派の原則 に反するというファルウェルの決断の延長線上にあるものであり、ファルウェルは、国の道徳の衰退と彼が表現したものを認識したときに、心境の変化があったと述べている。[ 2 ]これらの集会を開催することで、ファルウェルは正式な組織に対する全国的な支持を測ることができ、また指導者としての知名度も高めることができた。すでに確立された牧師や教会のネットワークの一員であったファルウェルは、数年後にはモラル・マジョリティを立ち上げるのに有利な立場にあった。
モラル・マジョリティ結成のきっかけとなったのは、1978年にクリスチャン・ボイスとして知られるアメリカの保守的なキリスト教擁護団体を巡る権力闘争だった。クリスチャン・ボイスの会長ロバート・グラントは記者会見で、宗教右派は「3人のカトリック教徒と1人のユダヤ人に支配された偽物だ」と述べた。これを受けて、ポール・ウェイリッチ、テリー・ドーラン、リチャード・ヴィゲリー（カトリック教徒）、そしてハワード・フィリップス（ユダヤ人）がクリスチャン・ボイスを脱退した。
1979年の会合で、彼らはテレビ伝道師のジェリー・ファルウェル・シニアにモラル・マジョリティ（ウェイリッチが作った造語[ 3 ] ）の設立を促した。これは新キリスト教右派が台頭した時期である[ 4 ] [ 5 ] 。モラル・マジョリティにはファルウェルと共にエド・マカティアも加わり、彼は同年、テネシー州メンフィスで宗教円卓会議を設立した[ 6 ]。ファルウェルはまた、同性愛者の権利に反対する聖職者グループのリーダーであり、ジョン・バーチ協会の人物であるティム・ラヘイを組織者として招き入れた[ 7 ] 。
ファルウェルとウェイリッチは1979年6月にモラル・マジョリティを設立した。[ 8 ]当時テキサスの伝道師ジェームズ・ロビンソンの広報担当ディレクターを務めていた元アーカンソー州知事マイク・ハッカビー によると、ダラス・コンベンションセンターで行われたロビンソンの「フリーダム・ラリー」がモラル・マジョリティの起源だったという。[ 9 ]
モラル・マジョリティは主に南部を拠点とするキリスト教右派の組織であったが、その州支部と政治活動は南部以外にも広がっていた。[ 1 ]州支部の数は急速に増加し、1980年までに18州に組織が設立された。[ 10 ] [ 11 ]モラル・マジョリティが設立時に利用できた多様なリソースがこの急速な拡大を促進し、その中にはファルウェルの番組「オールド・タイム・ゴスペル・アワー」のメーリングリストも含まれていた。さらに、モラル・マジョリティは「オールド・タイム・ゴスペル・アワー」の寄付者に配布されていた出版物「ジャーナル・チャンピオン」の支配権も握った。[ 12 ] 1980年代を通じて、ファルウェルはこの組織で最も有名なスポークスマンであった。1982年までに、モラル・マジョリティは規模と影響力においてクリスチャン・ボイスを上回った。
モラル・マジョリティの本部はバージニア州リンチバーグにあり、ファルウェルは同州最大の独立バプテスト教会であるトーマス・ロード・バプテスト教会の主任牧師を務めていた。バージニア州はキリスト教右派政治の中心地であり、キリスト教連合の最初の本部が設立された州でもある。ファルウェルはモラル・マジョリティの代表であり、諮問委員会を維持し、組織の主要な指導部を構成していた。この指導部は主にファルウェルのバプテスト聖書フェローシップの仲間から選出された。ファルウェルはモラル・マジョリティの指導部にはカトリック教徒とユダヤ教徒も含まれるべきだと主張したが、指導部のメンバー全員がこの包含に賛成したわけではなかった。[ 13 ]
モラル・マジョリティは、保守的なキリスト教政治活動委員会で構成された組織で、キリスト教の道徳律の概念を維持するために重要だと職員が信じる問題について運動を展開した。彼らはこれがアメリカ人の大多数の意見を代表していると信じていた（そのためこの運動はモラル・マジョリティと呼ばれた）。数百万人の会員を擁するモラル・マジョリティは、米国で最大規模の保守ロビー団体の1つとなり、最盛期には400万人以上の会員と200万人以上の寄付者を擁していた。 [ 14 ]これらの会員は約20の州組織に分散しており、ワシントン州の組織が最大だった。モラル・マジョリティは1985年にリバティ・フェデレーションに統合され、独立した組織として存続したが、リバティ・フェデレーションのより大きな管轄下に置かれた。1987年、ファルウェルはモラル・マジョリティの正式な代表を退任し、ジェリー・ニムズが後任となったが、ファルウェルは組織内で積極的かつ目立つ役割を果たし続けた。[ 15 ] [ 16 ]同年、ファルウェルがスキャンダルにまみれたジム・バッカーのPTLミニストリーズを財政難から救い出そうとした大きな試みは失敗に終わった。[ 17 ]
ロナルド・レーガン大統領政権末期には、キリスト教右派組織は概して衰退期に入っていた。レーガンの2期にわたる任期後、寄付金は減少した。キリスト教右派が支援する8年間の指導の後、国はレーガンが最初に就任した時のような道徳的危機に瀕しているとはもはや見なされなくなったからである。[ 18 ]モラル・マジョリティの財政基盤は、リバティ・フェデレーションの一部となる頃には深刻な打撃を受けており、その財政難が最終的に組織解散の決定における大きな要因となった。[ 19 ]ファルウェルはモラル・マジョリティの解散について楽観的な見解を示した。1989年にラスベガスでモラル・マジョリティを解散した際、ファルウェルは「我々の目標は達成された…宗教右派は確固たる地位を築き、 アメリカの宗教保守派は今や最後までその地位を維持するだろう」と宣言した。[ 20 ]
モラル・マジョリティは、保守的なアメリカ人を動員して、自分たちが重要だと考える問題について政治的に活動するように促そうとした。支持を集めるためにさまざまな戦術が用いられた。これらの戦術には、ダイレクトメールキャンペーン、電話ホットライン、集会、宗教テレビ放送などがあった。[ 21 ]モラル・マジョリティはわずか10年間しか活動しなかったが、急速に目立つ政治勢力となり、動員目標において比較的効果的であった。ロバート・リープマンとロバート・ウースナウによれば、この成功の一般的な説明には次のようなものがある。[ 22 ]
学者カルメン・セレスティーニは、ジョン・バーチ協会で強調された文化戦争の問題、陰謀論、終末論、恐怖は、特にモラル・マジョリティの人物でありジョン・バーチ協会のメンバーであり講演者でもあるティム・ラヘイを通じて、モラル・マジョリティの動員を成功させる上で重要な側面であったと主張している。[ 23 ]
モラル・マジョリティがキャンペーンを行った問題には以下のようなものがあった。[ 24 ]
モラル・マジョリティは、「伝統的な家族の価値観」という旗印の下に、これまでばらばらだったさまざまな問題をまとめることで、保守的なキリスト教徒の大多数にアピールする統合的な社会プラットフォームを作るためのキャンペーンを成功させた。 [ 26 ]モラル・マジョリティは、中絶、離婚、フェミニズム、ゲイとレズビアンの権利、平等権修正条項などの問題を、アメリカの家族の伝統的な概念と価値観への攻撃として描き、多くの福音派の共感を呼ぶ社会の道徳的退廃感を捉えた。[ 27 ]また、伝統的な家族構造を守るために、学校での祈りの導入や既婚者への税制優遇措置をキャンペーンした。この家族擁護のアジェンダの下、彼らは説教者や郵送物を通じて広めた問題中心の対話によって、多くの支持者を動員した。[ 26 ]
特に、募金の手紙やキリスト教放送を通じて彼らが広めた反同性愛のレトリックは、他のトピックよりも高い寄付率を誇った。1970年代の彼らの公的な綱領では明確に反同性愛ではなかったものの、内部での「共通の反同性愛感情」による動員は、「集団的な不満とイデオロギーの強化、支持者の集団的アイデンティティの確立、保守的なキリスト教活動家が戦うべき敵対的敵の構築」に役立った。[ 28 ]モラル・マジョリティは、同性愛者、フェミニスト、中絶賛成派に対して直接的に発言することを控え、代わりに「家族擁護」のレトリックを用いて主張を表明した。例えば、同性愛や同性愛者の家族に直接反対する代わりに、モラル・マジョリティの指導者たちは家族を「2人の異性愛者の親」と定義し、これは多くの保守派に受け入れられた。[ 27 ]
その後、1980年代に同団体が影響力を増すにつれ、同団体のレトリックは同性愛者の権利に対する立場をより明確にし、同性愛運動をアメリカの家族への攻撃と特徴づけるようになった。ジェリー・ファルウェル・シニアは、同性愛者は社会の大多数から拒絶されているため、若者を食い物にするしかなく、したがって子供や家族にとって脅威であると述べた。モラル・マジョリティのコメンテーターであるチャーリー・ジャッドなど、モラル・マジョリティのさまざまなメンバーは、さらに過激な意見も表明しており、ジャッドは「この世には絶対的なものがある。ビルから飛び降りれば人が死ぬように、同性愛の蔓延は我々が知っているアメリカ文化の終焉をもたらすだろう」と主張した。[ 27 ]
モラル・マジョリティは4つの異なる組織で構成されていた。[ 29 ]
モラル・マジョリティの州支部は全国組織から財政的に独立しており、活動を行うために地元の資源に依存していた。そのため、全国組織は地方支部が自分たちの政策に協力するよう奨励したが、地方支部の活動に対する統制はほとんどなかった。[ 30 ] モラル・マジョリティの政治活動はそれに応じて分かれており、全国モラル・マジョリティ事務所は通常、議会を通じて複数の問題に取り組むことに重点を置いていたのに対し、地方支部はそれぞれの州内で単一の問題に取り組む傾向があった。[ 31 ]
モラル・マジョリティは、選挙で特定の候補者を支援することを目的とした全国的なメディアキャンペーンや草の根組織、公職者に働きかけるための郵便や電話の使用など、さまざまな方法で政治活動を行った。[ 32 ]モラル・マジョリティの最初の政治活動は、ジェシー・ヘルムズが提案した学校での祈りに関する法案を支持することを目的としていた。[ 33 ]間もなく、モラル・マジョリティは大統領選挙や国政に深く関与するようになったが、州レベルでは、モラル・マジョリティの支部は引き続き下位レベルの政府における特定の問題に取り組んでいた。選挙に関しては、州のモラル・マジョリティ支部は、特定の候補者に意図的に力を注ぐ傾向があった。たとえば、州支部は、1980年の選挙中にリベラル派の連邦議会議員を追放するキャンペーンに参加した。また、1981年には、モラル・マジョリティは、副知事候補の福音派であるガイ・ファーリーを支援するために、バージニア州共和党の州指名大会に代議員を動員した。[ 34 ]
全国的に、モラル・マジョリティは会員の選挙参加を奨励し、登録運動を利用して教会の信者を投票登録させた。これは、モラル・マジョリティの会員はモラル・マジョリティが支持する候補者に投票する可能性が高く、それによって組織の選挙における有効性と支持が強化されるという論理に基づいていた。モラル・マジョリティの指導者たちは牧師たちに、信者に政治的な方向性を示し、いつ投票するか、誰に投票するか、そしてモラル・マジョリティがなぜ特定の問題について特定の立場を取っているのかを信者に思い出させるよう求めた。[ 35 ]しかし、モラル・マジョリティはおそらく大統領選挙、特にロナルド・レーガンの選挙への関与で最もよく知られている。
1976年のジミー・カーターの米国大統領選出は、福音派キリスト教徒にとって画期的な出来事となった。初めて、自らを福音派キリスト教徒と公言する人物が国の最高位の職に選出され、福音派キリスト教に対する国民の認識が新たなレベルに達した。しかし、宗教的アイデンティティの共通性にもかかわらず、福音派キリスト教徒全般、そして最終的には新たに結成されたモラル・マジョリティは、カーターの政策に失望するようになった。カーターは、個人的な立場と政治的な立場を統一するというモラル・マジョリティの政治的要請を共有せず、代わりに自身の所属政党である民主党の立場を支持した。特に、カーターは、中絶に関する民主党の一般的な選択の自由を支持する政策に積極的に反対せず、教会と国家の溝を埋める努力もしなかった。これらの要因は、モラル・マジョリティが1980年にロナルド・レーガンの立候補を支持する決定を下すに至った。[ 2 ]
モラル・マジョリティは比較的早い時期からレーガンを支持し、共和党大会前に彼を支持した。[ 36 ]ジミー・カーターによれば、「その秋[1980年]、ジェリー・ファルウェルが率いるグループが、 私を南部の裏切り者であり、もはやキリスト教徒ではないとレッテルを貼るために、南部のラジオとテレビで1000万ドルのコマーシャルを購入した」という。[ 37 ]当然のことながら、モラル・マジョリティはレーガンが共和党の指名を獲得した後も彼のために活動を続けた。この組織の先導に従い、1976年にカーターを支持したモラル・マジョリティ支持者の5分の1以上が1980年にはレーガンに投票した。[ 38 ]レーガンの勝利後、ファルウェルはレーガンの成功はモラル・マジョリティや他の人々がこれまで政治活動を行ったことのない教会の信者を登録し、投票を促したことに直接起因すると述べた。[ 39 ]実証的証拠は、レーガンの勝利におけるキリスト教右派組織の役割に関するファルウェルの主張にはある程度の真実が含まれていることを示唆しているが、決定的に判断するのは難しい。[ 40 ]
レーガンは選挙運動中、モラル・マジョリティの指導部から意見を求め、モラル・マジョリティの初代事務局長であるロバート・ビリングス牧師を選挙運動の宗教顧問に任命した。[ 41 ]その後、レーガンはビリングスを教育省の役職に任命した。この任命は、教育政策問題、特に私立学校に関する問題についてロビー活動を行ってきたモラル・マジョリティにとって特に重要なものであった。[ 42 ]
モラル・マジョリティはレーガンの1984年の再選キャンペーンへの支持を維持し、他のキリスト教右派団体とともに共和党の選挙綱領に影響を与え、学校での祈りや中絶に関する党の選挙運動の立場を形成した。[ 43 ]しかし、国の政治情勢はレーガンの最初の選挙運動以来変化していた。レーガンは再選を果たしたが、勝利におけるモラル・マジョリティの役割は1980年以降変化していた。1984年の選挙の有権者の調査によると、モラル・マジョリティに反対する有権者は、モラル・マジョリティを支持する有権者がレーガンに投票したよりも多く、モラル・マジョリティが実際にはレーガンの選挙運動にマイナスの影響を与えた可能性が示唆されている。[ 43 ]
1988年は、モラル・マジョリティが活動的な組織として参加した最後の大統領選挙だった。レーガンが2期の任期制限に達したため、共和党の指名は様々な予備選挙候補者に開かれていた。福音派牧師でテレビ伝道師のパット・ロバートソンは共和党の指名を目指し、一見するとモラル・マジョリティの支持を得るのにうってつけの人物だった。ロバートソンの政治綱領はモラル・マジョリティが支持するものと極めて似ていたにもかかわらず、ファルウェルは代わりにジョージ・H・W・ブッシュ候補に組織の支持を与えた。ファルウェルのこの決定は、テレビ伝道師としてのファルウェルとロバートソンのライバル関係を浮き彫りにしただけでなく、対立する福音派の伝統の間に依然として根深い緊張関係が存在することも明らかにした。ファルウェルの原理主義的伝統は、ロバートソンのカリスマ的伝統と相容れなかった。[ 44 ]
1987年から1988年にかけて、モラル・マジョリティの見解は広く批判され、組織は崩壊し始めた。支持が衰えるにつれ、批判者たちは「モラル・マジョリティはどちらでもない」と言い、つまり、この組織は道徳的でも多数派でもないと言い始めた。1988年までに深刻な資金繰りの問題が生じ、ファルウェルは1989年に組織を解体した。[ 45 ]
モラル・マジョリティは、その存在期間中、他の福音派の指導者や組織、そしてリベラル派の指導者や組織と摩擦を経験した。例えば、ボブ・ジョーンズは特にモラル・マジョリティの公的な立場に異議を唱えようとし、ファルウェルが厳格な分離主義を放棄し、カトリック教徒や正統派ユダヤ教徒と協力する意思を示したため、モラル・マジョリティはサタンの道具であると公言したことで知られている。[ 13 ] こうした対立は、モラル・マジョリティの草の根活動に影響を与えた。サウスカロライナ州では、ボブ・ジョーンズ大学の宗教ネットワークがすでに州内の独立バプテストを組織していたため、モラル・マジョリティは存在しなかった。[ 46 ]ファルウェルとパット・ロバートソンの間の緊張もモラル・マジョリティに影響を与えた。
イデオロギー的に対立する側では、ノーマン・リアーの自由主義組織「アメリカン・ウェイのための人々」が、モラル・マジョリティや他のキリスト教右派組織の綱領に反対するという明確な意図をもって結成された。[ 47 ]
2004年11月、ファルウェルはモラル・マジョリティという名称を復活させ、モラル・マジョリティ連合という新たな組織を設立した。この組織の目的は、保守派の政治家が当選できるよう「福音派革命」を継続することである。現代の「宗教右派」政治運動の父であるファルウェルは、この連合を「21世紀のモラル・マジョリティの復活」と呼び、4年間この組織を率いることを約束した。[ 48 ]彼は2007年5月15日に死去した。[ 49 ]