ドロシー・デイ

ドロシー・メイ・デイは、1897年11月8日、ニューヨーク州ブルックリンのブルックリン・ハイツ地区で生まれた。 ^{[ 12 ]}彼女は、ある伝記作家が「堅実で愛国心のある中流階級」と評した家庭に生まれた。^{[ 13 ]}父親のジョン・デイはテネシー州出身でアイルランド系の家系、母親のグレース・サタレーはニューヨーク州北部出身でイギリス系の家系だった。両親はグリニッジ・ビレッジの聖公会教会で結婚した。^{[ 14 ]}彼女には3人の兄弟（ドナルド・S・デイを含む）と1人の姉妹がおり、3番目の子供だった。1904年、競馬に熱中していたスポーツライターの父親は、サンフランシスコの新聞社に就職した。一家はカリフォルニア州オークランドに住んでいたが、1906年のサンフランシスコ地震で新聞社の施設が破壊され、父親は職を失った。地震の被害に対する自発的な反応や、危機的状況における近隣住民の自己犠牲から、デイは個人の行動とキリスト教共同体についての教訓を得た。一家はシカゴに引っ越した。^{[ 15 ]}

デイの両親は名ばかりのキリスト教徒で、教会にはめったに行かなかった。幼い頃から彼女は宗教的な傾向が顕著で、聖書をよく読んでいた。10歳の時、シカゴのリンカーンパーク地区にある聖公会の教会、アワー・セイバー教会に通い始めた。教会の牧師が母親を説得し、デイの兄弟を聖歌隊に入れたのがきっかけだった。彼女は典礼と音楽に魅了された。彼女は教理問答を学び、1911年にその教会で洗礼と堅信を受けた。 ^{[ 16 ]}

デイは10代の頃、熱心な読書家で、特にアプトン・シンクレアの『ジャングル』を好んで読んでいた。彼女は次々と本を読み進め、ジャック・ロンドンの『マーティン・イーデン』でハーバート・スペンサーに言及されていることに気づき、スペンサーからダーウィン、ハクスリーへと読み進めた。彼女はピョートル・クロポトキンから無政府主義と極度の貧困について学び、クロポトキンは協力と相互扶助だけが真に自由な社会を創造できるという信念を提唱していた。 ^{[ 17 ]} また、大学在学中はロシア文学、特にドストエフスキー、トルストイ、ゴーリキーを好んで読んだ。^{[ 18 ]}デイは社会意識の高い作品をたくさん読み、それが彼女の将来の基礎となり、社会活動への支持と参加を後押しした。デイは1914年にロバート・ウォラー高校を卒業した。 ^{[ 19 ]}

1914年、デイは奨学金を得てイリノイ大学アーバナ・シャンペーン校に入学した。彼女は学業に消極的だった。 ^{[ 20 ]}彼女の読書は主にキリスト教の急進的な社会思想に関するものだった。^{[ 20 ]}彼女はキャンパスの社交生活を避け、父親からの援助に頼るのではなく、ディスカウントストアで服や靴をすべて購入して自活した。^{[ 21 ]}彼女は2年後に大学を去り、ニューヨーク市に移り住んだ。^{[ 20 ]}

デイはニューヨークのロウアー・イースト・サイドに居を構え、 『ザ・リベレーター』^{[ 22 ]} 、『ザ・マシーズ』、『ザ・コール』など、いくつかの社会主義系出版物のスタッフとして働いた。彼女は「せっかちな社会主義者たちに、自分は階級闘争の中でも平和主義者だと笑顔で説明した」^{[ 23 ]}。数年後、デイは自分が様々な方向に引っ張られていた様子をこう語っている。「私はまだ18歳だったので、社会主義、サンディカリズム（世界産業労働者組合 - IWW の）、そしてアナーキズムへの忠誠の間で揺れ動いていました。トルストイを読んだ時はアナーキストでした。 『ザ・コール』への忠誠心は私を左翼ではあるものの社会主義者に留め、私のアメリカ人としての意識は私を IWW 運動へと傾かせました。」^{[ 24 ] [ 25 ]}

彼女は1917年のロシアの2月革命、君主制の打倒と改革派政府の樹立を祝った。^{[ 26 ]} 1917年11月、彼女はアリス・ポールと国民女性党が組織した「沈黙の番人」と呼ばれる運動の一環として、女性参政権を求めてホワイトハウス前でピケッティングを行ったとして逮捕された。30日間の禁固刑を宣告されたが、釈放されるまでに15日間服役し、そのうち10日間はハンガーストライキを行った。^{[ 27 ] [ 28 ]}

デイは数ヶ月間グリニッジ・ヴィレッジに滞在し、そこでユージン・オニールと親しくなった。彼女は後に、オニールが「私の中にあった宗教的感覚を強めてくれた」と述べている。^{[ 29 ]}彼女は、後に著名な共産主義者となる急進的な作家マイク・ゴールドと数年間の恋愛関係にあった。 ^{[ 30 ]}後に彼女は、ゴールドがカトリック労働者運動の始まりに「間接的に関わっていた」と述べている。^{[ 31 ]}デイは、アンナ・ルイーズ・ストロングや、後にアメリカ共産党の党首となるエリザベス・ガーリー・フリンといった著名なアメリカ共産主義者 たちと友情を保っていた。

当初、デイはボヘミアンな生活を送っていた。1920年、ライオネル・モイーズとの不幸な恋愛関係を終え、「人生最大の悲劇」^{[ 32 ]}中絶を経験した後、彼女はバークレー・トビー^{[ 33 ]}と民事婚で結婚した。彼女は政治から身を引いて、芸術と文学に専念し、モイーズとの関係を基にした半自伝的小説『11番目の処女』（1924年）を執筆するなど、ヨーロッパでほぼ1年間をトビーと過ごした。その「エピローグ」で、彼女は自身の経験から女性の地位について教訓を得ようと試みた。「私は自由で解放された若い女性だと思っていたが、全くそうではなかったことがわかった。…自由とは、私たちが望む男性を捕らえるために女性が身につける、近代化のガウン、新しい装いにすぎない。」^{[ 34 ]}彼女はアメリカに戻るとすぐにトビーとの結婚生活を終えた。^{[ 33 ]}

デイは後に『11番目の処女』を「非常に悪い本」と評した。^{[ 35 ]}小説の映画化権の売却で2,500ドルを得た彼女は、ニューヨーク州スタテン島に執筆のための隠れ家としてビーチコテージを購入した。^{[ 36 ]}すぐに彼女は新しい恋人、活動家で生物学者のフォースター・バッターハムを見つけ、彼は週末に彼女のもとを訪れた。彼女は1925年から1929年までそこに住み、友人をもてなし、ロマンチックな関係を楽しんだが、彼女が熱心に母性や宗教に傾倒するにつれて、その関係は破綻した。^{[ 37 ]}

中絶後、自分は不妊だと思っていたデイは、1925年半ばに妊娠していることが分かり、大喜びした。一方、バッターハムは父親になることを恐れていた。デイはフロリダにいる母親を訪ね、数ヶ月間バッターハムと離れて暮らしていたが、その間にカトリックへの探求を深めた。スタテンアイランドに戻ったデイは、ますます熱心になり、ミサに出席し、宗教書を読むようになったことをバッターハムは理解できなかった。1926年3月4日に娘タマル・テレサが生まれた直後、デイは地元の慈善修道女会の修道女アロイシア・メアリー・マルハーンに出会い、彼女の助けを借りてカトリックの信仰を学び、1927年7月に娘に洗礼を受けさせた。バッターハムは洗礼式への出席を拒否した。教会での結婚を望むデイと、組織宗教、とりわけカトリックに対するバッターハムの反感がぶつかり合い、二人の関係はますます耐え難いものになっていった。12月下旬に最後の喧嘩をした後、デイはバッターハムの帰宅を拒否した。 12月28日、彼女は聖母マリアの助けの教会で、アロイシア修道女を代母としてカトリック教会で条件付き洗礼を受けた。^{[ 38 ] [ 39 ] [ a ]}

1929年の夏、バタハムと別れるため、デイはパテ・モーション・ピクチャーズで映画の台詞を書く仕事を引き受け、タマーと共にロサンゼルスに移住した。数か月後、1929年の株式市場暴落の後、彼女の契約は更新されなかった。彼女はメキシコでの滞在とフロリダの家族訪問を経てニューヨークに戻った。デイはジャーナリストとして生計を立て、地元の新聞「スタテンアイランド・アドバンス」に園芸コラムを執筆し、「コモンウィール」を含むいくつかのカトリック系出版物に特集記事や書評を寄稿した。^{[ 41 ] [ 42 ]}

1932年、ワシントンDCで行われる予定の飢餓行進のリーダーであるマイク・ゴールドの弟ジョージとの会話に触発され、彼女はコモンウィール誌のために行進を取材するためワシントンへ向かった。 ^{[ 31 ]}そこでの経験が、彼女が社会活動とカトリックにおいてより大きな役割を担うことを決意するきっかけとなった。1932年12月のDCでの飢餓ストライキの間、彼女は行進する人々を見て誇りに満たされたと書いているが、改宗によってできることはあまりなかった。彼女は自伝の中でこう述べている。「私は書くことも、抗議することも、良心を喚起することもできたが、同志たちが労働者に手を差し伸べる際の手法の一部として常に行ってきた実際の慈悲の行いのために、男女の集団を集める際にカトリックの指導者はどこにいたのだろうか？」その後、彼女はDC北東部にある無原罪懐胎国立聖堂を訪れ、同志や貧しい人々を助けるために自分の才能や能力を使う方法を見つけるための祈りを捧げた。^{[ 43 ]}

1932年、デイはピーター・モーリンと出会った。彼女はモーリンを、自身が属する運動の創始者として常に認めていた。フランスからの移民で、やや放浪癖のあるモーリンは、故郷のフランスでキリスト教学校兄弟会に入会した後、まずカナダへ、そしてアメリカ合衆国へと移住した。

正式な教育を受けていなかったにもかかわらず、モーリンは深い知性と確固たる信念を持った人物だった。彼は社会正義と貧困層とのつながりについて独自のビジョンを持っており、それは部分的にはアッシジの聖フランチェスコに触発されたものだった。彼は、貧しい人々自身がアイデアを共有し、行動を起こすことを基盤とした活動のビジョンを持っていた。モーリンは教父たちの著作や、レオ13世とその後継者たちが発布した社会問題に関する教皇文書に精通していた。モーリンは、デイが共に感じていた社会活動の必要性について、カトリック神学に基づいた基礎知識を提供した。

数年後、デイは、モーリンが「ある日クロポトキンの著作の要約を持ってきて、特に『畑、工場、工房』に注目するように勧めてくれた」ことで、自分の知識を広げた経緯を語った。デイは、「私はクロポトキンのことを、もともとアトランティック・マンスリー誌に連載されていた『革命家の回想録』を通してしか知らなかった」と述べている。彼女は、「ああ、アメリカの自由の遥かなる時代よ。カール・マルクスがニューヨークの朝刊トリビューン紙に寄稿でき、クロポトキンはアトランティック誌に掲載されるだけでなく、ニューイングランドのユニテリアン派の家庭や、ジェーン・アダムスのシカゴのハルハウスに客として迎え入れられたのだ！」と書いている。 ^{[ 44 ]}モーリンはデイにフランスのモデルや文学にも注意を促した。^{[ 45 ] [ 46 ]}

カトリック労働者運動は、1933年5月1日にカトリック労働者が1セントで創刊され、それ以来継続的に発行されたことから始まった。この運動は、大恐慌のどん底で最も苦しんでいる人々、「未来に希望がないと考えている人々」を対象とし、「カトリック教会には社会プログラムがある。…彼らの霊的な幸福だけでなく、物質的な幸福のためにも働いている神の人々がいる」と彼らに告げた。広告は受け付けず、スタッフに給料も払わなかった。^{[ 47 ]}創刊号の発行は、後にカトリック労働者の家が彼女の名にちなんで名付けられたシスター・ピーター・クレイバーからの1ドルの寄付によって一部支えられた。^{[ 48 ]}

デイが執筆していた新聞を含め、当時の多くの新聞と同様に、この新聞は擁護ジャーナリズムの紛れもない例であった。ストライキを報道し、特に女性やアフリカ系アメリカ人労働者の労働条件を調査し、社会問題に関する教皇の教えを解説した。^{[ 47 ]}その視点は党派的で、記事は読者に地域で行動を起こさせるように意図されており、例えば洗濯労働者組合が推奨する洗濯店を利用するように促していた。連邦児童労働法の擁護は、創刊号からアメリカの教会階層と対立することになった。それでも、デイはモーリンによる教会階層への批判の一部を削除し、1935年に新聞の号を集めてピウス11世教皇に提出しようとした^{。[ 49 ]}

同紙の流通とイデオロギーにおける最大のライバルは、共産主義系のデイリー・ワーカー紙だった。デイは、デイリー・ワーカー紙の無神論、階級憎悪と暴力革命の主張、そして私有財産への反対に反対した。カトリック・ワーカー紙の創刊号は、「急進的でありながら無神論者でないことは不可能なのか？」と問いかけ、メーデーにユニオン・スクエアで配布されたことを共産主義者への直接的な挑戦として祝った。デイは、共産主義者が嘲笑した市民保全部隊のような政府の救済プログラムを擁護した。デイリー・ワーカー紙は、カトリック・ワーカー紙の慈善活動を嘲笑し、立ち退きを道徳的に間違っていると述べることで家主に同情を示した。この闘いにおいて、教会の上層部はデイの運動を支持し、幅広い見解を表明するカトリック系雑誌『コモンウィール』は、デイの経歴が彼女の使命にふさわしいものであると述べ、「この国には、共産主義のプロパガンダとその提唱者についてこれほど完全に精通している一般信徒はほとんどいない」と評した。^{[ 50 ]}この間、彼女はジョン・C・コートやハリー・シルベスターなど多くのカトリック作家と親交を深めた。シルベスターは4作目の小説『ムーン・ギャフニー』をデイとコートに捧げた。

数十年にわたり、カトリック・ワーカーはマイケル・ハリントン、アモン・ヘナシー、トーマス・マートン、ダニエル・ベリガンといった作家や編集者を引きつけました。出版事業から「ホスピタリティ・ハウス」が生まれ、ロウアー・イースト・サイドの貧しい人々に食料や衣類を提供するシェルターとなり、その後、共同生活のための農場が次々と設立されました。^{[ 51 ]}この運動はすぐにアメリカ合衆国の他の都市、カナダ、イギリスに広がりました。1941年までに、30以上の独立しながらも提携関係にあるカトリック・ワーカー共同体が設立されました。^{[ 52 ]}

1935年、カトリック・ワーカーは、伝統的なカトリックの正戦論の教義に代わり、厳格で妥協のない平和主義の立場を明確にした記事を掲載し始めた。翌年、スペイン内戦を戦った二つの陣営は、デイの二つの忠誠心にほぼ近似しており、教会はフランコ側に立って様々な過激派と戦い、カトリックと労働者は互いに戦っていた。デイは、無神論的で反聖職者的な精神を持ち、アナキストや共産主義者に率いられた共和派勢力（つまり、共和派勢力）に対してフランコ側につくことを拒否した。^{[ 53 ]}彼女はスペインでの司祭や修道女の殉教を認め、自分が生きている革命の時代にはもっと多くの殉教者が必要になるだろうと述べた。^{[ 54 ]}

今こそ殉教の準備をしなければならない。さもなければ、準備は整わないだろう。もし今、誰かが攻撃されたとしたら、誰が迅速かつ人間的に反撃しないだろうか？ 私たちを攻撃する兄弟を愛せるだろうか？ カトリック・ワーカーの全員の中で、どれだけの人が、自分の力でできる限りのあらゆる手段を使って本能的に身を守ろうとしないだろうか？ 準備しなければならない。今すぐに準備しなければならない。心の武装解除が必要だ。

以前は配布拠点として機能していた多くのカトリック教会、学校、病院が支援を撤回したため、新聞の発行部数は減少した。^{[ 53 ]}発行部数は15万部から3万部に減少した。^{[ 55 ] [ 56 ]} 1938年、彼女は政治活動が宗教的動機に基づく活動へと変化した経緯を『ユニオンスクエアからローマへ』で発表した。彼女は自分の人生について選択的に語り、人生が「哀れで、小さく、卑しい」ものであった「重大な大罪」を犯した初期の頃の詳細は語らなかった。^{[ 57 ]}彼女はそれを、「どうしてカトリックになったのですか？」と尋ねてきた共産主義者の親戚や友人への答えとして提示した。^{[ 58 ]}

この本で私が伝えたいのは、私を神の御足元へと導いた一連の出来事、長年にわたって私が垣間見てきた神の姿、そしてそれによって私が神と宗教の切実な必要性を痛感したことです。私は、常に心の中にあったと信じる信仰を受け入れるに至った道のりを、皆さんにお伝えしたいと思います。

ニューヨーク大司教区の枢機卿文学委員会は、カトリック読者にこれを推薦した。^{[ 59 ]}

1940年代初頭、彼女はベネディクト会に所属し、1955年にイリノイ州ライルの聖プロコピウス修道院の修道女として誓願を立てた。^{[ 60 ]}これにより、彼女は生涯を通じて支えとなる霊的な実践と繋がりを得た。彼女はシャルル・ド・フーコーの模範に触発されたイエス愛友会の志願者であった。^{[ 61 ]}デイはそこで歓迎されていないと感じ、会議の運営方法に同意できなかった。彼女が同友会の候補者から辞退したとき、友人にこう書いた。「正式な『リトルシスター』になることも、正式にその一員になることもできないけれど、私はそれらすべてにますます近づいていると感じていることをあなたに伝えたかったのです。」^{[ 62 ]}

デイは1941年のアメリカの宣戦布告を受けて平和主義を改めて表明し、その日の演説で非協力を呼びかけました。^{[ 63 ]}「私たちは始めなければなりません。私たちは戦争を政策手段として放棄しなければなりません。 …私がこうして皆さんに話している間にも、私は一部の人々が反逆と呼ぶ罪を犯しているかもしれません。しかし、私たちは戦争を拒否しなければなりません。 …若い男性は武器を取ることを拒否すべきです。若い女性は愛国的なポスターを引き裂くべきです。そして、老若男女すべての皆さんは国旗を片付けてください。」1942年1月の彼女のコラムの見出しは「私たちはキリスト教的平和主義の立場を継続する」でした。彼女は次のように書いています。^{[ 64 ]}

私たちは今も平和主義者です。私たちのマニフェストは山上の垂訓であり、それは私たちが平和の担い手となるよう努めることを意味します。良心的兵役拒否者の多くを代表して、私たちは武力戦争や軍需品の製造、戦争遂行のための国債購入、あるいは他者にこうした行為を促すことには一切関与しません。しかし、批判においても、私たちはあら探しをするつもりはありません。私たちは祖国を愛し、大統領を愛しています。私たちは、あらゆる国の人々が抑圧から逃れて避難してきた世界で唯一の国です。私たちは、意図においては平和のために、兄弟愛のために立ち上がろうと努めてきましたが、実行においては、アメリカ人として自らの原則を貫くことができなかったことを認識しています。

スペイン内戦での損失の後、カトリック・ワーカーの発行部数は7万5000部にまで増加したが、再び急落した。職員が戦争に参加するために去ったため、全国各地の運動の拠点の多くが閉鎖されたことは、デイの平和主義がカトリック・ワーカーのコミュニティ内ですら限られた支持しか得られなかったことを示している。^{[ 65 ]}

1949年1月13日、ニューヨーク大司教区 が管理する墓地の労働者を代表する労働組合がストライキに突入した。数週間後、フランシス・スペルマン枢機卿は、地元のメリーノール神学校の修道士、そしてその後は彼の監督下にある教区の神学生を使って墓を掘らせ、ストライキを鎮圧した。彼はこの組合の行動を「共産主義に触発されたもの」と呼んだ。カトリック・ワーカー紙の従業員はストライキ参加者のピケラインに加わり、デイはスペルマンに手紙を書き、労働者とその要求について「誤った情報」を得ていると述べ、労働者の組合結成権と「人間としての尊厳」を擁護した。彼女は、それは賃金に関するいかなる争いよりもはるかに重要だと考えていた。彼女はスペルマンに、紛争解決のための第一歩を踏み出すよう懇願した。「彼らのところへ行き、彼らをなだめてください。権力者の方が貧しい者よりも譲歩しやすいのです。」

スペルマン枢機卿は、組合員が教区の当初の提案である週48時間・6日勤務を受け入れた3月11日のストライキ終結まで、断固として抵抗を続けた。デイは4月にカトリック・ワーカー紙にこう書いている。「枢機卿は、軽率にも、貧しい労働者の組合に対して、これほど圧倒的な武力行使を行った。聖職者と信徒の間の戦争という、あらゆる戦争の中で最も恐ろしい戦争へと、悪魔の誘惑があるのだ。」数年後、彼女はスペルマン枢機卿に対する自身の立場をこう説明した。「彼は私たちの最高司祭であり告解司祭であり、ここニューヨークに住む私たち全員の精神的指導者です。しかし、彼は私たちの支配者ではありません。」

1951年3月3日、大司教区はデイに対し、出版を中止するか、出版物名から「カトリック」という言葉を削除するよう命じた。彼女は、カトリック退役軍人が大司教区とは無関係に自らの名称と意見を持つ権利があるのと同様に、カトリック・ワーカーを出版する権利があると主張する敬意のこもった手紙で返答した。大司教区は何も行動を起こさず、後にデイは、教会関係者がカトリック・ワーカー運動のメンバーが彼に譲歩するよう祈りの集会を開くことを望んでいなかったのではないかと推測した。「私たちはセント・パトリック教会に行き、教会を満員にし、その外で祈りながら瞑想する準備ができていました。私たちは、アメリカの自由を利用して、自分たちの考えを述べ、正しいと信じることを行う準備ができていました。」^{[ 66 ]}

デイの自伝『長い孤独』は、クエーカー教徒のフリッツ・アイヒェンベルクの挿絵付きで1952年に出版された。^{[ 67 ]}ニューヨーク・タイムズは数年後にそれを要約した。^{[ 68 ]}

ニューヨーク州北部のごく普通の家庭に育った少女が、隣人、特に不幸な人々への思いやりから、女性参政権運動、社会主義、IWW（世界産業労働組合）、共産主義へと進み、最終的にはローマ・カトリック教会に入信し、そこでカトリック労働者運動の共同創設者となったという自伝は、巧みかつ思慮深く語られている。

1955年6月15日、デイは平和主義者のグループに加わり、その日に予定されていた民間防衛訓練への参加を拒否した。彼らの中には、自分たちが起訴された法律の合憲性を問う者もいたが、デイと他の6人は、自分たちの拒否は法的な争いではなく哲学的な争いだと考えていた。デイは、アメリカが初めて原子爆弾を使用したことに対する「公の懺悔」をしているのだと述べた。彼らは1955年9月28日に有罪を認めたが、裁判官は「私は殉教者を作っているわけではない」と言って、彼らを刑務所に送ることを拒否した。^{[ 69 ]}彼女はその後5年間、毎年同じことをした。1958年には、避難する代わりに、アメリカ原子力委員会の事務所前でピケを張るグループに加わった。^{[ 70 ]}数年後、刑は執行猶予となったが、別の機会には30日間刑務所に服役した。^{[ 71 ]}

1956年、デイは平和主義運動のベテラン仲間であるデイビッド・デリンジャーとAJ・マステと共に、リベレーション誌の創刊に尽力した。^{[ 72 ]}

1960年、彼女はフィデル・カストロの「社会正義の約束」を称賛した。彼女は「貧しい困窮者のために何もしないよりは、暴力的に反乱を起こす方がはるかに良い」と述べた。^{[ 73 ]}数か月後、デイはキューバを訪れ、カトリック・ワーカー紙に4回にわたる連載記事でその経験を報告した。その最初の記事で彼女は次のように書いている。「私は何よりも人々の宗教生活に関心があるので、宗教の根絶を支持する政権の側に立つことはできません。一方で、その政権が人々のために良い生活、つまり（恵みが築かれる）本来的に良い生活を実現するためにあらゆる努力を傾けているなら、その措置に賛成せざるを得ません。」^{[ 74 ]}

デイは、第二バチカン公会議が非暴力をカトリック生活の基本原則として支持し、核兵器、戦争における核兵器の使用、そして「恐怖の均衡を確立するための抑止力として兵器を使用するという考え」の両方を非難することを望んでいた。^{[ 75 ]}彼女はローマの司教たちに働きかけ、他の女性たちと共に10日間の断食に参加した。^{[ 76 ]}彼女は、公会議が「現代世界における教会」に関する声明である『現代世界における教会』の中で、核戦争は伝統的なカトリックの正戦論と相容れないと述べたことを喜んだ。「都市全体または広大な地域とその住民を無差別に破壊することを目的としたあらゆる戦争行為は、神と人に対する犯罪であり、断固として明確に非難されるべきである。」^{[ 77 ]}

デイのカトリック労働者運動に関する著書『パンと魚』は1963年に出版された。彼女は反体制的な共感を抱いていたが、60年代のカウンターカルチャーに対する彼女の判断は微妙なものだった。アビー・ホフマンが彼女に「あなたは元祖ヒッピーだ」と言ったとき、彼女はそれを物質主義から距離を置いていることへの賛辞として受け入れ、喜んだ。^{[ 21 ]}同時に、彼女は自らをヒッピーと呼ぶ多くの人々に反対していた。彼女は1969年にミネソタで出会った何人かのヒッピーについてこう述べている。「彼らは17歳や18歳で若くして結婚し、カナダ国境近くの森に入り、自分たちのために家を建て、再び開拓者になっている」。しかし彼女は、彼らの中に中流階級の裕福さによる自己満足、つまり「苦しみを知らない」人々で、原則を持たずに生きている人々を見ていた。彼女はベトナムから帰還した兵士たちが彼らを殺したがるだろうと想像した。それでも彼女は、「花の民」が受けるべきものは「祈りと懺悔」だと考えていた。^{[ 78 ]}デイは影響力はあるものの、カトリック労働者の家々、彼女が定期的に訪れていたティボリ・カトリック労働者農場さえも直接支配する権限を持たない指導者として苦労した。彼女は日記にその不満を記している。「例えば、マリファナの喫煙や性的乱交、あるいは孤独な罪をコントロールする力は私にはない。」^{[ 79 ]}

1966年、スペルマンはクリスマスにベトナムの米軍を訪問し、その際に「ベトナムでのこの戦争は…文明のための戦争だ」と述べたと報じられた。デイは1967年1月号のカトリック・ワーカー誌に反論記事を執筆し、直接的な批判は避けつつも、スペルマンが長年にわたって訪問したすべての戦地を列挙した。「ベトナムだけではなく、南アフリカ、ナイジェリア、コンゴ、インドネシア、ラテンアメリカ全域だ」。訪問は「勇敢な行為」だと彼女は書き、「しかし、ああ、神よ、これらのアメリカ人は、私たちの海岸から遠く離れた世界中で一体何をしているのだろうか？」と問いかけた。^{[ 80 ]}

1970年、アメリカがベトナム戦争に参戦していた最盛期に、彼女はホー・チ・ミンを「先見の明のある人物、愛国者、外国の侵略者に対する反逆者」と評し、親戚との祝日の集まりで「宗教的、政治的な苦痛な相違ではなく、可能であれば合意点や調和点を見つける必要がある」という話を語った。^{[ 81 ]}

1971年、デイはアイオワ州ダベンポートのカトリック教区の人種間協議会から平和と自由の賞 であるパチェム・イン・テリス賞を授与された。^{[ 82 ]}ノートルダム大学は1972年に彼女にラエターレ・メダルを授与した。 ^{[ 83 ]}フランシスコ会ステューベンビル大学は1976年にマザー・テレサと共に彼女にポヴェレッロ・メダルを授与した。^{[ 84 ]}

健康状態が悪かったにもかかわらず、デイはインドを訪れ、そこでマザー・テレサに会い、彼女の活動を目にした。1971年、デイは平和活動家の一団の一員としてポーランド、ソ連、ハンガリー、ルーマニアを訪れた。資金援助はコーリス・ラモントが受けた。彼女はラモントを「質素な生活を送り、アメリカ共産党を支援した『ピンク派』の億万長者」と評した。 ^{[ 85 ]}彼女は作家組合の3人のメンバーと会い、アレクサンドル・ソルジェニーツィンが祖国を裏切ったという非難に対して彼を擁護した。デイは読者に次のように伝えた。^{[ 86 ]}

ソルジェニーツィンは貧困生活を送っており、作家同盟から追放され、自国では出版もできない。彼は絶えず嫌がらせを受けており、最近では田舎にある彼の小さな小屋が荒らされ、書類が破壊された。また、書類を届けに行った友人は捕らえられ、暴行を受けた。ソルジェニーツィンがこれに抗議して書いた手紙は西側諸国で広く報道され、その結果、モスクワ当局から謝罪の手紙が届き、暴力行為を行ったのは地元警察だったと述べられていたのを見て、私は嬉しく思った。

デイはクレムリンを訪れた。彼女は次のように報告した。「クレムリンの壁にローマ字でアメリカ人のルーテンバーグとビル・ヘイウッドの名前が刻まれているのを見て感動しました。また、ジャック・リード（私が古いミサ曲で一緒に仕事をした人）の名前が花で覆われた墓にキリル文字で刻まれているのを見て感動しました。」ルーテンバーグはアメリカ共産党の創設者であるCEルーテンバーグである。ビル・ヘイウッドはIWWの重要人物であった。ジャック・リードは『世界を揺るがした十日間』の著者であるジョン・リードとしてよく知られているジャーナリストである。^{[ 87 ]}

1972年、イエズス会の雑誌『アメリカ』は、ドロシー・デイの75歳の誕生日を記念して、デイとカトリック労働者運動に1号まるごとを捧げた。編集者は次のように書いている。「もし過去40年間のアメリカのカトリック共同体の理想と行動の最良の部分を象徴する人物を一人選ぶとしたら、それは間違いなくドロシー・デイだろう。」^{[ 88 ]}

デイは、1960年代半ばの運動開始当初から、カリフォルニアの農業労働者の組織化におけるセサール・チャベスの活動を支援していた。彼女は、チャベスが宗教的なインスピレーションに突き動かされ、非暴力に尽力していることを高く評価していた。 ^{[ 89 ]} 1973年の夏、彼女はカリフォルニアの農場で働く農業労働者のためのチャベスの運動に参加した。彼女はピケッティング禁止命令に違反したとして他の抗議者とともに逮捕され^{[ 90 ]}、10日間拘留された。^{[ 91 ]}

1974年、ボストンのポーリスト・センター・コミュニティは、彼女を「より公正で平和な世界の構築に尽力する」個人または団体に贈られるアイザック・ヘッカー賞の最初の受賞者に選出した。^{[ 92 ]}

デイは、1976年8月6日にフィラデルフィアで開催された聖体大会で、アメリカ合衆国建国200周年を記念してアメリカ軍を称える礼拝に出席し、最後の公の場に姿を現した。彼女は和解と悔い改めについて語り、平和活動家にとって8月6日は広島に最初の原子爆弾が投下された日であり、軍隊を称えるには不適切な日であることを認識していない主催者を批判した。^{[ 93 ] [ 94 ]}

デイは心臓発作を起こし、1980年11月29日にマンハッタンのイースト3番街55番地のメアリーハウスで亡くなった。 ^{[ 30 ] [ 95 ]}テレンス・クック枢機卿は、地元の教区教会である降誕教会で彼女の葬列を出迎えた。^{[ 96 ]}デイは、彼女がカトリックに初めて興味を持った海辺のコテージからわずか数ブロック離れたスタテン島の復活墓地に埋葬された。 ^{[ 97 ]}彼女の墓石には「Deo gratias」という言葉が刻まれている。^{[ 98 ]}デイの娘タマーは、母親が亡くなった時に一緒にいた。タマーと彼女の父親は葬列に加わり、後に枢機卿がセント・パトリック大聖堂で執り行った追悼ミサに出席した。デイとバッターハムは生涯の友人であった。^{[ 99 ]}

デイは大学で学んでいる間にアナーキズムに出会った。彼女はヘイマーケット事件のアナーキストの一人の伝記を脚色したフランク・ハリスの『爆弾』を読んだ。^{[ 100 ]}彼女はピョートル・クロポトキンとアナーキーと極度の貧困について議論した。^{[ 101 ]}ニューヨークに移住した後、デイはエマ・ゴールドマンのアナーキズムを研究し、ウェブスター・ホールのアナーキスト・ボールに出席した。^{[ 102 ]}デイは1927年のアナーキスト、サッコとヴァンゼッティの処刑に心を痛めた。彼女は彼らが亡くなった時、「国全体が嘆き悲しんだ」と書いている。カトリック教徒として、彼女は彼らと連帯感を抱き、特に「私たちが皆互いの体の一部であるというキリストの神秘体の教義を徐々に理解させてくれた連帯感」を感じた。^{[ 103 ]}

デイのアナキスト的^{[ 104 ]}分配主義的な経済観は、彼女が影響を受けたアナキストのピエール＝ジョゼフ・プルードンの相互主義的経済理論と類似している。 ^{[ 104 ] [ 105 ]プルードンやピョートル・クロポトキン[ 106 ]}などのアナキストの影響により、彼女自身もアナキストと名乗るようになった。ドロシーは次のように述べている。「当時も今もアナキストである私は、その時期にホワイトハウス前でのデモによって女性たちが勝ち取った投票権を一度も行使したことがない。」^{[ 107 ]}

アメリカン・コンサーバティブのビル・カウフマンは2011年にデイについてこう書いている。「彼女は、小さいことが必ずしも美しいとは限らないとしても、少なくとも常に人間的であることを理解していた。」^{[ 108 ]}

デイの小ささに対する信念は、カトリック教会を含む他者の財産にも当てはまり、彼女は次のように書いています。「幸いなことに、教皇領は前世紀に教会から奪い取られましたが、教皇の資金の投資という問題はまだ残っています。もし私たちが善意を持ち、それでもなお、家族、教区、そして偉大な教会全体における現代の経済的弊害に対する解決策を見つけられないのであれば、神が事態を掌握し、私たちのために仕事をしてくださるだろうという考えは、私にとって常に励みになります。ブリティッシュコロンビアのガリバルディ山脈を見たとき…私は彼の魂のために祈り、神の偉大な御業の道具となった彼を祝福しました。神が私たちを用いてくださいますように！」^{[ 109 ]}

イエズス会司祭のダニエル・ライオンズは、デイを「敬虔な単純化の使徒」と呼び、カトリック・ワーカーは教皇の立場を「しばしば認識できないほど歪曲している」と述べた。^{[ 110 ]}

デイ神父の教会規律への献身は、ニューヨークのカトリック労働者農場でダニエル・ベリガン神父（イエズス会）と出会った際に示された。ベリガン神父は、ストールのみを身に着けて共同体のためにミサを執り行おうとしていた。デイ神父は、始める前に適切な祭服を着るよう主張した。ベリガン神父が典礼服に関する規則について不満を述べると、デイ神父は「この農場では、私たちは教会の規則に従います」と答えた。ベリガン神父は折れて、完全な祭服を着てミサを執り行った。^{[ 111 ]}

デイは『長い孤独』の中で、「国家は失業を失業手当や就労支援で解決しようと、あまりにも多くの局を設置したため、私たちは略語だらけになってしまった…労働は生産手段の所有とそれに伴う責任の受容を目指す代わりに、福祉国家、隷属国家の創設に加担していた」と述べている。^{[ 112 ]}

デイのキャリアの始まりは、本質的に急進的で、個人主義と社会主義に根ざしていました。^{[ 113 ]}これらは、交差性フェミニズムの根幹をなすイデオロギーです。デイはフェミニストであることを明示的に表明していませんでしたが、これはフェミニズムの活動や哲学に歴史的に貢献した人々にとっては珍しいことではありませんでした。カトリックへの傾倒と同様に、デイはフェミニズムを成長させてきました。彼女はドロレス・ウェルタのように「生まれ変わったフェミニスト」です。^{[ 114 ]}デイの生涯の活動、特にカトリック労働者運動での活動は、家父長制に抵抗して抑圧された人々の権利のために闘うというフェミニズムの中核的な原則と一致しています。恵まれない人々や疎外された人々との生涯にわたる連帯と擁護は、その性質上、根本的にフェミニズム的です。貧困コミュニティへの援助、彼女の定期刊行物「カトリック労働者」での活動家や平和主義者への支援とプラットフォームの提供、^{[ 115 ]}カトリック内部の不正義の改革への取り組みなどです。^{[ 116 ]}デイの倫理観は、彼女がカトリックに惹かれた時にも変わらなかった。むしろ、平等主義的なカトリックの価値観への彼女の献身は、彼女の急進的なフェミニズムをさらに推し進め、彼女の過去と新たに得た信念や価値観を融合させた。^{[ 113 ]}

デイは、女性の経験がほとんど考慮されず、最悪の場合、男性エリートによって反教会的として無視されていた宗教界において、フェミニスト神学の地位を確立した。 ^{[ 117 ]}デイは、自身の著作や活動において、性別、人種、階級による経験を考慮に入れ、最終的には会衆を反映する上で許容範囲内かつ正確な宗教理論と倫理の構築のための枠組みを提供した。これらの活動を通して、デイは自身とカトリック労働者運動をフェミニズムのイデオロギーと実践に結びつけた。^{[ 118 ]}デイは、フェミニズムの歴史におけるいくつかの重要な出来事、すなわち女性参政権、労働者の権利、そして平等、正義、平等主義を求めて運動した50年代、60年代、70年代の運動を経験した。これらはすべてフェミニズムの柱である。これらのすべてのことにおいて、デイは受胎から自然死までの人間の生命の神聖さに関する教会の教えから決して逸脱しなかった。

ドロシー・デイについての自主制作映画『エンターテイニング・エンジェルズ：ドロシー・デイ物語』が1996年に公開された。デイ役はモイラ・ケリー、ピーター・モーリン役はマーティン・シーンが演じた。^{[ 142 ]}長編ドキュメンタリー『ドロシー・デイ：私を聖人と呼ばないで』が2005年に初公開された。2006年のトライベッカ映画祭で上映された。^{[ 143 ]} マーティン・ドブルマイヤー監督の映画『心の革命：ドロシー・デイ物語』が2020年3月にPBSで放送された。 ^{[ 136 ]}

ドロシーとピーター・モーリンを称える歌（「ドロシー・デイとピーター・モーリン」というタイトル）^{[ 144 ]}は、グループ「ザ・チェアマン・ダンス」によって書かれ、2016年にPopMattersで初公開された。^{[ 145 ]} 2021年後半、アメリカ誌とカトリック・ニューヨークは、この歌がドロシーの列聖を検討するためにバチカンに送られた資料に含まれていると報じた。^{[ 146 ] [ 147 ]}

デイの列聖の提案は、 1983年にクラレチアン宣教会によって公に提出された。彼女が住んでいた教区の責任者であるジョン・J・オコナー枢機卿 の要請により、2000年3月、教皇ヨハネ・パウロ2世はニューヨーク大司教区に彼女の列聖の手続きを開始する許可を与え、カトリック教会の目から見て彼女を「神のしもべ」と呼ぶことを許可した。教会法の要件に従い、ニューヨーク大司教区はこの手続きを米国カトリック司教協議会の承認のために提出し、2012年11月に承認を得た。^{[ 160 ]} 2015年、フランシスコ教皇は米国議会の合同会議でデイを称賛した。^{[ 136 ]}

現在、デイの列聖手続きは教区段階からローマ段階へと移行している。2021年12月8日、無原罪の御宿りの祝日に、ニューヨーク大司教区はドロシー・デイの列聖手続きの教区段階の終了を祝った。ニューヨーク市のセント・パトリック大聖堂で行われた青年ミサで、ティモシー・M・ドーラン枢機卿は、ドロシー・デイ・ギルドによって集められたドロシー・デイの聖性の証拠をローマの列聖省に正式に送付した。^{[ 161 ]}残りのステップには、バチカンがこの証拠を審査し、教皇に案件を送付し、デイに帰せられる2つの奇跡を記録することが含まれる。^{[ 162 ] [ 163 ]}

カトリック労働者運動の一部のメンバーは、列聖プロセスがデイ自身の価値観や懸念と矛盾するとして反対している。^{[ 164 ]}デイの孫娘マーサ・ヘネシーや長年の友人キャスリーン・ジョーダンなど、列聖に向けて積極的に活動している人々もいる。^{[ 165 ]}