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ピーター・モーリン | |
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 最初のカトリック労働者の家の前に立つモーリン | |
| 生まれる | ピエール・ジョセフ・オレスティド・モーラン 1877年5月9日 |
| 死亡 | 1949年5月15日（享年72歳） |
| 休憩所 | 米国ニューヨーク州クイーンズ郡ミドルビレッジ |
| 国籍 | フランス語 |
| その他の名前 | アリスティド・ピエール・モーラン |
| 職業 |
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| 知られている | カトリック・ワーカーの共同設立者 |
| サイン | |
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ピーター・モーリン（フランス語: [moʁɛ̃] ; 1877年5月9日 - 1949年5月15日）は、フランスのカトリック 社会活動家、神学者、およびド・ラ・サール修道士であり、1933年にドロシー・デイとともにカトリック労働者運動を設立した。
モーリンは、イージー・エッセイとして知られるようになった短い詩を通して自身の哲学を表現した。[1] GKチェスタトンやヴィンセント・マクナブの同時代の作品に影響を受け、[2]彼はアメリカにおける田舎への回帰運動とカトリックの分配主義の第一人者の一人でした。[3]彼はまた、アナキストのピョートル・クロポトキンの影響も受けました。[4] [5]
バイオグラフィー
彼はピエール・ジョセフ・オレスティド・モーラン[6]として、南フランスのラングドック地方のウルテ村の貧しい農家の24人兄弟の1人として生まれた。ド・ラ・サール兄弟のもとで過ごした後、モーランはマルク・サンニエのシヨン運動に参加したが、シヨン運動が個人主義的な行動から政治的な行動へと移行したことに失望した。[7]彼は短期間サスカチュワン州に移り、開拓農業に挑戦したが、狩猟中の事故でパートナーが亡くなったことと、この地域での居住期間を特徴づける厳しい環境と頑固な個人主義に失望した。[6] [8] [9] 彼はその後数年間アメリカ東部を旅し、最終的にニューヨークに定住した。[10]
「円卓会議、ホスピタリティハウス、農業共同体。これらがピーター・モーリンの綱領の 3 つの柱でした。ホスピタリティハウスは今でも存在し、それぞれが独立していますが、ピーターに触発され、ピーターの原則に従おうとしています。そして、農場も存在し、すべては異なりますが、すべて個人主義と共同体主義の革命というアイデアから始まっています。ピーターは生涯の仕事に失望しませんでした。彼は持てるすべてを捧げ、成功など何も求めませんでした。」
ドロシー・デイはピーター・モーリン生誕100周年を記念した記事の中で、ピーター・モーリンについて次のように書いている[8]
モーリンは10年間、カトリック教徒として生活していなかった。「カトリック教徒として生きていなかったから」[11]
1920年代半ば、モーリンはニューヨーク郊外でフランス語の家庭教師として働いていた。このとき、モーリンはアッシジのフランチェスコの生涯に触発され、宗教的な回心を経験した。[12 ] [13]彼はレッスン料を請求するのをやめ、生徒に適切と思われる金額を払うように求めるだけになった。これはおそらく、労働を自己宣伝の手段ではなく、より大きなコミュニティへの贈り物と見なしていた聖フランチェスコについて読んだことがきっかけだった。[14] この時期に、彼は後にイージーエッセイと呼ばれることになる詩を書き始めた。[15]
ドロシー・デイとカトリック労働者
「ピーター・モーリンがドロシー・デイに初めて会ったのは1932年12月でした。」[16] 彼女はワシントンDCから戻ったばかりで、そこでコモンウィール誌とアメリカ誌のために飢餓行進を取材していました。 [17] 1932年12月8日、無原罪懐胎の祝日 に、無原罪懐胎国立聖堂でデイは将来の仕事のインスピレーションを祈りました。ニューヨークのアパートに戻ると、モーリンがキッチンで待っていました。「彼は彼女の記事をいくつか読んでおり、コモンウィール誌の編集者ジョージ・シュスターから彼女を探して意見を交換するように言われていました。」[16]モーリンがデイに紹介したフランスのモデルと文学は特に興味深いものです。[18]
モーリンとの最初の出会いから4か月間、彼は彼女に「教化」を施し、考えを共有し、本や記事の概要を伝え、日常生活のあらゆる側面を彼の知的システムのレンズを通して分析した。[19] 彼は、彼女が訓練されたジャーナリストであったため、「カトリックの思想の最良の部分を、一般の人々の言語で一般の人々に伝える」ために新聞を始めることを提案した。[20]モーリンは、大恐慌の真っ只中であった1933年5月1日からカトリック・ワーカーとして配布された新聞に、当初カトリック・ラディカルという名前を提案した。
彼の思想は、貧しい人々のための「もてなしの家」の創設[21] 、カトリック労働者農場の農業活動、そしてキリスト教アナキストの出版物と見なされているカトリック労働者[22]の創刊号の発行直後に始まった定期的な「思想の明確化のための円卓討論会」のインスピレーションとなった。[23]
モーリンは、この新聞が政治活動や労働組合活動に重点を置いていたため、時折、この新聞が十分に急進的ではないと感じていた。1933 年 5 月初旬にこの新聞が初めて印刷されてから間もなく、彼はニューヨークを離れ、マウント トレンパーの少年キャンプに赴き、そこで住居と引き換えに働いた。「労働者との連帯と社会的不正義と闘う意志を宣言したこの新聞は、モーリンの基準では個人主義的な新聞ではなかった。」モーリンは、カトリック ワーカーは小規模な農村での生活に重点を置くべきだと信じていた。[24]彼が好んで言ったように、「この土地には失業はない」。[25]
モーリンはペンシルベニア州イーストンに住み、そこでカトリック労働者が所有する最初の農業共同体であるメアリーファームで働いた。[26]彼はまた、1930年代にメキシコとドイツの領事館に対するカトリック労働者のピケ活動にも参加した。[27]
モーリンは広く旅をし、全国の教区、大学、集会で講演を行ったが、その多くはドロシー・デイの講演旅行と連携していた。彼はハーバード大学の学生や小さな教区、コロンブス騎士団、司教や司祭の集まりなど、さまざまな場所で講演を行った。[28]
晩年
1944年、モーリンは記憶を失い始めた。[29]モーリンの状態は悪化し、1949年5月15日、ニューヨーク州ニューバーグ 近郊のカトリック労働者のメリーファームで亡くなった。「この日は精神衛生の守護聖人である聖ディンプナの祝日であり、聖ヨハネ・バティスト・デ・ラ・サールの記念日でもあり、教皇の回勅 『レールム・ノヴァルム』と『クアドラージュシモ・アンノ』の記念日でもあった。 …多くの人が記念日の奇妙な重なりに気づいた。」[30] 通夜の際には、多くの人が密かにロザリオをモーリンの手に当て、彼の神聖さを信じている様子が見られた。[31]モーリンの死後、スタテンアイランド・カトリック労働者農場はモーリンにちなんで名付けられた。 [ 32 ]ピーター・モーリン農場は現在ニューヨーク州 マールボロで運営されている。
知的システム
モーリンの社会秩序を変革するビジョンは、主に 3 つのアイデアから構成されていました。
- 貧困層を支援するための都市型ホスピタリティハウスを設立する。
- 都市住民に農業主義を教え、土地への回帰運動を奨励するために、農村コミュニティを設立する。
- 考えを明確にし、行動を起こすために、コミュニティセンターで円卓会議を開催する。 [33]
モーリンは、彼のアプローチと、中世ヨーロッパで伝道活動を行ったアイルランドの修道士たちのアプローチとの間に類似点を見出しました。[34]
知的なインスピレーション
ドロシー・デイによると、モーリンが彼女に読ませた本の中には「ヴィンセント・マクナブ神父、エリック・ギル、ジャック・マリタン、レオン・ブロワ、フランスのシャルル・ペギー、イタリアのドン・ストゥルツォ、ドイツの（ロマーノ）グアルディーニ、ロシアの（ニコラス）ベルジャーエフ」の作品があったという。[35] モーリンが参考にしたもう一人の作家はエマニュエル・ムニエだった。[36] その他のタイトルには、レオ・ポール・ワードの『カトリックと理性への訴え』、デニフルの『人類の運命』 、ジェラルド・エラードの『キリスト教生活と礼拝』、カール・アダムの『カトリックの精神』、ヒラリー・ベロックの『奴隷国家』などがある。[37]
以下の本はピーター・モーリンが自身のエッセイに添えた読書リストの中で推薦した本である。[38]
- 変化する文明の中の芸術、エリック・ギル
- ブラザーフッド・エコノミクス、賀川豊彦
- チャールズ V、 DB ウィンダム ルイス
- カトリック、プロテスタント、そして資本主義、アミントーレ・ファンファーニ
- 教会と土地、ヴィンセント・マクナブ神父、OP
- 高利貸しについての論説、トーマス・ウィルソン
- 宗教と文化の探究、クリストファー・ドーソン
- 畑、工場、作業場、ピョートル・クロポトキン
- 地球上の火、ポール・ハンリー・ファーフェイ
- 都市からの逃避、ラルフ・ボルソディ
- 世界へのフランシスコ会のメッセージ、アゴスティーノ・ジェメッリ神父、FM
- 現代世界における自由、ジャック・マリタン
- ボルシェヴィズムの未来、ヴァルデマール・グリアン
- ギルドマンによる歴史の解釈、アーサー・ペンティ
- 福音の大いなる戒律、米国駐在教皇大使チコニャーニ閣下
- アイルランドとヨーロッパの基盤、ベネディクト・フィッツパトリック
- 私は自分の立場を取る、12人の南部農民
- 自由の国、ハーバート・アガー
- 世界の主、ロバート・ヒュー・ベンソン
- ヨーロッパの形成、クリストファー・ドーソン
- 未知の人間、アレクシス・カレル博士
- 国家は家にいられる、BOウィルコックス
- ナザレまたは社会的混乱、ヴィンセント・マクナブ神父、OP
- 我々の敵、国家、アルバート・ジェイ・ノック
- 正気のアウトライン、GK チェスタトン
- 仕事の哲学、エティエンヌ・ボルヌ
- ポスト工業主義、アーサー・ペンティ
- 進歩と宗教、クリストファー・ドーソン
- 宗教と近代国家、クリストファー・ドーソン
- 宗教と資本主義の台頭、RH タウニー
- ラ・レボリューション・パーソンナリストとコミュノーテール、エマニュエル・ムニエ
- アッシジの聖フランチェスコ、GK チェスタトン
- 福音の社会原則、アルフォンス・ルーガン
- ソビエト人ナウ、ヘレン・イスウォルスキー
- 一時的体制と自由、ジャック・マリタン
- 有閑階級の理論、ソースティン・ヴェブレン
- トマス主義の共通善の教義、セラフィン・ミシェル
- シーザーのものではないもの、ジャック・マリタン
- キリスト教社会学に向けて、アーサー・ペンティ
- 真のヒューマニズム、ジャック・マリタン
- 二つの国家、クリストファー・ホリス
- 未完成の宇宙、TS グレゴリー
- ヴァレリアヌス迫害、パトリック・ヒーリー神父
- 人間が人間を作ったもの、モーティマー・アドラー
- 仕事と余暇、エリック・ギル
遺産
カトリック労働者運動に対する彼の貢献は、明らかにドロシー・デイの仲間たちによって運動の集合的記憶の中でしばしば影を潜めているが[39]、基礎的なものであり続けている。それはデイが『長い孤独』や他の著書の中で、彼がいなければカトリック労働者運動を始めることはなかったと強調していることからも明らかである。「ピーターは私にとって啓示でした」と彼女は言う。「私が知っているのは、人々がピーターと接触すると...彼らは変わり、目覚め、物事が新しくなり、福音の光の中で人生を見るようになるということです。彼らは彼が持ち、従う真理を認め、彼ら自身は最後までやり遂げることはできなくても、彼らの顔は少なくとも光に向けられます。」[40]
モーリン役は『エンターテイニング・エンジェルス ドロシー・デイ・ストーリー』ではマーティン・シーンが演じた。[41]
2010年にマーク・ズウィックとルイーズ・ズウィックはピーター・モーリンを聖人として検討することを提案した。[42]
参照
参考文献
- ^ デイ、ドロシー（1963年）。パンと魚：カトリック労働者運動の感動的な物語。オルビスブックス。5ページ。
ドアをノックする
- ^ モーリン、ピーター。リンカーン・ライス編。「忘れられた急進派ピーター・モーリン」（フォーダム大学出版局：ニューヨーク）2020年。pp 287、509
- ^ マーク・ズウィック、ルイーズ共著「カトリック労働者運動：知的・精神的起源」（パウリスト出版：ニューヨーク）2005年、17ページ。
- ^ モーリン、ピーター。イージーエッセイ。カトリックワーカー復刻シリーズ。（WIPF＆ストック：ユージーン、オレゴン）2003年。pp 4、15。
- ^ モーリン、ピーター。リンカーン・ライス編。「忘れられた急進派ピーター・モーリン」（フォーダム大学出版局：ニューヨーク）2020年。pp 20、510
- ^ ab デイ、ドロシー（2004年）。ピーター・モーリン：世界への使徒。シシウス、フランシス・J。メリノール、ニューヨーク：オルビスブックス。ISBN 978-1570755507. OCLC 55000886.
- ^ シーハン1959年、52-69頁、205頁。
- ^ ab 「デイ、ドロシー。『ピーター・モーリン、1877-1977』、カトリック・ワーカー、1977年5月、1、9」。2011年7月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2009年1月8日閲覧。
- ^ [1] 2008年5月14日アーカイブ、Wayback Machine
- ^ ピーター、ジム。「ピーター・モーリン」。伝記エッセイ。Catholicworker.com。2008年5月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2008年4月27日閲覧。
- ^ シーハン1959年、81-82ページ。
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- ^ コイ、パトリック・G. (1988)。心の革命：カトリック労働者に関するエッセイ。テンプル大学出版局。pp. 19–21。ISBN 9780877225317
モーリンの人生におけるアッシジのフランチェスコの影響は相当なものであった
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- ^ シーハン1959年、84ページ。
- ^ ab Sheehan 1959、90ページ。
- ^ ミラー1982年、224-226頁。
- ^ アトキンス、ロバート (2013-05-01). 「ドロシー・デイの社会的カトリック主義：形成期のフランスの影響」.国際キリスト教教会研究ジャーナル. 13 (2): 96–110. doi :10.1080/1474225X.2013.780400. ISSN 1474-225X. S2CID 143851912.
- ^ シーハン1959年、91ページ。
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- ^ クレメント、アン、コイ、パトリック（1988年）。心の革命：カトリック労働者に関するエッセイ。テンプル大学出版局。pp.293-294。
- ^ ミラー1982年、256-257ページ。
- ^ マーク・ズウィックとルイーズ・ズウィック、「ドロシー・デイとともにカトリック労働者運動の共同創設者であるピーター・モーリンを列聖しないのはなぜか？」Cjd.org、2010年7月。 2013年6月16日閲覧。
- ^ ケイン、ブライアン（2022年冬）。「食品、健康、カトリック労働者からの教訓」米国カトリック保健協会。 2024年6月1日閲覧。
- ^ ミラー1982年、273-274ページ。
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- ^ ミラー1982年、413-417頁。
- ^ コイ、パトリック・G. (1988)。心の革命：カトリック労働者に関するエッセイ。テンプル大学出版。pp. 16–23。
ピーター・モーリン
- ^ カトリック・ワーカー - ヒューストン
- ^ ミラー1982年、234ページ。
- ^ ドロシー・デイ (2004).ピーター・モーリン: 世界への使徒. p. 33.「カトリック労働者運動のルーツ: エマニュエル・ムニエ、個人主義、そしてカトリック労働者運動」。2000 年 7 月 8 日にオリジナルからアーカイブ。ヒューストン・カトリック・ワーカー誌、1999年7月/8月号、カサ・フアン・ディエゴより
- ^ シーハン1959年、189ページ。
- ^ モーリン、ピーター。「カトリック急進主義：緑の革命のためのエッセイ集」（PDF）。1949年。ニューヨーク：カトリック・ワーカー・ブックス。1949年、207ページ。
- ^ Paul Magno、「なぜピーター・モーリンが重要なのか」。2011年8月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ ミラー1982年、248ページ。
- ^ 「エンターテイニング・エンジェルス：ドロシー・デイ・ストーリー（1996）」IMDb。
- ^ マーク・ズウィック、ルイーズ（2010年7月）。「ドロシー・デイとともにカトリック労働者運動の共同創設者であるピーター・モーリンをなぜ列聖しないのか？」ヒューストン・カトリック・ワーカー。 2018年11月5日閲覧。
さらに読む
- アトキンス、ロバート。「ドロシー・デイの社会カトリック主義：形成期のフランスの影響」。国際キリスト教会研究ジャーナル、第13巻第2号（2013年）：96-110。
- エリス、マーク H.ピーター・モーリン：20世紀の預言者。ニューヨーク：パウリスト・プレス、1981年
- デイ、ドロシー。「モーリン、アリスティド・ピーター」、新カトリック百科事典。第 2 版。2003 年。
- デイ、ドロシー、フランシス・J・シシアス（編）ピーター・モーリン：世界への使徒。メリーノール：オルビスブックス、2004 年。
- モーリン、ピーター。『カトリック急進主義：緑の革命のためのエッセイ集』ニューヨーク：カトリック・ワーカー・ブックス、1949年。
- モーリン、ピーター。イージーエッセイ。シカゴ：フランシスコ・ヘラルド・プレス、1977年。
- モーリン、ピーター。『緑の革命：カトリック急進主義についての簡単なエッセイ』カリフォルニア州フレズノ：アカデミーギルドプレス。1961年。
- ミラー、ウィリアム D. (1982)。『ドロシー・デイ：伝記』サンフランシスコ：ハーパー＆ロウ。ISBN 978-0-06-065752-9。
- シーハン、アーサー T. (1959)。ピーター・モーリン：ゲイの信者。ガーデンシティ、ニューヨーク：ハノーバーハウス。
外部リンク
- カトリック・ワーカー誌のピーター・モーリンの経歴と写真
- ピーター・モーリンの簡単なエッセイ
- マルケット大学のピーター・モーリン論文