社会文化的進化

社会文化的進化、社会文化的進化主義、社会進化は、社会生物学と文化進化の理論であり、社会と文化が時間の経過とともにどのように変化するかを説明します。社会文化的発達は、社会や文化の複雑さを増す傾向のあるプロセスをたどりますが、社会文化的進化は、複雑さの減少につながるプロセス（退化）や、複雑さに大きな変化がないように見える変異や増殖を生み出すプロセス（分岐進化）も考慮します。^[1]社会文化的進化は、「時間の経過とともに構造の再編成が影響を受け、最終的に祖先の形態とは質的に異なる形態または構造を生み出すプロセス」です。^[2]

19世紀の社会文化へのアプローチのほとんどと20世紀の一部は、さまざまな社会がさまざまな社会発展段階に達していると主張し、人類全体の進化のモデルを提供することを目的としていました。社会文化システムの発展を中心とした社会進化の一般理論を開発する最も包括的な試みは、タルコット・パーソンズ（1902-1979）の研究であり、世界史の理論を含む規模で行われました。体系的ではない別の試みは、1970年代にイマニュエル・ウォーラーステイン（1930-2019）とその追随者 による世界システム・アプローチに端を発しています。

最近のアプローチは、個々の社会に特有の変化に焦点を当てており、文化は主に、それぞれの社会進歩の推定線形スケールに沿ってどれだけ進んだかによって異なるという考えを否定しています^。現代^の考古学者や文化人類学者のほとんどは、新進化論、^社会生物学、近代化理論の枠組みの中で研究しています。

人類学者や社会学者は、人間には生まれながらの 社会的傾向があるが、特定の人間の社会的行動には非遺伝的原因と力学がある（つまり、人々は社会的環境や社会的相互作用を通じてそれらを学ぶ）としばしば想定している。^[要出典]

社会は複雑な社会環境（例えば、異なる天然資源や制約）の中に存在し、これらの環境に 適応します。したがって、すべての社会が変化することは避けられません。

社会や文化の進化に関する特定の理論は、異なる社会が異なる発展段階に達したと仮定して、同時代の社会間の違いを説明しようとすることがよくあります。このような理論は、通常、技術、社会構造、または社会の価値観の関係を理解するためのモデルを提供しますが、変動や変化の特定のメカニズムを説明する範囲は異なります。

人類に関する進化論の歴史は、少なくともアリストテレスや他のギリシャ哲学者にまで遡ることができるが、初期の社会文化的進化論、すなわちオーギュスト・コント（1798–1857）、ハーバート・スペンサー（1820–1903）、ルイス・ヘンリー・モーガン（1818–1881）の考えは、チャールズ・ダーウィン（1809-1882）の研究と同時期に、しかし独立して発展し、 19世紀後半から第一次世界大戦の終わりまで人気があった。19世紀の単線的進化論は、社会は原始的な状態から始まり、時間の経過とともに徐々に文明化していくと主張し、西洋文明の文化と技術を進歩と同一視した。初期の社会文化的進化理論（主に単系理論）のいくつかは、社会ダーウィニズムや科学的人種差別などの多くの批判を浴びた理論を生み出し、過去にはヨーロッパの帝国主義勢力によって植民地主義や奴隷制の既存の政策を正当化したり、優生学などの新しい政策を正当化したりするために使われることもあった。^[3]

19 世紀のアプローチのほとんどと 20 世紀のアプローチの一部は、人類を単一の存在として進化させるためのモデルを提供することを目的としていました。しかし、多系統進化などの 20 世紀のアプローチのほとんどは、個々の社会に特有の変化に焦点を当てていました。さらに、方向性のある変化 (つまり、正進化論、目的論的、または漸進的変化) を拒否しました。ほとんどの考古学者は、多系統進化の枠組みの中で研究を行っています。^[要出典]社会変化に対する他の現代的なアプローチには、新進化論、社会生物学、二重継承理論、近代化理論、脱工業化理論などがあります。^[要出典]

リチャード・ドーキンスは1976年に出版された著書『利己的な遺伝子』の中で、「鳥やサルにも文化進化の例はいくつかあるが、文化進化が何をもたらすかを本当に示しているのは人間自身である」と書いている。^[4]

啓蒙思想家やその後の思想家たちは、社会は段階を経て進歩するとよく推測した。言い換えれば、彼らは歴史を段階的なものとみなした。理論家たちは、人類がますます発展していくことを期待しながら、人類の歴史の進路を決定するものは何かを探した。例えば、ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル（1770-1831）は、社会の発展は避けられない過程であると考えた。^{[要出典]社会は原始的な、おそらく}自然の状態から始まり、産業化されたヨーロッパに似たものへと進歩できると想定されていた。

ミシェル・ド・モンテーニュ（1533–1592）などの初期の著者は、社会が時間とともにどのように変化するかを論じていましたが、 18世紀のスコットランド啓蒙主義は、社会文化的進化という概念の発展において重要な役割を果たしました。^[要出典] 1707年のスコットランドとイングランドの統合に関連して、数人のスコットランドの思想家は、イングランドとの貿易の増加によってもたらされた進歩と豊かさの関係について熟考しました。彼らは、スコットランドが経験している変化は、農業社会から商業社会への移行を伴うものであると理解しました。「推測の歴史」では、アダム・ファーガソン（1723–1816）、ジョン・ミラー（1735–1801）、アダム・スミス（1723–1790）などの著者は、すべての社会は、狩猟と採集、牧畜と遊牧、農業、そして最後に商業の段階という一連の4つの段階を経ると主張しました。

ヘーゲルなどの進歩の哲学的概念もこの時期に発展した。フランスでは、クロード・アドリアン・エルヴェティウス（1715–1771）などの著述家や他の哲学者がスコットランドの伝統の影響を受けていた。サンシモン伯爵（1760–1825）などの後代の思想家がこれらの考えを発展させた。^[要出典]特にオーギュスト・コント（1798–1857）は、社会進歩についての一貫した見解と、それを研究する新しい学問である社会学を提示した。

これらの発展は、より広範な過程を背景として起こった。最初の過程は植民地主義であった。帝国主義国は植民地の被支配者との意見の相違のほとんどを武力で解決したが、非西洋諸国民に対する意識の高まりは、社会と文化の本質についてヨーロッパの学者に新たな疑問を投げかけた。同様に、効果的な植民地統治には、他の文化に対するある程度の理解が必要だった。社会文化的進化に関する新たな理論により、ヨーロッパ人は新たな知識を、他者に対する政治的、経済的支配の高まりを反映し正当化する形で体系化できた。こうしたシステムでは、植民地の被支配者は進化が遅れ、植民地の支配者は進化が進んでいるとみなされた。近代文明（西洋文明として理解されている）は、野蛮な状態から着実に進歩した結果であると思われ、こうした概念は、ヴォルテール（1694-1778）を含む啓蒙主義の多くの思想家に共通していた。

2番目のプロセスは産業革命と資本主義の台頭であり、これらが相まって生産手段の継続的な革命を可能にし、促進した。社会文化的進化の新たな理論は、産業革命と資本主義によってヨーロッパにもたらされた変化は改善であったという信念を反映していた。産業化は、1789年のフランス革命と民主主義の優位性への道を開いた米国憲法によってもたらされた激しい政治的変化と相まって、ヨーロッパの思想家たちに社会がどのように組織されているかについてのいくつかの仮定を再考することを余儀なくさせた。

最終的に、19 世紀には社会と歴史の変化に関する 3 つの主要な古典的理論が登場しました。

• 社会文化的進化論
• 社会循環理論
• マルクス主義の唯物史観。

これらの理論には共通点があった。人類の歴史は、おそらく社会進歩という一定の道をたどっているという点では一致していた。したがって、過去の出来事は時系列だけでなく因果関係で現在および将来の出来事と結びついている。これらの理論は、これらの出来事の順序を再現することで、社会学は歴史の「法則」を発見できると仮定した。^[5]

社会文化的進化論者は、進化に似たプロセスが社会の進歩につながることに同意しているが、古典的な社会進化論者は、単線的進化の理論として知られる多くの異なる理論を展開してきた。社会文化的進化論は、初期の社会文化人類学と社会評論の支配的な理論となり、オーギュスト・コント、エドワード・バーネット・タイラー、ルイス・ヘンリー・モーガン、ベンジャミン・キッド、LTホブハウス、ハーバート・スペンサーなどの学者と関連している。このような段階モデル​​や進歩の線形モデルの考え方は、社会科学や人文科学における将来の進化論的アプローチに大きな影響を与えただけでなく、^[6]個人主義と集団思考の高まりを取り巻く公的、学術的、科学的言説も形作った。^{[7]社会文化的進化論は、生物学的}進化論の影響を加えて、科学的線に沿って社会的思考を形式化しようとした。生物が識別可能な決定論的法則に従って時間の経過とともに発展できるのであれば、社会も同様に発展できるのは当然のように思われた。人間社会は生物に例えられ、変異、自然淘汰、遺伝などの概念に相当する社会科学が、社会の進歩をもたらす要因として導入された。進歩という概念は、人間社会が進歩する固定された「段階」の概念につながり、通常は野蛮、蛮行、文明の3段階だが、時にはもっと多くの段階がある。当時、人類学は、通常は宗教的見解に基づく「原始的」文化の伝統的な見解から離れて、新しい科学分野として台頭しつつあった。^[8]

18 世紀にはすでに、人類の進化について理論化を始めた著者もいた。モンテスキュー(1689–1755) は、法と気候、そして環境一般との関係について、特に気候条件の違いによって、異なる人々の間で特定の特徴が共通化される理由について書いた。^[9]彼は、法の発展、市民の自由の有無、道徳の違い、そして異なる文化の発展全体を、それぞれの人々の気候に例え、^[10]環境が、人々が土地を耕作するかどうか、また耕作方法を決定すると結論付け、それが社会の構築方法や文化の構成方法、つまりモンテスキューの言葉を借りれば「国民の一般的な精神」を決定する。^[11]また、ジャン＝ジャック・ルソー(1712–1778) は、人間の社会文化的進化の推測段階モデル​​を提示している。^[12]まず、人間は孤独に暮らし、交尾や子育てのときだけ集団で生活した。その後、男性と女性が一緒に暮らし、子育てを分担して家族を築き、家族間の交流の結果として部族が形成され、人類史上「最も幸福で長続きする時代」を生きたが、その後、市民社会の腐敗により人類は発展段階の過程で再び退化してしまった。^[13] 18世紀後半、コンドルセ侯爵（1743-1794）は、それぞれが人間の権利を前進させ、人類を完成させる10の段階、つまり「時代」を挙げた。

チャールズ・ダーウィンの祖父であるエラスムス・ダーウィン（1731-1802）は、非常に影響力のある自然哲学者、生理学者、詩人であり、その非常に洞察力に富んだ考えには、形質転換論やあらゆる生命体の相互関連性の主張が含まれていた。非常に多岐にわたる彼の著作は、文化的変容の理論も推進しており、有名な『自然の神殿』には「社会の起源」という副題が付けられている。^[14]この作品は、異なる段階間での人類の厳密な変容を詳細に提案するのではなく、エラスムス・ダーウィンの進化のメカニズムに焦点を当てている。エラスムス・ダーウィンは、各段階を一つ一つ説明するのではなく、『ズーノミア』で明確にされた普遍的な有機的発達の理論が、文化的発達も説明すると信じていた。^[15]エラスムス・ダーウィンは、その年表を自由に飛び回っています。プリーストマンは、陸上への生命の出現、対向親指の発達、有性生殖の起源から、現代​​の歴史的出来事に直接飛び移っていると指摘しています。^[14]

もうひとりのより複雑な理論家は、影響力のあるアマチュア考古学者で普遍神学者でもあったリチャード・ペイン・ナイト（1751-1824）である。ナイトの『市民社会の進歩：6冊の教訓的詩』（1796年）は、ルクレティウスから始まりアダム・スミスに至る、勝利の歴史段階の伝統にまさに当てはまるが、それは最初の4冊だけである。^[16]ナイトは最後の本で、フランス革命と富裕層の退廃に取り組んでいる。これらの2つの問題に直面したナイトの理論は、進歩を対立に帰する。「部分的な不和は、全体的な調和という複雑な結び目を結びつけるのに役立っている」。^[16]ナイトのメカニズムでは、競争はどの段階からでも次の段階への発展を促進する。つまり、階級、土地、性別の弁証法が成長を生み出す。^[17]このように、ナイトは、ギリシャを「自由」、エジプトを「冷たく無活動な昏迷」として、避けられない人種間の対立に基づいた歴史理論を概念化した。^[18]ビュフォン、リンネ、キャンパー、モンボドは、種の変化に関する初期の理論に基づいて、人種のヒエラルキーについて多様な議論を展開しているが、環境の変化は種を永久に変えたり、種の変態を引き起こしたりすることなく、形態に劇的な変化をもたらす可能性があると多くの人が考えていた。しかし、彼らの議論は依然として人種に関係している。ルソー、ビュフォン、モンボドは、オランウータンを言語以前の人類のタイプの証拠として挙げており、モンボドはオランウータンと特定のアフリカおよび南アジアの人種は同一であるとさえ主張している。

エラスムス・ダーウィン以外で、文化変容の理論を提唱したもう 1 つの傑出した科学書は、ロバート・チェンバース(1802-1871) によるものである。チェンバースはスコットランドの進化論思想家および哲学者であり、当時も現在も科学的に不十分であるとみなされ、著名な同時代の人々から批判されていたが、広く読まれたため重要である。ヴィクトリア女王から個々の港湾労働者まで、科学者の世代を含め、誰もがロバート・チェンバースの『創造の自然史の痕跡』 (1844) を楽しんでいたという記録がある。『痕跡』が科学の最先端として定着しなかったことはまさに重要な点である。なぜなら、『痕跡』の影響は、ヴィクトリア時代の大衆が最も経験する可能性の高い進化の概念であり、聡明な若い学者の心に最も早く植え付けられた科学的前提であったことを意味するからである。^[19]

チェンバースは、すべてのものが同じメカニズムによって、より高次の構造や意味に向かって進化するという「発達の原理」を唱えた。彼の理論では、生命はさまざまな「クラス」を経て進化し、各クラス内で動物は最も低い形態から始まり、同じクラス内でより複雑な形態へと進化した。^[20]つまり、動物の進化は胎児の発達のようなものだった。胚発生学と種の発達のこの類似性は、単なるあいまいな類似性ではなく、チェンバースの理論では真の因果メカニズムの地位を占めていた。つまり、より進化した種は、胚としてより長い期間をかけて、その複雑さのすべてへと進化した。^[21]この比較に動機づけられて、チェンバースは発達を「創造の法則」に帰したが、種の発達全体は何らかの形で予め定められていたとも考えた。つまり、創造主の予定がそれらの法則を確立することによって作用しただけだった。^[21]これは、上で論じたように、スペンサーの後の発達の概念に似ている。したがってチェンバースは、発展の類推によって推進される洗練された進歩理論を信じていた。

19世紀半ばには、「人類の古さに関する考え方の革命」が起こり、「生物学におけるダーウィンの革命と並行して、しかしある程度は独立して起こった」^[22] 。特に地質学、考古学、人類学の分野では、学者たちは「原始的」文化を過去の社会と比較し、「その技術レベルが石器時代の文化と並行していると考え、これらの人々を人類の進化の初期段階のモデルとして利用した」。その結果、心、文化、社会の進化の発達モデルが生まれ、人類の進化と並行するようになった。^[23]「現代の野蛮人は、事実上、進歩の行進によって取り残された生きた化石となり、旧石器時代の遺物として現在まで残っている」。^[24]古典的な社会進化論は、19世紀のオーギュスト・コントとハーバート・スペンサー（「適者生存」というフレーズの考案者）の著作と最も密接に関連しています。^[25]多くの点で、スペンサーの「宇宙の進化」理論は、チャールズ・ダーウィンの同時代の著作よりも、ジャン＝バティスト・ラマルクやオーギュスト・コントの著作と多くの共通点があります。スペンサーはまた、ダーウィンより数年前に理論を展開し、出版しました。しかし、社会制度に関しては、スペンサーの著作が社会進化論に分類される可能性が高いです。彼は、社会は時間の経過とともに進歩し、進歩は競争によって達成されたと書いていますが、集団ではなく個人が進化する分析単位であることを強調しました。言い換えれば、進化は自然選択によって起こり、生物学的現象だけでなく社会的現象にも影響を与えるということです。それにもかかわらず、ダーウィンの著作^{[どの？ ]は}、生物学的進化の考えが社会の発展に関する多くの疑問に対する魅力的な説明であると見ていた社会文化的進化の支持者にとって恩恵となった。^[26]

スペンサーとコントはともに、社会を、単純から複雑へ、混沌から秩序へ、一般化から専門化へ、柔軟性から組織化へと成長の過程を経る一種の有機体とみなしている。彼らは、社会の成長過程はいくつかの段階に分けられ、その始まりと最終的な終わりがあり^{、この成長は実際には社会の進歩であり、より新しく、より進化し}た社会は「よりよい」ということに同意している。このように、進歩主義は社会文化的進化論の理論の根底にある基本的考え方の 1 つとなった。^[25]

しかし、スペンサーの理論は、存在の偉大な連鎖をただ駆け上るだけのものではない。スペンサーは、社会の進化と動物の個体発生の類似性に基づいて議論を展開した。したがって、彼は、社会段階間の進歩を何らかの慈悲深い神の直接介入に帰するだけでは満足せず、「発展と構造の一般原則」または「組織の基本原則」を模索した。^[27]さらに、彼は、これらの条件が「はるかに具体的ではなく、はるかに変更可能であり、変動する条件に大きく依存している」、つまり、厄介な生物学的プロセスであることを認めた。^[28]

スペンサーの理論は「進化論」というレッテルを越え、生物学的複雑性を認めていたが、それでもなお、自然の発達に対する強く固定された方向性と道徳を受け入れていた。^[29]スペンサーにとって、進化の自然な過程への干渉は危険であり、どんな犠牲を払ってでも避けなければならないものだった。このような見解は、当時の差し迫った政治的、経済的問題と当然結びついていた。スペンサーは明らかに、社会の進化がコーカサス人を頂点としアフリカ人を最下位とする人種的ヒエラルキーをもたらしたと考えていた。^[29]この概念は、当時ヨーロッパ列強が進めていた植民地計画と、それらの計画を正当化するために父権主義的に用いられたヨーロッパ人の優位性という観念に深く関わっている。影響力のあったドイツの動物学者エルンスト・ヘッケルは、「自然人は高度に文明化されたヨーロッパ人よりも高等脊椎動物に近い」とさえ書いているが、そこには人種的ヒエラルキーだけでなく文明的ヒエラルキーも含まれていた。^[30]同様に、スペンサーの進化論的議論は国家理論を発展させた。「自発的に満たされるまで、公共の欲求はまったく満たされるべきではない」は、スペンサーの限定された政府と市場の力の自由な作用に関する考えを要約している。^[31]

これは、段階主義が役に立たなかったとか、植民地主義や人種差別に完全に動機づけられていたということを示唆するものではない。段階主義理論は、競合する認識論が主に静的な世界観であった状況で初めて提案された。したがって、「進歩」はある意味で概念的に発明されなければならなかった。人間社会が段階を経て進むという考えは、見事な発明だった。さらに、段階は常に静的な存在ではなかった。たとえば、ビュフォンの理論では、段階間で退行することが可能であり、生理学的変化は、不可逆的な変化ではなく、種が環境に可逆的に適応することであった。^[32]

進歩主義に加えて、経済分析は古典的な社会進化論に影響を与えた。人間社会について深い進化論的見解を持っていたアダム・スミス（1723-1790） ^[33]は、自由の増大が段階的な社会発展の過程の原動力であると特定した。^[34]彼によると、すべての社会は4つの段階を順次通過する。最初の人類は狩猟採集民として生活し、その後牧畜民と遊牧民となり、その後社会は農耕民へと進化し、最終的に商業の段階に達した。^[35]スミスの考えは、分業から生じる専門化と利益の増加を強く重視しており、ダーウィン自身にも直接的な影響を与えた。^[36]ダーウィンの種の進化論とスミスの政治経済学の説明の両方で、利己的に機能する単位間の競争が重要な、さらには支配的な役割を果たしている。^[37]スミスと同様に経済問題に関心を持っていたトーマス・R・マルサス（1766-1834）は、すべての動物に備わっている性欲の強さを考えると、人口は幾何級数的に増加する傾向があり、人口増加は経済成長の限界によってのみ抑制され、もし成長があったとしても、人口増加によってすぐに追い越され、飢餓、貧困、悲惨を引き起こすだろうと警告した。^[38]この「生存競争」は、経済構造や社会秩序の結果ではなく、避けられない自然法則であるとマルサスは述べた。^[39]

「社会学の父」として知られるオーギュスト・コントは、3段階の法則を定式化した。人間の発達は、自然が神話的に考えられ、人間が自然現象の説明を超自然的存在に求めた神学的段階から始まり、自然が不可解な力の結果として考えられ、人間が自然現象の説明をそれらに求めた形而上学的段階を経て、すべての抽象的で不可解な力が捨てられ、自然現象がそれらの不変の関係によって説明される最終的な積極的段階に至る。 ^[40]この進歩は、人間の精神の発達と、世界を理解するための思考、推論、論理の適用の増加によって促進される。^[41]コントは、科学を重視する社会を、最も高度で発達したタイプの人間組織とみなした。^[40]

ハーバート・スペンサーは、社会はより個人の自由に向かって進化すべきだと信じ、政府の介入に反対した^[42]が、進化論の考え方ではラマルクに倣い^[43] 、人間は時間の経過とともに環境に適応すると信じた。^[44]彼は、社会の内部規制に関する発展の2つの段階を区別した。^[40]「軍事」社会と「産業」社会である。^[40]初期の（そしてより原始的な）軍事社会は、征服と防衛を目標とし、中央集権的で、経済的に自給自足で、集団主義的で、個人の利益よりも集団の利益を優先し、強制、武力、抑圧を用い、忠誠心、服従、規律に報いる。^{[40]対照的に、工業社会は}生産と貿易を目標とし、分散化され、経済関係を通じて他の社会と相互に結びつき、自発的な協力と個人の自制を通じて機能し、個人の利益を最も価値あるものとして扱い、自発的な関係を通じて社会生活を規制し、自発性、独立性、革新性を重んじる。^{[40] [45]}軍事社会から工業社会への移行プロセスは、社会内の着実な進化プロセスの結果である。^[40]スペンサーは「精神的進化と社会的進化の間に一種のフィードバックループを想像した。精神的力が高ければ高いほど、個人が作り出すことができる社会の複雑さは増し、社会が複雑であればあるほど、それがさらなる精神的発達に与える刺激は大きくなる。すべてが調和して進歩を不可避にするか、ついていけない人々を排除する。」^[46]

スペンサーの研究者がダーウィンとの関係をどう解釈するかに関わらず、スペンサーは1870年代、特に米国で非常に人気のある人物となった。エドワード・L・ユーマンズ、ウィリアム・グラハム・サムナー、ジョン・フィスク、ジョン・W・バージェス、レスター・フランク・ワード、ルイス・H・モーガン（1818年 - 1881年）などの作家や、金ぴか時代の他の思想家たちは、ダーウィンだけでなくスペンサーにも触れた結果、社会進化論の理論を展開した。

社会学に大きな影響を与えた思想を持つ人類学者ルイス・H・モーガンは、1877年の古典著書『古代社会』で、3つの時代を区別している。 ^[47]野蛮、蛮族、文明の3つは、野蛮時代の火、弓、陶器、蛮族時代の動物の家畜化、農業、金属加工、文明時代のアルファベットと文字など、技術的な発明によって分けられる。[ 48 ]^このように、モーガンは社会進歩と技術的進歩を結び付けた。 モーガンは、技術的進歩を社会進歩の原動力とみなし、社会制度、組織、イデオロギーにおけるあらゆる社会変化は、技術的変化に始まると主張した。^{[48] [49]モーガンの理論は}フリードリヒ・エンゲルスによって普及し、エンゲルスは有名な著書『家族・私有財産および国家の起源』をこの理論に基づいて書いた。^[48]エンゲルスや他のマルクス主義者にとって、この理論は、経済的、技術的といった物質的要因が人類の運命を決定づけるという彼らの信念を裏付けるものであったため、重要であった。^[48]

人類学の先駆者であるエドワード・バーネット・タイラー（1832-1917）は、世界中の文化の進化に焦点を当て、文化はあらゆる社会の重要な部分であり、進化の過程にあると指摘しました。彼は、社会は文化の発展のさまざまな段階にあり、人類学の目的は原始的な始まりから近代国家までの文化の進化を再構築することであると信じていました。

イギリスの文化人類学者サー・E・B・タイラーとアメリカの文化人類学者ルイス・ヘンリー・モーガンは、先住民族のデータを用いて研究を行った。先住民族は（彼らの主張によれば）文化進化の初期段階を代表するものであり、文化進化の過程と進展についての洞察を与えるものであった。モーガンはカール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスに大きな影響を与えた。エンゲルスは、社会の内部矛盾が一連の段階的なエスカレーションを生み出し、最終的には社会主義社会に至るという社会文化的進化の理論を展開した（マルクス主義を参照）。タイラーとモーガンは単線的進化の理論を詳述し、人類全体の固定された成長システム内での立場に応じて文化を分類する基準を特定し、この成長の様式とメカニズムを調べた。彼らの関心は、個々の文化ではなく、文化一般に関するものが多かった。

彼らの異文化データの分析は、次の 3 つの仮定に基づいていました。

1. 現代社会は「原始的」か「文明的」に分類され、順位付けされる可能性がある。
2. 「原始的」と「文明的」の間には、決まった数の段階がある（例えば、集団、部族、首長制、国家）
3. すべての社会はこれらの段階を同じ順序で進むが、その速度は異なる。

理論家は通常、進歩（つまり、ある段階と次の段階の違い）を、社会の複雑さ（階級の差別化や複雑な分業を含む）の増加、または知的、神学、美的洗練度の増加という観点から測定しました。19 世紀の民族学者は、これらの原則を主に、さまざまな社会における宗教的信念や親族関係の用語の違いを説明するために使用しました。

レスター・フランク・ウォード（1841-1913）は、アメリカ社会学の「父」と呼ばれることもあるが^、社会の進化に関するスペンサーの理論の多くを否定した。植物学者で古生物学者でもあったウォードは、進化の法則は人間社会では植物界や動物界とはまったく異なる働きをすると考え、「自然の法則」は「心の法則」に取って代わられたと理論づけた。^[50]彼は、人間は感情に動かされて自ら目標を設定し、それを実現しようと努める（最も効果的なのは現代の科学的手法である）が、人間以外の世界にはそのような知性や意識は存在しないと強調した。^[51]植物や動物は自然に適応し、人間は自然を形作る。スペンサーは競争と「適者生存」が人間社会と社会文化的進化に利益をもたらすと信じていたが、ウォードは競争を破壊的な力とみなし、人間の制度、伝統、法律はすべて人間の精神によって発明された道具であり、その精神はそれらを、すべての道具と同様に、自然の力の抑制されない競争に「対抗し、チェックメイトする」ために設計したと指摘した。^[50]ウォードは、権威主義的な政府が個人の才能を抑圧するというスペンサーの意見に同意したが、宗教の役割を最小限に抑え、科学の役割を最大限にする現代の民主主義社会は、個人が才能を十分に活用して幸福を達成しようとする試みを効果的にサポートできると信じていた。彼は、進化のプロセスには4つの段階があると信じていた。

• まず宇宙の起源、世界の創造と進化があります。
• そして生命が誕生すると、生合成が起こります。^[51]
• 人類の発展は人類形成につながり、それは人間の心の影響を受けます。^[51]
• 最後に社会生成論が登場します。これは、進歩、人間の幸福、個人の自己実現を最適化するために進化のプロセス自体を形成する科学です。^[51]

ウォードは、現代社会は「原始的」社会よりも優れていると考え（健康と寿命に対する医学の影響を見るだけで十分である^[要出典]）、白人至上主義の理論を共有していた。彼は人類の進化に関するアフリカ起源説を支持していたが、すべての人種と社会階級が才能において同等であるとは信じていなかった。黒人が白人女性をレイプするとき、彼は欲望だけでなく、自分の人種を改善したいという本能的な衝動によっても突き動かされているとウォードは断言した。^{[52] [53]}ウォードは、進化の進歩は避けられないとは考えておらず、社会と文化の退化を恐れていたが、それは歴史的記録に非常に明白であると見ていた。^[54]ウォードはまた、優生学運動の支持者やカール・マルクスの信奉者によって提案された社会の急進的な再構築を支持していなかった。コントと同様に、ウォードは社会学は科学の中で最も複雑であり、かなりの研究と実験なしに真の社会生成は不可能であると信じていました。^[52]

社会学の「父」の一人であるエミール・デュルケームは、社会進歩の二分法的な見方を展開した。 ^[55]彼の主要概念は社会的連帯であり、彼は社会進化を機械的連帯から有機的連帯への進歩として定義した。^[55]機械的連帯では、人々は自給自足で、統合はほとんどなく、そのため社会をまとめるために力と抑圧を使用する必要がある。 [ ^55]有機的連帯では、人々ははるかに統合され、相互依存しており、専門化と協力が広範囲に及んでいる。^[55]機械的連帯から有機的連帯への進歩は、第一に人口増加と人口密度の増加、第二に「道徳密度」の増加（より複雑な社会的相互作用の発達）、第三に職場における専門化の増加に基づいている。^[55]デュルケームにとって、社会進歩における最も重要な要素は分業である。^[55]この^{[説明が必要]}は、1900年代半ばに経済学者エステル・ボゼルプ（1910-1999）によって、マルサスの理論のいくつかの側面を軽視しようとするために使用されました。

フェルディナント・テニエス（1855-1936）は、進化を、人々が多くの自由を持ち、法律や義務がほとんどない非公式な社会から、伝統と法律が支配し、人々が望むように行動することを制限される近代的で形式的な合理的な社会への発展と説明しています。^[56]彼はまた、すべての小さな社会が単一の大きな近代社会に吸収されるときに、標準化と統一の傾向があると指摘しています。 ^{[56]したがって、テニエスは、今日}グローバリゼーションとして知られているプロセスの一部を説明していると言えます。テニエスはまた、社会の進化は必ずしも正しい方向に向かっているわけではなく、社会の進歩は完全ではなく、より新しく進化した社会は高いコストを支払って初めて得られるため、その社会を構成する個人の満足度が低下するため、退行とさえ言えると主張した最初の社会学者の一人でもありました。^[56]テニエスの研究は、新進化論の基礎となりました。^[56]

マックス・ウェーバーは通常は社会文化的進化^論者とはみなされていないが、^彼の権威の三分類理論は^進化論としてもみなされる。ウェーバーは、政治的リーダーシップ、支配、権威の3つの理想的なタイプを区別している。

1. カリスマ的支配
2. 伝統的な支配（家父長制、家父長制、封建制）
3. 法的（合理的）支配（近代法と国家、官僚制）

ウェーバーはまた、法的支配が最も進んでおり、社会は主に伝統的かつカリスマ的な権威から主に合理的かつ法的権威へと進化していると指摘しています。

20 世紀初頭は、社会文化的進化の単線的理論の包括的な一般化に対する体系的な批判的検討と拒絶の時代が始まった。フランツ・ボアズ(1858-1942) などの文化人類学者は、ルース・ベネディクトやマーガレット・ミードなどの彼の弟子とともに、人類学における古典的な社会進化論の拒絶の先駆者として^{[誰によって？ ]}みなされている。

しかし、ボアズ学派は、ハーバート・スペンサーの影響外で生まれた進化論の複雑さの一部を無視している。チャールズ・ダーウィンの『種の起源』は、段階を経た人間の必然的な発展を強調したスペンサーの理論とはまったく異なる、動物の起源と発展の機械論的説明を与えた。その結果、多くの学者は、深い文化的類似性に頼って、ハーバート・スペンサーの伝統の理論よりも洗練された文化の進化の理解を発展させた。^[57]ウォルター・バジョット（1872）は、淘汰と遺伝を人間の政治制度の発展に適用した。サミュエル・アレキサンダー（1892）は、社会における道徳原則の自然淘汰について論じている。^[58]ウィリアム・ジェームズ（1880）は、学習と科学的発展におけるアイデアの「自然淘汰」について考察した。実際、彼は「社会進化の事実と、ダーウィン氏が解説した動物学的進化の事実との間には、驚くべき類似点がある」と指摘した。^[58] チャールズ・サンダース・パース（1898）は、現在の自然法則は時間とともに進化してきたからこそ存在しているとさえ提唱している。^[58] ダーウィン自身も『人間の由来』第5章で、人間の道徳感情は集団淘汰の対象となると提唱している。「愛国心、忠誠心、服従、勇気、共感の精神を高度に備え、常に互いに助け合い、公共の利益のために自らを犠牲にする多くのメンバーを含む部族は、他のほとんどの部族に勝利するだろう。そしてこれが自然淘汰である。」^[59] 模倣のメカニズムを通じて、文化も個人も自然淘汰の対象となる可能性がある。

これらの理論は社会問題に進化を適用したものであったが、ダーウィンの集団淘汰を除いて、上で検討した理論は、漠然とした競争への訴えを超えて、ダーウィンのメカニズムがどのように文化に拡張され適用されたかについての正確な理解を進展させなかった。^[60]リッチーの『ダーウィニズムと政治』（1889年）はこの傾向を打ち破り、「言語と社会制度は、人種の継続性とはまったく独立して経験を伝達することを可能にする」と主張している。 ^[61]したがって、リッチーは、文化進化を種の進化とは独立して、異なる規模で機能するプロセスと見なし、正確な根拠を与えた。彼は、自分の言葉で言えば、アイデア、文化、制度に「その範囲を拡大」していたのである。^[62]

ソースティン・ヴェブレンも、ほぼ同時期に同様の洞察に至った。つまり、人間は社会環境に合わせて進化するが、その社会環境もまた進化するということである。^[63]ヴェブレンの人類進歩のメカニズムは、人間の意図性の進化であった。ヴェブレンは人間を「習慣の生き物」と呼び、習慣は自分に影響を与えた人々から「精神的に消化される」ものだと考えた。^[57]つまり、ホジソンとクヌーセンが指摘するように、ヴェブレンは「制度の変化は、今度は最も適した気質に恵まれた個人のさらなる選択をもたらし、新たな制度の形成を通じて、個人の気質と習慣が変化する環境にさらに適応することをもたらす」と考えている。このように、ヴェブレンは、進化が複数のレベルで機能するというリッチーの理論を、各レベルが他のレベルとどのように相互作用するかについての洗練された認識へと拡張した。^[64]

この複雑さにもかかわらず、ボアズとベネディクトは洗練された民族誌学とより厳密な実証的手法を用いて、スペンサー、タイラー、モーガンの理論は推測的であり、民族誌データを体系的に誤って表現していると主張した。進化の「段階」に関する理論は特に幻想であると批判された。さらに、彼らは「原始的」と「文明的」（または「近代的」）の区別を否定し、いわゆる原始的な現代社会は、いわゆる文明社会と同じくらい多くの歴史を持ち、同じように進化していると指摘した。したがって、彼らは、この理論を使用して文字を読めない（つまり、歴史文書を残さない）人々の歴史を再構築しようとする試みは、完全に推測的で非科学的であると主張した。

彼らは、仮定された進歩は、典型的には現代ヨーロッパの文明と同一の段階に終わるが、民族中心主義的であると指摘した。また、彼らは、この理論は社会が明確に区切られ、区別されていると想定しているが、実際には、文化的特徴や形態はしばしば社会的境界を越えて、多くの異なる社会に拡散する（したがって、重要な変化のメカニズムである）と指摘した。ボアズは、文化史アプローチにおいて、彼が批判した推測的な成長段階ではなく、事実上のプロセスを特定しようと、人類学的なフィールドワークに焦点を当てた。彼のアプローチは、20世紀前半のアメリカの人類学に大きな影響を与え、高レベルの一般化と「システム構築」からの後退を特徴づけた。

後世の批評家は、しっかりと区切られた社会という仮定は、まさにヨーロッパ列強が非西洋社会を植民地化していた時期に提案されたものであり、自己中心的であると指摘した。現在、多くの人類学者や社会理論家は、単系の文化的・社会的進化は、確固とした実証的根拠に基づかない西洋の神話であると考えている。批判的理論家は、社会進化の概念は単に社会のエリート層による権力の正当化に過ぎないと主張する。最後に、1914年から1945年の間に起こった壊滅的な世界大戦は、ヨーロッパの自信を失わせた。数百万の死者、大量虐殺、ヨーロッパの産業基盤の破壊の後、進歩という考えはせいぜい疑わしいものに思われた。

したがって、現代の社会文化的進化論は、さまざまな理論的問題のために古典的な社会進化論のほとんどを否定しています。

1. この理論は極めて民族中心主義的であり、西洋文明が最も価値があるとみなされ、さまざまな社会について厳しい価値判断を下します。
2. すべての文化は同じ道筋や進歩をたどり、同じ目標を持っていると想定されていました。
3. それは文明を物質文化（技術、都市など）と同一視した。

社会進化論は科学理論として提唱されたため、不当で人種差別的な社会慣行、特に植民地主義、奴隷制度、ヨーロッパの工業化社会における不平等な経済状況を支持するためによく使われた。社会ダーウィニズムはナチスが用いた哲学につながったとされ、特に批判されている。

ウェーバーの経済社会学と宗教社会学における主要な著作は、合理化、世俗化、いわゆる「幻滅」を扱っており、彼はこれらを資本主義と近代性の台頭と関連付けている。^{[65]社会学における合理化とは、}道徳、感情、慣習、伝統から派生した動機ではなく、目的論的な効率性や計算に基づく社会的行動が増える過程である。合理化は、真に「合理的」または「論理的」なものを指すのではなく、実際には社会に損害をもたらす可能性のある目標を執拗に追求することを指す。合理化は、資本主義市場の行動、国家と官僚機構における合理的な行政、近代科学の拡張、近代技術の拡大として、特に西洋社会で現れる近代性の相反する側面である。 ^[要出典]

近代西洋社会の合理化と世俗化の傾向に関するウェーバーの思想（「ウェーバーのテーゼ」と呼ばれることもある）は、マルクス主義と融合して批判理論を促進し、特にユルゲン・ハーバーマス（1929年生まれ）などの思想家の作品に反映された。反実証主義者としての批判理論家は、特にコントが提唱した社会学的実証主義に関して、科学や社会の階層構造という考え方に批判的である。ユルゲン・ハーバーマスは、純粋道具的合理性の概念は科学的思考がイデオロギーそのものに似たものになることを意味すると批判した。ジグムント・バウマン（1925年 - 2017年）などの理論家にとって、近代性の現れとしての合理化は、残念ながらホロコーストの出来事と最も密接に結びついているのかもしれない。

古典的な社会進化論に対する批判が広く受け入れられるようになるにつれ、現代の人類学と社会学のアプローチはそれぞれ変化しました。現代の理論は、根拠のない自民族中心の推測、比較、価値判断を避けるよう注意しており、多かれ少なかれ個々の社会が独自の歴史的背景の中で存在しているものとみなしています。これらの状況は、文化相対主義や多系進化などの新しい理論の背景を提供しました。

1920 年代から 1930 年代にかけて、ゴードン・チャイルドは文化進化論の研究に革命を起こした。彼は、アフリカとアジアの文化がヨーロッパに伝わった証拠を学者に提供した包括的な先史時代の記述を行った。彼は、アフリカとアジアの先住民の道具や遺物を発見し、それらがヨーロッパ文化の技術にどのように影響を与えたかを示すことで、科学的人種差別と闘った。彼の発掘による証拠は、アーリア人の優位性と優越性という考えに反論した。チャイルドは、「コシナの考古学的文化の基本概念と、そのような文化を先史時代の人々の遺跡として特定した」ことを採用し、それをグスタフ・オスカー・モンテリウスが開発したヨーロッパ先史時代の詳細な年表と組み合わせて、各社会は、その実用的および社会的機能を示す構成要素の遺物に基づいて個別に描写する必要があると主張した。^[66]チャイルドは、収束を修正した分岐理論によって文化進化を説明した。彼は、異なる文化は異なるニーズを満たすために別々の方法を形成するが、2 つの文化が接触すると、同様の適応が発達し、同様の問題を解決すると仮定しました。スペンサーの文化の並行進化の理論を否定し、チャイルドは、文化間の相互作用が、1 つの文化に最もよく見られる類似の側面の収束に貢献していることを発見しました。チャイルドは、環境や技術の文脈の産物ではなく、社会的構成物としての人間の文化に重点を置きました。チャイルドは、「新石器革命」と「都市革命」という造語を生み出しましたが、これらは今日でも先史人類学の分野で使用されています。

1941 年、人類学者ロバート レッドフィールドは「民俗社会」から「都市社会」への移行について書きました。1940 年代までに、レスリー ホワイトやジュリアン スチュワードなどの文化人類学者は、より科学的な基盤の上に進化モデルを復活させようとし、新進化論として知られるアプローチを確立しました。ホワイトは「原始」社会と「近代」社会の対立を否定しましたが、社会は利用しているエネルギーの量に基づいて区別でき、エネルギーが増加すると社会の差別化が進むと主張しました (ホワイトの法則)。一方、スチュワードは 19 世紀の進歩の概念を否定し、代わりにダーウィンの「適応」の概念に注目し、すべての社会は何らかの方法で環境に適応しなければならないと主張しました。

人類学者マーシャル・サーリンズとエルマン・サービスは、編集本『進化と文化』を執筆し、ホワイトとスチュワードのアプローチを統合しようとした。^[67]ホワイトとスチュワードの研究を基に、あるいはそれに応答して、他の人類学者は文化生態学と生態人類学の理論を展開した。最も顕著な例はピーター・ベイダとロイ・ラパポートである。1950年代後半までには、エリック・ウルフやシドニー・ミンツなどのスチュワードの弟子たちは文化生態学から離れ、マルクス主義、世界システム理論、依存理論、マーヴィン・ハリスの文化唯物論に傾倒した。

今日、ほとんどの人類学者は、19 世紀の進歩の概念と単線的進化の 3 つの仮定を否定しています。スチュワードに倣い、彼らは文化のさまざまな側面を説明するために、文化とその環境の関係を真剣に受け止めています。しかし、現代の文化人類学者のほとんどは、一般的なシステム アプローチを採用し、文化を創発的なシステムとして検討し、文化間の政治的および経済的関係を含む社会環境全体を考慮する必要があると主張しています。「進歩的進化」という単純な概念の結果として、より現代的で複雑な文化進化理論 (以下で説明する二重継承理論など) は、社会科学ではほとんど注目されておらず、場合によっては一連のより人道的なアプローチに取って代わられています。進化論的思考全体を否定し、代わりに歴史的な偶然性、他の文化との接触、文化シンボル システムの運用に注目する人もいます。開発研究の分野では、アマルティア・センなどの著者が「開発」と「人間の繁栄」についての理解を深め、その当初の着想の多くを維持しながら、進歩についてのより単純な概念にも疑問を投げかけています。

新進化論は、一連の近代多系統進化論の最初のものである。1930年代に出現し、第二次世界大戦後の時期に大きく発展し、1960年代には人類学と社会学の両方に取り入れられた。その理論は考古学、古生物学、歴史学の分野からの経験的証拠に基づいており、道徳的であろうと文化的であろうと、価値観のシステムへの言及を排除し、代わりに客観的で単純な記述に留まろうとしている。^[68]

19 世紀の進化論は、進化のプロセスの一般原則を示すことで文化がどのように発展するかを説明しましたが、 20 世紀初頭に歴史個別主義者によって非科学的であるとして退けられました。進化論の思想を復活させ、現代の人類学に受け入れられるように発展させたのは、新進化論者でした。

新進化論は、従来の社会学の進化論で非常に支配的であった社会進歩など、古典的な社会進化論の多くの考え方を捨て去る。^{[68]次に、新進化論は}決定論の議論を捨て去り、偶然と自由意志が社会進化のプロセスに大きく影響すると主張して確率を導入する。 ^[68]また、反事実的歴史、つまり「もしも」と問いかけ、社会進化がたどるかもしれない、またはたどったかもしれないさまざまな可能性のある道を検討することを支持し、さまざまな文化が異なる方法で発展し、あるものは他の文化が通過した段階全体をスキップするという事実を認める。^{[68]新進化論は}経験的証拠の重要性を強調する。19世紀の進化論はデータを解釈するために価値判断と仮定を使用したが、新進化論は社会文化的進化のプロセスを分析するために測定可能な情報に依存している。

『文化の進化：文明の発展からローマ帝国の崩壊まで』 （1959年）の著者レスリー・ホワイトは、人類の歴史全体を説明する理論を作ろうとした。^[68]彼の理論で最も重要な要素は技術である。^[68] 社会システムは技術システムによって決定される、とホワイトは著書に記しており、^[69]ルイス・ヘンリー・モーガンの以前の理論を反映している。彼は社会のエネルギー消費をその進歩の尺度として提案している。^[68]彼は人類の発展を5つの段階に区別している。^[68]最初の段階では、人々は自分の筋肉のエネルギーを使用する。^[68] 2番目では、家畜のエネルギーを使用する。^[68] 3番目では、植物のエネルギーを使用する（ホワイトはここで農業革命に言及している）。^[68] 4番目では、石炭、石油、ガスなどの天然資源のエネルギーを使用する方法を学ぶ。^{[68] 5番目では、}原子力エネルギーを活用する。^[68]ホワイトはP=E·Tという式を導入した。ここでEは消費エネルギーの尺度、Tはそのエネルギーを利用する技術的要素の効率の尺度である。^{[68]この理論は、ロシアの天文学者}ニコライ・カルダシェフが後に提唱したカルダシェフのスケールの理論に似ている。

ジュリアン・スチュワードは、『文化変化の理論：多線型進化の方法論』（1955年、1979年再版）の著者であり、社会が環境に適応する方法について検討した「多線型」進化の理論を生み出した。このアプローチは、ホワイトの「単線型進化」理論よりも微妙なニュアンスがあった。スチュワードは19世紀の進歩の概念を否定し、代わりにダーウィンの「適応」の概念に注目し、すべての社会は何らかの方法で環境に適応しなければならないと主張した。彼は、社会が利用する特定の資源、これらの資源を利用するために社会が頼りにしている技術、および人間の労働の組織化を調査することで、さまざまな適応を研究できると主張した。さらに、環境や技術が異なれば、異なる種類の適応が必要となり、資源基盤や技術が変われば、文化も変わると主張した。言い換えれば、文化は何らかの内部論理に従って変化するのではなく、変化する環境との関係の変化という観点から変化するのである。したがって、文化は変化したのと同じ段階を同じ順序で通過するわけではなく、むしろ、さまざまな方法と方向に変化する。彼は自分の理論を「多線的進化」と呼んだ。彼は人類の進化全体を網羅する社会理論を創造する可能性に疑問を呈したが、人類学者は特定の既存の文化を記述することに限定されないと主張した。彼は、特定の時代や地域を代表する典型的な共通文化を分析する理論を創造することは可能であると信じていた。特定の文化の発展を決定する決定的な要因として、彼は技術と経済を指摘したが、政治体制、イデオロギー、宗教などの二次的な要因もあると指摘した。これらすべての要因が、特定の社会の進化を同時に複数の方向に推進するため、彼の進化理論に「多線的」という用語が当てはめられた。

エルマン・サービスとともに『進化と文化』（1960年）の共著者であるマーシャル・サリンズは、社会の進化を「一般的」と「特殊的」に分けた。 ^[70]一般的進化とは、文化や社会システムが複雑性、組織性、環境への適応性を増す傾向のことである。^[70]しかし、さまざまな文化は孤立していないため、相互作用があり、その特質が拡散している（技術的な発明など）。^[70]これにより、さまざまな要素が異なる組み合わせで、進化のさまざまな段階で導入されるため、文化はさまざまな形で発展する（特殊的進化）。^[70]

ゲルハルト・レンスキーは、著書『権力と威信』（1966年）と『人間社会：マクロ社会学入門』（1974年）で、レスリー・ホワイトとルイス・ヘンリー・モーガンの研究を拡張し、^[70]生態学的進化論を展開している。彼は、技術進歩を社会と文化の進化における最も基本的な要素とみなしている。^{[70]技術を}エネルギーを創造し利用する能力と定義したホワイトとは異なり、レンスキーは情報、つまりその量と用途に焦点を当てている。 ^[70]ある社会が持つ情報と知識（特に自然環境の形成を可能にするもの）が多ければ多いほど、その社会は進歩している。^{[70]彼は、}コミュニケーションの歴史の進歩に基づいて、人類の発達を4つの段階に区別している。^[70]最初の段階では、情報は遺伝子によって受け継がれる。^[70] 2番目の段階では、人間が感覚を獲得すると、経験によって情報を学び、受け渡すことができる。 ^[70] 3番目の段階では、人間は記号を使い始め、論理を発達させる。^[70] 4番目では、記号を作成し、言語と文字を発達させることができます。^[70]コミュニケーション技術の進歩は、経済システムと政治システム、商品の分配、社会的不平等、および社会生活の他の領域の進歩につながります。 彼はまた、技術、コミュニケーション、経済のレベルに基づいて社会を区別します：（1）狩猟採集社会、（2）農業社会、（3）工業社会、および（4）特殊社会（漁業社会など）。^[70]

『社会：進化論と比較的視点』（1966年）および『近代社会のシステム』 （1971年）の著者であるタルコット・パーソンズは、進化を4つのサブプロセスに分けた。（1）分裂、メインシステムから機能的なサブシステムを作成する。（2）適応、それらのシステムをより効率的なバージョンに進化させる。（3）特定のシステムから以前に除外された要素を含める。（4）価値の一般化、ますます複雑化するシステムの正当性を高める。^[71]彼はこれらのプロセスを進化の4つの段階、（I）原始的または採餌、（II）古風な農業、（III）現実についての形式化され普遍化された理論を使用した古典的または彼の用語での「歴史的」、および（IV）現代の経験的文化で示している。しかし、パーソンズの理論におけるこれらの分割は、進化のプロセスを概念化するより正式な方法であり、パーソンズの実際の理論と間違えてはならない。パーソンズは、2 つの必然性点の間で形成されるプロセスの複雑さを明らかにしようとする理論を展開しています。最初の「必然性」は、進化する各コミュニティの価値体系を通じて与えられる文化的「必然性」です。もう 1 つは環境的必然性であり、これは基本的な生産システムの物質的現実と、各時間枠における各産業経済レベルの相対的能力に最も直接的に反映されます。一般的に、パーソンズは、これらのプロセスの原動力と方向性は、文化遺産に具体化された文化的命令によって形作られ、さらに二次的には、純粋な「経済的」条件の結果であると強調しています。

ミシェル・フーコーの最近の、そして非常に誤解されている概念、例えば生権力、生政治、権力知識などは、人間を文化的動物とみなす伝統的な概念からの脱却として引用されている。フーコーは、「文化的動物」と「人間性」という用語の両方を誤解を招く抽象概念とみなしており、社会プロセスや自然現象（社会現象）に関して、人間やその他のあらゆるものを批判的に除外することが正当化される可能性があるとしている。^[72]フーコーは、これらの複雑なプロセスは相互に関連しており、理由があって研究が難しいため、それらの「真実」は覆されたり混乱したりすることはできないと主張している。フーコーにとって、人間についての「真実」（心理的、性的、宗教的、または精神的）を明らかにしようとする多くの現代の概念や実践は、実際には、それらが発見しようとしているタイプの人々そのものを生み出している。訓練された「専門家」と知識コードとノウハウを必要とするため、厳密な追求は「先送り」または遅延され、あらゆる種類の研究が「タブー」な主題になるだけでなく、意図的に無視される。彼は、多くの人間の文化における「真実」の概念^[73]と、その結果生じる複雑な力学として真実、権力、知識の間の絶え間ない流れの力学（フーコーは真実の体制という用語を使用する）と、それらが水のように容易に流れ、「真実」の概念がそれ以上の合理的な調査を通さない理由を引用している。西洋の最も強力な社会制度のいくつかは、調査を妨げる強力な構造を示しているからでも、歴史的根拠を調査することが違法だからでもなく、理由があって強力である。フーコーが「真実」の例として挙げている「正当性」という概念自体が、歴史的正確さに対する「基礎主義」の主張として機能する。フーコーは、医学、刑務所、^{[74] [75]}、宗教などのシステムや、権力に関するより抽象的な理論的問題に関する画期的な研究は、中断されたり、忘却の彼方に埋もれたりすると主張している。^{[76]彼はさらに、}集団生物学や集団遺伝学の「科学的研究」を例として挙げている。 ^[77]どちらも、大多数の人間集団に対するこの種の「生権力」の例であり、新しく設立された政治集団に彼らの「政治」または政体を与えています。生物学と遺伝学が新しい科学的革新として結びついたことで、真実に関する知識の研究の概念は専門家の領域に属し、彼らは決して秘密を公に漏らすことはありません。一方、大多数の人々は自分の生物学や遺伝学を知らず、専門家が代わりに行っています。これは真実の無知のメカニズムとして機能する。「従属した知識」、つまり歴史から書き出され、隠された形で歴史に埋もれてしまった知識が、現在私たちが真実として知っているものを生み出す。彼はそれらを「下からの知識」および「闘争の歴史的知識」と呼ぶ。系譜学は、これらの知識と闘争に到達する方法であるとフーコーは示唆する。「それらは知識の反乱に関するものである」。フーコーは、ニュートン力学から派生した「環境」という追加の次元を使用して、 17世紀の生物学および物理学の発展によるこの環境が、産業人口に課された労働という概念の到来とともに、人間の政治的、社会的、生物学的関係にどのように織り込まれたかを示そうとしている。フーコーは、ヤコブ・フォン・ユクスキュルから借りた「環境」という用語を使用しており、これは内部の環境を意味します。技術、生産、地図作成、国民国家と政府の生産、効率化政治体、法律、遺伝、血縁^[76]は、本物らしく、歴史的起源や基盤を超えているだけでなく、個人と社会体が従属し、無効化されるだけでなく、それに依存する「正確な真実」にもなり得る。フーコーは、遺伝学や生物学の研究が不正確であることを否定しているわけではなく、単に真実を語っていないだけである。彼が言いたいのは、この新しく発見された科学の概念が、「体制転換」の実践として、人口の大多数（または全人口）を含むように拡張されたということである。

フーコーは、中世と教会法の時代からの概念的意味である天動説モデル（後に地動説モデルに取って代わられ、中世における権利法（排他的権利またはその正しい法律用語である「Sui generis」）の位置付け）は、王の神権と絶対君主制であり、以前の真実の具現化と政治的主権のルールは、政治哲学（君主、教皇、皇帝）によって絶対的かつ疑問の余地がないと考えられていたと主張している。しかし、フーコーは、このファラオ版の政治権力が転用され、18世紀に資本主義と自由民主主義が出現した際に、これらの用語が「民主化」され始めたことに気づいた。大統領、君主、教皇、首相に代表される現代のファラオ版はすべて、新たに発見された現象である国民に向けられたプロパガンダ版または象徴エージェントの例となった。^[78]象徴的な権力の代理人として、大衆は新たに形成された選挙権の名の下に自らを犠牲にせざるを得なくなった。これを我々は民主主義と呼んでいる。しかし、中世の支配者が追放され、より正確な国家と呼ばれる機構に取って代わられたとき、人文科学が突然「人間という種の基本的な生物学的特徴が政治戦略の対象となり、人間が生物学的種であるという基本的事実を受け止めるメカニズムのセット」を発見したことで、このすべてがひっくり返った。^[79]

社会生物学は、おそらく古典的な社会進化論から最も遠い学問である。 ^{[80]社会生物学は}、エドワード・ウィルソンが1975 年の著書『社会生物学: 新総合』で紹介し、社会科学の分野に進化論を適応させた。ウィルソンは、利他主義、攻撃性、養育などの社会的行動の背後にある進化のメカニズムを説明する試みの先駆者となった。^[80]そうすることで、ウィルソンは、多くの社会科学と人文科学に新ダーウィン主義の考え方を導入し、活性化させることで、20 世紀最大の科学的論争の1 つを引き起こし、社会科学者や人文主義者だけでなく、ダーウィン主義者からも「アプローチが過度に単純化されている」と見られる根本的な反対から^[81] 、進化論に基づいてそれぞれの学問分野を根本的に再構築することを求めるまで、さまざまな反応を引き起こした。^[82]

現在の進化論である現代進化論総合説（または新ダーウィニズム）は、種の進化はダーウィンの自然淘汰のメカニズムと、生物学的遺伝と数学的集団遺伝学の基礎となるグレゴール・メンデルの遺伝学理論の組み合わせによって起こると説明しています。 ^[80]本質的に、現代進化論総合説は、進化の単位（遺伝子）と進化の主なメカニズム（淘汰）という2つの重要な発見を結び付けました。^[80]

社会生物学は生物学に深く依存しているため、生物学の一分野と見なされることが多いですが、動物行動学、進化学、動物学、考古学、集団遺伝学など、さまざまな科学の手法を使用しています。人間社会の研究において、社会生物学は人間の行動生態学や進化心理学の分野と密接に関連しています。

社会生物学は、遺伝子が特定の人間の行動を説明すると主張しているため、非常に物議を醸し続けているが、社会生物学者はこの役割を、生まれつきと育ちの間の非常に複雑で予測できない相互作用であると説明している。遺伝子が人間の行動に直接的な役割を果たすという見解に対する最も著名な批判者は、生物学者のリチャード・ルウォンティン、 スティーブン・ローズ、スティーブン・ジェイ・グールドである。社会生物学の主張の多くが右翼政治と収束していることを考えると、このアプローチは、その研究結果と基本的信条の両方に関して厳しい反対に直面している。^[83]これにより、ウィルソン自身も彼の主張を再検討し、現代の社会生物学のいくつかの要素に反対を表明するに至った。^[84]

進化心理学の台頭以来​​、集団遺伝学の数学的基準を文化の適応原理と選択原理のモデル化に応用する別の学派、二重継承理論が過去 25 年間に登場しました。この学派の先駆者は、カリフォルニア大学ロサンゼルス校 ( UCLA)のロバート・ボイドとカリフォルニア大学デービス校( UCデービス)のピーター・リチャーソンで、他の研究者の間ではウィリアム・ウィムサットによって発展させられました。ボイドとリチャーソンの著書「文化と進化のプロセス(1985)」は、文化の変化を高度に数学的に記述したもので、後に「遺伝子だけによるものではない(Not by Genes Alone ) (2004)」でよりわかりやすい形で出版されました。ボイドとリチャーソンの見解では、社会的に学習された情報に基づく文化進化は、遺伝子進化とは別個でありながら共進化の軌道上に存在し、両者は関連しているものの、文化進化は遺伝子進化よりも動的で急速であり、人間社会への影響が大きいとされています。二重継承理論は、「生まれと育ち」のパラダイムに統一的な領域を提供するという利点があり、文化に適用される進化論におけるより正確な現象、例えばランダム性効果（ドリフト）、集中依存性、進化する情報システムの「忠実性」、コミュニケーションによる水平伝播などを説明する。^[85]ニコラス・クリスタキスも2019年の著書『ブループリント：良い社会の進化的起源』で「進化社会学」について同様の考えを展開し、文化の違いにかかわらず、すべての社会の形成に役立ってきた根底にある進化の力の重要性を強調している。^[86]

近代化理論は依存理論や発展理論と密接に関連している。^[87]これらは1950年代から60年代にかけて発展し普及したが、その思想的、認識論的な祖先は少なくとも20世紀初頭まで遡ることができる。その頃、進歩主義の歴史家や社会科学者は、米国の経済的成功の根源は、移民社会としてそれぞれの出身国で最も強く適応した個人で構成された人口構造にあるというダーウィンの考えに基づき、進化論的推論を伴う米国明白な運命という国家神話を提唱し始めた。明示的、暗黙的に、米国は近代化の尺度となり、他の社会は、米国を例にどれだけ忠実に従っているかによって近代性の程度を測ることができるようになった。^{[88]近代化理論は、社会文化的進化に関する以前の理論と、特に}脱植民地化の時代の実践的経験や実証的研究を組み合わせたものである。この理論は次のように述べています。

• 西側諸国は最も発展しており、世界の残りの国々（主に旧植民地）は発展の初期段階にあり、最終的には西側諸国と同じレベルに到達するでしょう。^[87]
• 発展段階は伝統的な社会から先進的な社会へと進む。^[87]
• 第三世界の国々は社会の進歩が遅れており、より進歩的な方向に進むよう指導される必要がある。^[87]

古典的な社会進化論から発展した近代化理論は、近代化要因を強調しています。つまり、多くの社会は単に最も成功した社会や文化を模倣しようとしている（またはそうする必要がある）ということです。^{[87]また、そうすることは可能であると述べており、それによって}社会工学の概念が支持され、先進国は直接的または間接的に開発途上国を支援できるし、支援すべきであると主張しています。^[87]

この理論に大きく貢献した科学者の中には、ウォルト・ロストウがいる。彼は著書『経済成長の段階：非共産主義宣言』（1960年）で、近代化の経済システム面に焦点を当て、ロストフ離陸モデルで国が近代化への道に到達するために必要な要因を示しようとしている。^[87] デビッド・アプターは民主主義の政治システムと歴史に焦点を当て、民主主義、良い統治、効率と近代化の関係を研究した。^[87] デビッド・マクレランド（『達成する社会』 （1967年））は、心理学的観点からこの主題にアプローチし、動機づけ理論を用いて、社会が革新、成功、自由企業を重視するまで近代化は起こり得ないと主張した。^[87] アレックス・インケレス（『近代化』 （ 1974年））も同様に、独立心、活動性、公共政策や文化問題への関心、新しい経験へのオープンさ、合理性、将来の長期計画の作成能力が必要な現代人モデルを作り出している。^[87]ユルゲン・ハーバーマスのいくつかの著作もこの分野に関連している。

近代化理論は、古典的な社会進化論に対してなされた批判と似た批判、特にあまりに民族中心主義的、一方的、西洋世界とその文化に焦点を当てているという批判にさらされてきた。

冷戦時代は、地球上で最も高度に発達した文化を持つと自負する2つの超大国間の競争が特徴的だった。ソ連は、階級闘争から生まれ、共産主義国家に至る運命にある社会主義社会であると自らを位置づけた。一方、米国の社会学者（タルコット・パーソンズなど）は、米国の自由と繁栄は、その文化と社会の社会文化的進化の高度なレベルを証明するものだと主張した。同時に、脱植民地化によって、より発展することを目指す新たな独立国が誕生した。これは進歩と産業化のモデルであり、それ自体が社会文化的進化の一形態であった。

多くの人^{[誰? ]は、}社会文化的進化の次の段階は技術、特に情報処理技術との融合であると主張しています。進化のいくつかの累積的な主要な移行は、RNA、DNA、多細胞性、そして人間間の情報処理システムとしての言語と文化を含む情報の保存と複製における重要な革新を通じて生命を変革しました。 ^{[90] [91]}この意味で、炭素ベースの生物圏は、同等の進化的移行をもたらす技術を生み出すことができるシステム（人間社会）を生み出したと主張することができます。 「デジタル情報は、生物圏の情報と同等の規模に達している。デジタル情報は指数関数的に増加し、忠実度の高い複製を示し、差別的適応度を通じて進化し、人工知能（AI）を通じて表現され、事実上無限の組み換え能力を備えている。これまでの進化の変遷と同様に、生物情報とデジタル情報の潜在的な共生は、これらのコードが自然淘汰によって競合できる臨界点に達するだろう。あるいは、この融合により、情報タスクを実行する際に衝突の少ない分業を採用する高レベルの超生物が生まれる可能性がある...人間はすでに生物学とテクノロジーの融合を受け入れている。私たちは起きている時間のほとんどをデジタルを介したチャネルを通じてコミュニケーションに費やし、株式市場でのほとんどの取引は自動取引アルゴリズムによって実行され、電力網は人工知能の手に委ねられている。アメリカでは3組に1組の結婚がオンラインで始まっており、デジタルアルゴリズムは人間のペアの絆と生殖にも役割を果たしている」^[89]

新しい部族主義者の現在の政治理論は、意識的に生態学と先住民の生活様式を模倣し、現代科学で補強している。生態地域民主主義は、「変化するグループ」または部族を、社会が周囲の生態学から受け継いだ「多かれ少なかれ明確な境界」内に、自然に発生する生態地域の境界内に閉じ込めようとする。進歩は部族間の競争によって進むことはできるが、部族内では進まず、生態学的境界や、人間社会に対する自然淘汰の圧力を模倣して、乏しいエネルギーや物質に意識的に適応させようとする自然資本主義のインセンティブによって制限される。ガイア人は、社会は決定論的に進化してその生物圏の生態学において役割を果たすか、さもなければ自然の力を利用するより効率的な社会との競争によって失敗して消滅すると主張する。

そのため、社会文化的進化の理論に訴えて、密接に結びついた集団の生態系と社会的調和を最適化することの方が、「文明」への進歩よりも望ましい、あるいは必要であると主張する者もいる。2002 年に新北極圏および新熱帯地域の先住民に関する専門家を対象に行われた世論調査 (ハーパーズ誌に掲載) ^[要出典]では、彼ら全員が、当時の典型的なヨーロッパ人ではなく、ヨーロッパ人と接触する前の 1491 年に典型的な新世界の人であったことを望んでいたことが明らかになった。このアプローチは、先住民が深刻な環境破壊を引き起こした歴史的例が数多くあること (イースター島の森林破壊や北米のマンモスの絶滅など) や、この目標の支持者がヨーロッパ人の高貴な野蛮人というステレオタイプにとらわれていることを指摘して批判されている。

特に冷戦終結以降、社会科学や人文科学の学者の間で、より現在主義的な新進化論研究を、より遠い過去とその人類に関する研究で補完する学者が増えている。こうした分析や理論の多くで重要な要素となっているのが戦争であり、ロバート・L・カルネイロはこれを「国家の起源の原動力」と呼んだ。^[92]彼は、天然資源が限られているため、社会は互いに競争し、負けたグループは勝者が支配する地域から移動するか、その地域が海や山脈に囲まれていて再定住が不可能な場合は、征服されるか殺されるかするだろうと理論づけている。このように、社会はますます大きくなるが、絶滅や同化の絶え間ない脅威に直面し、競争力を維持するためだけでなく、拡大する領土と増加する人口を管理するために、内部組織をより複雑にする必要に迫られた。^[93]

カルネイロの考えは、その後の政治、社会、文化の進化の過程における戦争の役割に関する多くの研究に影響を与えた。その一例はイアン・モリスで、適切な地理的条件が与えられれば、戦争は社会を統合し物質的幸福を増大させることで人類文化の多くを推進しただけでなく、逆説的に世界の暴力性を大幅に低下させたと主張する。モリスによれば、大規模国家が進化したのは、小規模国家の初期の歴史を特徴づける絶え間ない紛争を生き延びるために内部的にも外部的にも十分な安定性を提供したからであり、戦争の可能性は人類に発明と進化を強い続けるだろう。^[94]戦争は人類社会を段階的なプロセスで適応させ、軍事技術のそれぞれの発展は政治と社会の同等の発展を必要とするか、またはそれにつながる。^[95]

モリスの考え方の根底にある前提の多くは、何らかの形でカルネイロだけでなく、ジャレド・ダイアモンド、特に1997年の著書『銃・病原菌・鉄』にまで遡ることができる。人種差別的な進化論に明確に反対するダイアモンドは、^[96]大陸によって人類の発展が異なる理由の究極的な説明は、家畜化可能な動植物の有無と、ユーラシア大陸の東西方向が、アフリカやアメリカ大陸の南北方向よりも、同様の気候内での移動をはるかに容易にしたという事実であると主張している。^[97]それにもかかわらず、彼はまた、ヨーロッパ人が世界の多くを征服できた理由の近似的な説明として、紛争と戦争の重要性を強調している。^[98]革新に失敗した社会は「競合する社会によって排除される傾向がある」ことを考慮すると。^[99]

同様に、チャールズ・ティリーは、何世紀にもわたる国家に関する大きな変化の後に、ヨーロッパ諸国が最終的に国民国家に収斂するに至った政治的、社会的、技術的変化の原動力となったのは強制と戦争であったと主張している。「戦争はヨーロッパの国民国家のネットワークを編み上げ、戦争の準備はその中に国家の内部構造を作り出した。」^[100]彼は、火薬と大規模な軍隊の導入により戦争がより高価で複雑になり、それを維持するために資本と人力を提供するためにかなり大きな国家が必要になり、同時にそれらの国家は新しい採掘と管理の手段を開発せざるを得なくなったと述べている。^[101]

しかし、ノーマン・ヨフィーは、一般的な進化論の枠組みに基づいて国家の起源とその進化に関する理論を策定するようになった理論家を批判している。彼は、異なる社会をグループに分け、そのグループとその進歩を自分たち自身と現代の民族誌の例と比較する新進化論的説明が目立つ一方で、主に政治体制と、力で領土国家をまとめた専制的なエリート層に焦点を当てているため、「専門文献と一般文献の両方で最古の国家について述べられていることの多くは、事実上間違っているだけでなく、社会進化論の論理にも当てはまらない」と主張した。^[102]

• シュトンプカ、ピョートル(2002)。ソジョロギア。ズナック。ISBN 83-240-0218-9。 

• Principia Cyber​​netica Web における社会文化的進化
• 古典社会学理論：コントとスペンサー
• 世俗的なサイクルとミレニアル世代のトレンド