文明

文明（イギリス英語ではcivilisationとも綴られる）とは、国家の発展、社会階層化、都市化、手話や音声言語を超えた象徴的なコミュニケーションシステム（すなわち、筆記システムとグラフィックアート）を特徴とする複雑な社会のことである。^{[2] [3] [4] [5] [6]}

文明には、農業、建築、インフラ、技術の進歩、通貨、課税、規制、労働の専門化などの特徴が含まれます。^{[5] [6] [7]}

歴史的に、文明はより大きく「より進んだ」文化として理解されることが多く、より小さく、おそらくより遅れている文化と暗黙的に対照をなす。^{[8] [9] [10] [11]この広い意味で、文明は}遊牧民、新石器時代の社会、または狩猟採集民の文化を含む非中央集権的な部族社会と対照的である。しかし、時には文明自体の中に見られる文化と対照的であることもある。文明は、支配エリートと従属的な都市部および農村部の人口からなる階層的な 社会階級に分かれた、人口密度の高い集落であり、集約的な農業、鉱業、小規模な製造業、貿易に従事している。文明は権力を集中させ、人間の支配を他の人間を含む自然界にまで広げる。^[12]

文明という言葉はラテン語のcivitasまたは「都市」に関連しています。ナショナル ジオグラフィック協会は次のように説明しています。「これが、文明という言葉の最も基本的な定義が「都市で構成された社会」である理由です。」 ^{[13]文明の最も初期の出現は、一般的に}西アジアの新石器革命 の最終段階に関連しており、都市革命と国家形成の比較的急速なプロセスで最高潮に達し、統治エリートの出現に関連する政治的発展が起こりました。

英語の「 civilization」という単語は、フランス語の「civilisé（文明化された）」に由来し、ラテン語の「 civilis（市民）」は「civis（市民）」や「civitas（都市）」と関連している。^[14]基本的な論文は、ノルベルト・エリアスの「文明化の過程」（1939年）であり、中世の宮廷社会から近世までの社会道徳をたどっている。^[a]アルベルト・シュバイツァーは「文明の哲学」（1923年）で、純粋に物質的なものと物質的かつ倫理的なものという2つの意見を概説している。彼は、世界の危機は人類が「あらゆる行動分野とあらゆる観点から人間が成し遂げたすべての進歩の総体であり、すべての進歩の進歩として個人の精神的完成に役立つ限りにおいて」という倫理的な考えを失ったことから生じたと述べた。^[16]

「civility」のような関連語は16世紀半ばに生まれた。「文明化された状態」を意味する抽象名詞「civilization」は1760年代にフランス語から来た。フランス語で最初に使われたのは1757年、ヴィクトル・ド・リケティ、ミラボー侯爵によるもので、英語で最初に使われたのはアダム・ファーガソンによるもので、彼は1767年の『市民社会の歴史に関する論文』で「個人が幼児から成人へと進歩するだけでなく、人類自体が無作法から文明へと進歩する」と記している。^{[17]したがって、この言葉は}啓蒙時代の進歩を積極的に追求する中で、野蛮さや無作法さに対抗する言葉だった。

1700 年代後半から 1800 年代前半のフランス革命の時代、「文明」は単数形で使用され、複数形では使用されず、人類全体の進歩を意味していました。これはフランス語では現在でも当てはまります。^[18]「文明」を可算名詞として使用することは 19 世紀には時折使用されていましたが^[b] 、 20 世紀後半にははるかに一般的になり、単に文化 (それ自体は元々不可算名詞でしたが、民族誌の文脈で可算名詞になりました) を意味することもあります。^[19]この一般化された意味でのみ、「中世の文明」について話すことが可能になり、エリアスの意味では矛盾語法になります。「文明」と「文化」という用語を同義語として使用することは議論を呼んでおり、一般的に拒否されるため、たとえば、一部の種類の文化は通常、文明とは説明されません。^[20]

18 世紀には、文明は必ずしも進歩とはみなされていなかった。文化と文明の歴史上重要な区別は、ルソーの著作、特に教育に関する著作『エミール』に見られる。ここでは、文明はより合理的で社会的に推進されているため、人間の本性と完全には一致しておらず、「人間の完全性は、本来の言説的または前合理的な自然の統一性を回復するか、それに近づくことによってのみ達成できる」とされている (「高貴な野蛮人」を参照)。このことから、特にドイツで、最初はヨハン・ゴットフリート・ヘルダー、後にはキルケゴールやニーチェなどの哲学者によって、新しいアプローチが開発された。これは、文化を「意識的で合理的で熟考的な行為」によって定義されるものではなく、一種の前合理的な「民衆精神」である自然有機体とみなすものである。対照的に、文明はより合理的で物質的進歩に成功しているが、不自然であり、狡猾さ、偽善、嫉妬、貪欲などの「社会生活の悪徳」につながる。^[18]第二次世界大戦中、ドイツから逃亡したレオ・シュトラウスはニューヨークで、この文明観がナチズムとドイツの軍国主義とニヒリズムの背後にあると主張した。^[21]

V. ゴードン・チャイルドなどの社会科学者は、文明を他の種類の社会と区別するいくつかの特徴を挙げています。^{[24] [25]文明は、生存手段、}生計の種類、居住パターン、政治形態、社会階層、経済システム、識字率、その他の文化的特徴によって区別されています。アンドリュー・ニキフォルクは、「文明は縛られた人間の筋肉に依存していました。作物を植え、皇帝に衣服を与え、都市を建設するには奴隷のエネルギーが必要でした」と主張し、奴隷制度は前近代文明の一般的な特徴であると考えています。^[26]

すべての文明は生存のために農業に依存してきましたが、ペルーのいくつかの初期の文明は海洋資源に依存していた可能性があります。^{[27] [28]}

伝統的な「余剰モデル」は、穀物栽培は、特に人工施肥、灌漑、輪作などの集約的農業技術を使用する場合、蓄積された貯蔵と食糧の余剰をもたらすと仮定しています。園芸生産を蓄積することは可能ですがより困難であるため、園芸園芸に基づく文明は非常にまれでした。^[29]穀物は長期間 保存できるため、穀物の余剰は特に重要でした。

政治経済ジャーナルの研究は、余剰モデルに反論している。この研究では、園芸栽培は穀物栽培よりも生産的であると仮定している。しかし、穀物栽培だけが毎年の収穫の適正性のために文明を生み出した。穀物しか栽培できない農村人口は課税可能であり、課税エリートと都市開発を可能にした。これは農村人口にもマイナスの影響を与え、農民一人当たりの相対的な農業生産高を増加させた。農業の効率化により食糧余剰が生まれ、都市成長を優先して農村人口の増加を減少させることで食糧余剰が維持された。生産性の高い根菜類の適性は、実際には豊かさの呪いであり、国家の出現を妨げ、経済発展を妨げた。^{[30] [31]}

食糧が余っていると、一部の人々は生計を立てるために食糧生産以外のことをすることができます。初期の文明には、兵士、職人、司祭、巫女、その他の専門職に就く人々がいました。食糧が余っていると、分業とより多様な人間活動が生まれ、それが文明の特徴です。しかし、一部の地域では狩猟採集民が食糧の余剰を利用していました。太平洋岸北西部の先住民の一部や、おそらく中石器時代のナトゥーフ文化などがその例です。食糧の余剰と比較的大規模な社会組織と分業は、植物や動物の家畜化よりも前からあった可能性があります。^[32]

文明社会は他の社会とは明らかに異なる居住パターンを持っています。文明という言葉は「都市に住むこと」と定義されることもあります。^[33]非農民は仕事や貿易のために都市に集まる傾向があります。

他の社会と比較して、文明はより複雑な政治構造、すなわち国家を持っている。^[34]国家社会は他の社会よりも階層化されており^[35]、社会階級間の格差が大きい。支配階級は通常都市に集中しており、余剰の多くを支配し、政府や官僚機構の行動を通じてその意志を行使する。紛争理論家のモートン・フリードと統合理論家のエルマン・サービスは、政治システムと社会的不平等に基づいて人間の文化を分類した。この分類システムには4つのカテゴリーが含まれている。^[36]

• 狩猟採集民集団は一般的に平等主義である。 ^[37]
• 園芸的-牧畜社会では、一般的に首長と平民という 2 つの社会階級が継承されます。
• 高度に階層化された構造、または首長国、王、貴族、自由民、農奴、奴隷といったいくつかの継承された社会階級。
• 複雑な社会階層と組織化された制度的政府形態を持つ文明。^[38]

経済的には、文明社会は、あまり組織化されていない社会よりも、所有権と交換のパターンが複雑です。 1 か所に住むことで、人々は遊牧民よりも多くの個人所有物を蓄積できます。 一部の人々は、土地所有、つまり土地の私有権を取得します。 文明社会の一部の人々は自分で食料を育てないため、市場システムで商品やサービスを食料と交換するか、食料生産者からの貢納、再分配税、関税、十分の一税を通じて食料を受け取る必要があります。 初期の人類文化は、限定された物々交換システムによって補完された贈与経済によって機能していました。 初期鉄器時代までに、現代の文明は、ますます複雑化する取引の交換手段としてお金を発達させました。 ある村では、陶工が醸造家に壺を作り、醸造家は陶工に一定量のビールを与えることで報酬を与えます。都市では、陶工は新しい屋根を必要とし、屋根葺き職人は新しい靴を必要とし、靴屋は新しい蹄鉄を必要とし、鍛冶屋は新しいコートを必要とし、皮なめし職人は新しい鍋を必要とするかもしれません。これらの人々は互いに個人的に知り合いではないかもしれませんし、彼らのニーズが同時に発生するとは限りません。通貨制度は、これらの義務が確実に果たされるように組織化する方法です。最も初期の貨幣化文明の時代から、通貨制度の独占的管理は社会的および政治的エリートに利益をもたらしてきました。

より単純な経済からより複雑な経済への移行は、必ずしも国民の生活水準の向上を意味するわけではない。例えば、中世はローマ帝国の衰退期として描かれることが多いが、中世（西暦約500年から1500年）の男性の平均身長は、その前のローマ帝国やそれに続く近世（西暦約1500年から1800年）の男性よりも高かったことが研究で示されている。^{[39] [40]}また、 19世紀の北米の平原インディアンは、アメリカやヨーロッパの「文明化された」インディアンよりも背が高かった。人口の平均身長は、必需品、特に食料へのアクセスの適切さや、病気の無さを測る良い指標である。^[41]

シュメール人によって最初に開発された文字は、文明の特徴と考えられており、「複雑な行政官僚機構や征服国家の台頭に伴って現れた」^[42] 。商人や官僚は、正確な記録を残すために文字に依存していた。お金と同様に、文字は都市の人口の規模や、全員が個人的に知り合いではない人々の間での商取引の複雑さによって必要となった。しかし、アンデスのインカ文明が示すように、文字は文明に常に必要というわけではない。インカ文明は、文字をまったく使用せず、異なる長さと色の結び目のある紐「キプス」で構成された複雑な記録システムのみを使用していたが、それでも文明社会として機能していた。

文明は分業と中央政府の計画に支えられ、組織化された宗教、芸術の発展、科学技術における無数の新しい進歩など、 他の多様な文化的特徴を数多く発展させてきました。

ある国家がどのレベルの文明に到達したかの評価は、貿易や製造能力と比較した農業の相対的重要性、その権力の領土的広がり、労働分業の複雑さ、都市中心部の収容力の比較に基づいて行われる。二次的な要素には、発達した輸送システム、文字、標準化された測定、通貨、契約および不法行為に基づく法制度、芸術、建築、数学、科学的理解、冶金、政治構造、組織化された宗教などがある。

文明という概念は、以前の「未開」な状態からの進歩または発展を意味する。伝統的に、自らを「文明」と定義する文化は、しばしば、文明化されていないと見なされる他の社会や人間の集団と対比してそう定義し、後者を野蛮人、未開人、原始人と呼んだ。実際、近代西洋の文明の概念は、ヨーロッパ人がアメリカ大陸やオーストラリアを植民地化した際にヨーロッパ人が遭遇した先住民文化と対比して発展した。 ^[43]「原始」という用語は、かつては人類学で使用されていたが、現在では、その軽蔑的な意味合いと、それが指す文化が変化も進歩もない過去の遺物であることを暗示するため、人類学者から広く非難されている。^[44]

このため、自らを「文明化」した社会は、時には「未開」な文化を支配し、「文明化された」生活様式に同化しようとした。^[45] 19世紀には、ヨーロッパ文化は「文明化」され、「未開」な非ヨーロッパ文化よりも優れているという考えが完全に発達し、文明はヨーロッパ人のアイデンティティの中核となった。^[46]文明化という考えは、他の文化を支配し、人々の土地を奪うことを正当化するためにも使用される。例えば、オーストラリアでは、イギリス人入植者は、土地が未開で荒れているように見えることに着目して、先住民オーストラリア人の追放を正当化した。それは、住民が土地を「改善」できるほど文明化されていないことを反映しているからだ。^[43]文明を特徴づける行動や生活様式は、植民地化、侵略、宗教改宗、官僚支配と貿易の拡大、そしてそれまでなかった文化への新技術の導入によって広まった。文明に関連する文化の側面は文化間の接触を通じて自由に取り入れられるが、近世以来、ヨーロッパ中心主義の「文明」の理想は、強制と支配を通じて文化に広く押し付けられてきた。これらの理想は、「文明化された」人々と「未文明化された」人々の間には生来の違いがあると仮定する哲学を補完した。 ^[46]

「文明」は、社会そのものだけでなく、複雑な社会の文化を指すこともあります。文明であろうとなかろうと、すべての社会には、その社会を独特なものにしている特定の考え方や習慣、特定の製造業や芸術があります。文明は、国家に基づく意思決定機構、文学、専門芸術、建築、組織化された宗教、エリート層を維持するための複雑な教育、強制、管理の習慣など、複雑な文化を発展させる傾向があります。

文明に関連する複雑な文化は、他の文化に広がり影響を与え、時にはその文明に同化する傾向があります。その典型的な例は、中国文明とそれが韓国、日本、ベトナムなどの近隣の文明に与えた影響です。 ^[47]多くの文明は、実際には多くの国や地域を含む大きな文化圏です。誰かが住んでいる文明は、その人の最も広い文化的アイデンティティです。^{[48] [49]}

まさにこの文化的アイデンティティの保護が、国内外でますます重要になってきている。国際法に基づき、国連とユネスコは関連規則の制定と施行に努めている。その目的は、特に戦争や武力紛争の際に、人類の文化遺産と文化的アイデンティティを保護することである。ブルーシールドインターナショナルの会長カール・フォン・ハプスブルク氏によると、文化財の破壊も心理戦の一部である。攻撃の標的はしばしば敵国の文化的アイデンティティであり、象徴的な文化財が主な標的となるのはそのためである。また、特に敏感な文化的記憶（博物館、アーカイブ、記念碑など）、成長した文化的多様性、国家、地域、コミュニティの経済基盤（観光など）を破壊することも目的としている。^{[50] [51] [52] [53] [54] [55]}

多くの歴史家は、これらの広範な文化圏に焦点を当て、文明を個別の単位として扱ってきました。20世紀初頭の哲学者オスヴァルト・シュペングラー^[56]は、多くの人が「文明」と呼ぶものにドイツ語のKultur （文化）という言葉を使用しています。シュペングラーは、文明の一貫性は単一の主要な文化シンボルに基づいていると考えていました。文化は誕生、生、衰退、死のサイクルを経験し、しばしば、新しい魅力的な文化シンボルを中心に形成された強力な新しい文化に取って代わられます。シュペングラーは、文明は「発達した人類種がとり得る最も外的で人工的な状態」として、文化の衰退の始まりであると述べています。^[56]

この「統一文化」という文明の概念は、20 世紀半ばの歴史家アーノルド・J・トインビーの理論にも影響を与えました。トインビーは、複数巻からなる著書『歴史の研究』で文明の過程を研究し、21 の文明と 5 つの「停滞した文明」の興隆と、ほとんどの場合の衰退をたどりました。トインビーによれば、文明が衰退し滅亡するのは、単に経済や環境によるものではなく、道徳的または宗教的な衰退を通じて「創造的な少数派」が重要な課題に対処できなかったことが原因であるとされています。

サミュエル・P・ハンチントンは文明を「人類の最高レベルの文化的集団であり、人間を他の種と区別するものではない、人々が持つ文化的アイデンティティの最も広いレベル」と定義している。^[48]

システム理論を利用する別のグループの理論家は、文明を複雑なシステム、つまり、協調して何らかの結果を生み出す一群のオブジェクトを分析できる枠組みと見なしています。文明は、都市化以前の文化から生まれた都市のネットワークと見なすことができ、都市間の経済、政治、軍事、外交、社会、文化的な相互作用によって定義されます。どのような組織も複雑な社会システムであり、文明は大規模な組織です。システム理論は、文明の研究と記述において、表面的で誤解を招く類推を防ぐのに役立ちます。

システム理論家は、経済関係、文化交流、政治・外交・軍事関係など、都市間の多くの種類の関係を研究する。これらの領域は、多くの場合、異なる規模で発生する。たとえば、19世紀までは、貿易ネットワークは、文化領域や政治領域のどちらよりもはるかに大きかった。中央アジアを通るシルクロードや、ローマ帝国、ペルシャ帝国、インド、中国を結ぶインド洋航路などの広範な貿易ルートは、これらの文明がほとんど政治、外交、軍事、文化的な関係を共有していなかった2000年前に確立されていた。このような長距離貿易の最初の証拠は、古代世界にある。ギジェルモ・アルガゼは、ウルク時代に、エジプト、メソポタミア、イラン、アフガニスタンを貿易関係が結んでいたと主張した。 ^[57]後にウルの王家の墓地で発見された樹脂は、モザンビークから北方へと取引されたものと示唆されている。

多くの理論家は、世界全体がすでに単一の「世界システム」に統合され、グローバリゼーションと呼ばれるプロセスが進行していると主張している。世界中のさまざまな文明や社会は、経済的、政治的、さらには文化的にもさまざまな形で相互依存している。この統合がいつ始まったのか、また、どのような統合（文化的、技術的、経済的、政治的、軍事外交的）が文明の範囲を決定する重要な指標であるのかについては議論がある。デイビッド・ウィルキンソンは、メソポタミア文明とエジプト文明の経済的、軍事外交的統合の結果、紀元前1500年頃に彼が「中央文明」と呼ぶものが生まれたと提唱している。^[58]中央文明はその後、中東とヨーロッパ全体を含むように拡大し、その後、ヨーロッパの植民地化によって地球規模に拡大し、19世紀までにアメリカ大陸、オーストラリア、中国、日本を統合した。ウィルキンソンによると、文明は中央文明のように文化的に異質なものもあれば、日本文明のように同質なものもある。ハンチントンが「文明の衝突」と呼ぶものは、ウィルキンソンによれば、単一の地球文明内の文化圏の衝突と特徴づけられるかもしれない。十字軍運動がグローバリゼーションの第一歩であると指摘する人もいる。より一般的な見方は、社会のネットワークは古代から拡大したり縮小したりしており、現在のグローバル化した経済と文化は最近のヨーロッパの植民地主義の産物であるというものである。^[要出典]

人類の歴史を「文明」の連続として捉える考え方は、完全に近代的なものである。ヨーロッパの大航海時代において、出現しつつある近代性は、彼らが遭遇した多くの民族の文化の新石器時代および中石器時代のものとは対照的であった。 ^{[59] [旧情報源]}それにもかかわらず、農業や定住などの新石器時代の発展は、現代の文明概念の発展に決定的な影響を与えた。^{[60] [61]}

レヴァント回廊のナトゥーフ文化は、紀元前11,000年頃から穀物の栽培が始まっていたと証明されており、新石器時代革命の最古の例となっている。^{[62] [63]}最古の新石器時代の技術と生活様式は、まず西アジア（例えばギョベクリ・テペ、紀元前9,130​​年頃）で確立され、その後中国の黄河と揚子江流域（例えば沛里崗文化と彭頭山文化）で確立され、これらの中核からユーラシア全土に広がった。メソポタミアは、7,400年前から最古の文明が発展した場所である。この地域は、ベヴァリー・ミルトン・エドワーズによって「車輪の発明、最古の都市の建設、筆記体の発達など、人類史上最も重要な発展のいくつかに影響を与えた」と評価されている。^[64]同様の前文明の「新石器時代革命」は、南アメリカ北西部（カラル・スーペ文明）^[65]とメソアメリカでも紀元前7000年から独立して始まった。^[66]黒海地域はヨーロッパ文明の発祥地であった。ソルニツァータの遺跡は、先史時代の要塞化された（壁で囲まれた）石造りの集落（先史時代の原始都市）（紀元前5500-4200年）であり、一部の考古学者は、現在のヨーロッパで知られている最古の町であると考えている。^{[67] [68] [69] [70]}

8.2キロ年周期の乾燥期と5.9キロ年周期の間雨期には、半乾燥地帯が乾燥し、砂漠が大きく広がりました。^[71]この気候変動により、コミュニティ間の風土病による暴力の費用便益比が変化し、壁のない村落共同体が放棄され、壁で囲まれた都市が出現しました。これは、初期文明の特徴であると考える人もいます。^[72]

この「都市革命」は1930年代にチャイルドによって導入された用語で、紀元前4千年紀から始まった^{[73] 。これは、経済と都市の発展を助けた移転可能な}経済余剰の蓄積の始まりを示した。都市革命は、国家による暴力の独占、戦士または兵士の出現、階級と風土病的な戦争（継続的または頻繁な戦争の状態）、階層の急速な発展、そして人身御供の使用と関連していた。^{[74] [75]}

文明都市革命は、定住生活の発展、穀物、植物、動物の家畜化、定住地の永続性、特定の社会部門による規模の経済と余剰生産の蓄積を促進するライフスタイルの発展に依存していました。複合文化から文明への移行は、まだ議論の余地がありますが、国家構造の発展と関連しているようで、権力はエリート支配階級^[76]によってさらに独占され、彼らは人身御供を実践しました^{[77] 。}

新石器時代の終わりごろ、紀元前3600年頃からメソポタミアを皮切りに、さまざまなエリート銅石器文明がさまざまな「ゆりかご」で勃興し始め、青銅器時代の間に大規模な王国や帝国へと拡大していった（アッカド帝国、インダス文明、エジプト古王国、新シュメール帝国、中期アッシリア帝国、バビロニア帝国、ヒッタイト帝国、そしてある程度のエラム人、フルリ人、アモリ人、エブラ人の領土拡大）。

旧世界以外では、コロンブス以前のアメリカ大陸で独自に発展が進んだ。ペルー沿岸部のカラル・スーペ文明における都市化は紀元前3500年頃に始まった。 ^[78]北米では、オルメカ文明が紀元前1200年頃に出現した。グアテマラにある最古のマヤ都市は紀元前750年頃に遡る。 ^[79]メキシコのテオティワカンは紀元350年には人口約12万5000人で世界最大の都市の一つであった。^[80]

青銅器時代の崩壊の後には紀元前1200年頃に鉄器時代が到来し、その間に多くの新しい文明が出現し、紀元前8世紀から3世紀にかけてカール・ヤスパースが「軸時代」と名付けた時代で最高潮に達し、古典文明へとつながる重要な過渡期として提示された。^[81]

西ヨーロッパでは、およそ1500年頃に近代化への大きな技術的、文化的移行が始まり、この始まりから科学と法律への新しいアプローチが世界中に急速に広がり、過去の文化が現代の技術的、産業的な社会に取り入れられました。 ^{[77] [82]}

文明は伝統的に、2つの方法のいずれかで終わると理解されている。それは、別の拡大する文明に組み込まれること（例えば、古代エジプトがヘレニズム時代のギリシャ文明、そしてその後ローマ文明に組み込まれたように）、またはいわゆる暗黒時代に起こるように崩壊してより単純な生活様式に戻ることである。^[83]

文明の崩壊については、多くの説明が提唱されてきました。歴史的な事例に焦点を当てたものもあれば、一般理論に焦点を当てたものもあります。

• イブン・ハルドゥーンの『ムカディマー』は、イスラム文明の分析、成長、衰退の理論に影響を与えた。^[84]彼は、遊牧民による度重なる侵略が発展を制限し、社会の崩壊を招いたと主張した。

  

• エドワード・ギボンの著書『ローマ帝国衰亡史』は、ローマ文明の衰退に関するよく知られた詳細な分析である。ギボンは、ローマ崩壊の最終段階は、 1453年にオスマントルコにコンスタンティノープルが陥落したことであると示唆した。ギボンにとって、「ローマの衰退は、度を越した偉大さの自然かつ避けられない結果であった。繁栄は衰退の原理を成熟させ、破壊の原因は征服の規模とともに増大し、時間や事故によって人工的な支えが取り除かれるとすぐに、その巨大な構造は自重の圧力に屈した。崩壊の物語は単純かつ明白であり、ローマ帝国がなぜ滅亡したのかを問うのではなく、むしろそれがこれほど長く存続したことに驚くべきである」[ ^{85] 。}
• テオドール・モムゼンは著書『ローマ史』の中で、ローマは西ローマ帝国の崩壊とともに紀元476年に崩壊したと示唆し、また「起源」「成長」「老化」「崩壊」「衰退」という生物学的な類推に傾倒した。
• オスヴァルト・シュペングラーは著書『西洋の没落』の中で、ペトラルカの年代順の区分を否定し、「成熟した文明」は 8 つしかなかったと主張した。彼は、成長中の文化は帝国主義的な文明へと発展する傾向があり、それが拡大して最終的に崩壊し、民主的な政治形態が金権政治、そして最終的には帝国主義をもたらすと主張した。
• アーノルド・J・トインビーは著書『歴史の研究』の中で、少数の停滞した文明を含めてはるかに多くの文明が存在し、すべての文明はモムゼンが特定したサイクルを経る傾向があると示唆した。文明の衰退の原因は、文化的エリートが寄生的エリートになり、国内および国外のプロレタリア階級の台頭につながったときに発生した。
• ジョセフ・テインターは『複雑社会の崩壊』の中で、複雑性には収穫逓減の法則があり、そのため国家が最大限許容される複雑さを達成すると、それ以上複雑性を増やすと実際にマイナスの収穫逓減が生じるため、国家は衰退すると示唆した。テインターは、ローマがこの数字を西暦 2 世紀に達成したと示唆した。
• ジャレド・ダイアモンドは、 2005 年の著書『文明の崩壊 社会はいかにして失敗と成功を選択するのか』の中で、研究対象となった 41 の文化の崩壊の 5 つの主な理由として、森林破壊や土壌浸食などの環境破壊、気候変動、必要な資源の遠距離貿易への依存、戦争や侵略などの内外の暴力の増加、そして内部および環境問題に対する社会の反応を挙げています。
• ピーター・ターチンは著書「歴史的ダイナミクス」の中で、またアンドレイ・コロタエフ らは著書「社会マクロダイナミクス、世俗的サイクル、千年紀のトレンドへの入門」の中で、農業文明の崩壊を説明する数理モデルをいくつか提案しています。たとえば、ターチンの「財政人口」モデルの基本ロジックは、次のように概説できます。社会人口サイクルの初期段階では、一人当たりの生産と消費が比較的高いレベルにあり、これが比較的高い人口増加率だけでなく、比較的高い余剰生産率にもつながります。その結果、この段階では、人口は大きな問題なく税金を支払うことができ、税金は簡単に徴収でき、人口増加に伴って国家収入も増加します。中間段階では、人口増加の増加により一人当たりの生産と消費のレベルが低下し、税金の徴収がますます困難になり、国家収入は増加しなくなりますが、国家が管理する人口の増加により国家支出が増加します。その結果、この段階では、国家は相当な財政問題に直面し始めます。崩壊前の最終段階では、人口過剰により一人当たりの生産量がさらに減少し、余剰生産量がさらに減少し、国家収入が縮小しますが、国家は増加する人口（ただし、増加率はますます低下しています）を制御するためにますます多くの資源を必要とします。最終的には、飢餓、疫病、国家の崩壊、人口および文明の崩壊につながります。^{[86] [87]}
• ピーター・ヘザーは著書『ローマ帝国の崩壊：ローマと蛮族の新史』 ^[88]で、この文明が滅んだのは道徳的または経済的な理由ではなく、何世紀にもわたる国境を越えた蛮族との接触によって、蛮族がより洗練され危険な敵となり、自らの宿敵を生み出したためであると主張している。ローマは、初めて戦場で何度も敗北した軍隊を装備し、再装備するために、ますます多くの収入を生み出す必要があったという事実が、帝国の分裂につながった。この議論はローマに特有のものだが、エジプトのアジア帝国、中国の漢王朝と唐王朝、イスラム教のアッバース朝カリフ国などにも当てはまる。
• ブライアン・ワード・パーキンスは、その著書『ローマ帝国の崩壊と文明の終焉』^[89]の中で、これを軽視する一部の歴史家とは異なり、主に考古学的な証拠に基づいて、西ヨーロッパにおけるローマ文明の崩壊が人々の生活水準に有害な影響を及ぼしたと主張している。複雑な社会の崩壊は、エリート層のための基本的な配管さえも1000年間大陸から姿を消したことを意味した。東地中海における後期青銅器時代の崩壊後の暗黒時代、イースター島やその他の地域でのマヤ文明の崩壊でも同様の影響があったと想定されている。
• アーサー・デマレストは『古代マヤ：熱帯雨林文明の興亡』 [ ^90]の中で、考古学、古生態学、碑文学の最新の証拠を総合的な観点から考察し、土壌の肥沃度の喪失、干ばつ、内外の暴力の増加など、一連の不規則で複雑な出来事がマヤ王国の宮廷の崩壊を招き、衰退と腐敗のスパイラルが始まったと論じている。彼は、マヤの崩壊は現代の文明に教訓を与えると主張している。
• ジェフリー・A・マクニーリーは最近、「歴史的証拠の検討により、過去の文明は森林を過剰に利用してきた傾向があり、そのような重要な資源の乱用が過剰利用社会の衰退の大きな要因であったことが示されている」と示唆した。^[91]
• トーマス・ホーマー・ディクソンは、エネルギー投資収益率の低下について考察している。消費エネルギーとエネルギー収量の比率は、文明の存続を制限する上で中心的な役割を果たす。社会の複雑さの度合いは、環境、経済、技術システムが許容する可処分エネルギーの量と強く関連していると彼は示唆している。この量が減少すると、文明は新しいエネルギー源にアクセスするか、崩壊するかのどちらかを選ばなければならない。^[92]
• フェリクス・コネチニーは著書「文明の多様性について」の中で、自分の研究を文明の科学と呼んでいる。彼は、文明が滅び​​るのは必然だからでも、周期的または「生物学的」寿命があるからでもなく、バラモン・ヒンドゥーと中国の 2 つの古代文明がまだ存在し、すぐには滅びそうにないと主張している。コネチニーは、文明は混ざり合って混血になることはない、劣った文明は高度に発達した文明の中で平等な権利を与えられれば、それを克服するだろうと主張した。コネチニーが文明に関する研究で主張していることの 1 つは、「人間は 2 つ以上の方法で文明化することはできない」ということであり、彼が「非文明化状態」(異常という意味) と呼ぶ状態に陥ることはない。また、2 つ以上の文明が隣り合って存在し、それらが存続している限り、それらは存在をめぐる戦いに巻き込まれ、独自の「社会生活を組織する方法」を他方に押し付けることになる、と述べた。^[93]文明という異質な「社会生活を組織する方法」を吸収し、それに平等な権利を与えることは、衰退と分解のプロセスを生み出す。

政治学者サミュエル・P・ハンチントンによると、21世紀は文明の衝突^[48]が特徴となるだろう。彼は、19世紀と20世紀に顕著だった国民国家とイデオロギーの対立に代わると考えている。しかし、この見解はエドワード・サイード、モハメッド・アサディ、アマルティア・センなどの他の人々によって強く異議を唱えられてきた。^[94] ロナルド・イングルハートとピッパ・ノリスは、イスラム世界と西洋の間の「真の文明の衝突」は、政治的イデオロギーの違いではなく、イスラム教徒が西洋のよりリベラルな性価値観を拒否したことによって引き起こされたと主張しているが、彼らは、この寛容さの欠如が最終的に（真の）民主主義の拒否につながる可能性が高いと指摘している。^{[95]センは、}アイデンティティと暴力の中で、宗教と文化のみによって定義される想定上の「文明」の線に沿って人々を分割すべきかどうかを疑問視している。これは、人間を構成する他の多くのアイデンティティを無視し、違いに焦点を当てることにつながると彼は主張する。

文化史家モリス・バーマンは著書『暗黒時代のアメリカ：帝国の終焉』で、企業による消費主義のアメリカでは、かつてアメリカを偉大に導いた要因、つまり極端な個人主義、領土と経済の拡大、物質的富の追求が、崩壊が避けられない危機的な境目を超えてしまったと論じている。政治的には行き過ぎと関連づけられ、環境の枯渇と富裕層と貧困層の間の富の二極化の結果として、彼は、現在のシステムは、巨額の赤字と空洞化した経済を抱えた既存のシステムの継続が物理的、社会的、経済的、政治的に不可能な状況に急速に近づいていると結論付けている。^[96]バーマンの論文は、はるかに深く展開されているが、ある意味では、アメリカ文化の5つの柱であるコミュニティと家族、高等教育、科学の効果的な実践、課税と政府、学識のある専門家の自主規制が深刻な衰退にあると主張する都市計画家ジェーン・ジェイコブスの論文に似ている。ジェイコブスは、これらの柱の腐食は、環境危機、人種差別、貧富の差の拡大などの社会病理と関連していると主張している。^[97]

文化評論家で作家のデリック・ジェンセンは、現代文明は本質的に有害で持続不可能で自己破壊的な方法で環境と人類自体を支配する方向に向いていると主張している。^[98]彼は言語的にも歴史的にも自分の定義を擁護し、文明を「都市の成長につながり、都市の成長から生まれる文化」と定義し、「都市」とは「人々がほぼ恒久的に一箇所に住み、食料やその他の生活必需品を定期的に輸入する必要があるほどの高密度の人口」と定義している。^[99]彼は、文明がますます多くの資源を輸入する必要があるのは、自らの地域資源の過剰搾取と減少に起因すると主張している。したがって、文明は本質的に帝国主義と拡張主義の政策を採用し、それを維持するために、高度に軍事化され、階層構造を持ち、強制に基づいた文化とライフスタイルを採用する。

カルダシェフスケールは、文明をその技術進歩のレベルに基づいて分類します。具体的には、文明が利用できるエネルギーの量によって測定されます。このスケールは仮説に過ぎませんが、エネルギー消費を宇宙的な観点から捉えています。カルダシェフ スケールは、現在知られている文明よりもはるかに技術的に進歩した文明を想定しています。

現在の科学的コンセンサスは、地球上に出現した文明を創造する認知能力を持つ唯一の動物種は人間であるということ。しかし、最近の思考実験であるシルル紀仮説では、第四紀以前の時代に関する地質学的情報が不足していることから、「地質学的記録から産業文明を検出することは可能か」を検討している。^[100]

天文学者は、天の川銀河内外の知的文明との交信の存在について、通常ドレイク方程式の変形を用いて推測している。^[101]彼らはそのような知性、例えば「テクノシグネチャー」と呼ばれる技術的痕跡の探索を行っている。^[102]提案されている原始科学分野「異星考古学」は、異星社会の過去の生活が科学的に発見され確認された場合に、非人間文明の遺物の研究を行い、それを再構築し解釈することに関係している。^{[103] [104]}

• グリビン、ジョン、「天の川銀河で孤独：なぜ我々はおそらく銀河系で唯一の知的生命体なのか」、サイエンティフィック・アメリカン、第319巻第3号（2018年9月）、94～99ページ。「[天の川銀河]の他の場所に生命が存在する可能性はあるか？地球に生命が出現したスピードを考えると、ほぼ間違いなく存在する。今日、別の技術的文明が存在する可能性はあるか？我々の存在につながった一連の状況を考えると、ほぼ間違いなく存在しない。これらの考察は、我々が地球上だけでなく天の川銀河全体でもユニークであることを示唆している。そして、我々の惑星がそれほど特別であるならば、我々自身、我々の子孫、そして地球を故郷と呼ぶ多くの生き物のために、このユニークな世界を保護することがますます重要になる。」（99ページ）

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• BBCの文明論
• 最も古い文明トップ10