社会の起源

社会の起源、つまり人間特有の社会組織の進化的出現は、進化生物学、人類学、先史学、旧石器時代考古学における重要なテーマです。^{[1] [2]}確かなことはほとんどわかっていませんが、ホッブズ^[3]やルソー^[4]以来の議論は、提起された哲学的、道徳的、進化論的な疑問に何度も戻ってきました。

おそらく、人間の社会的起源に関する最も影響力のある理論はトーマス・ホッブスの理論であり、彼は著書『リヴァイアサン^』[5]の中で、強い政府がなければ、社会は崩壊し、万人の万人に対する戦いに陥ると主張した。

このような状況では、産業の入る余地はない。なぜなら、その成果が不確実だからである。したがって、土地の耕作も、航海も、海から輸入される商品の使用も、便利な建物も、大きな力を必要とするものを移動したり移動したりする道具も、地球の表面の知識も、時間の説明も、芸術も、文学も、社会もない。そして、何よりも最悪なのは、絶え間ない恐怖と暴力的な死の危険であり、人間の生活は孤独で、貧しく、汚く、残忍で、短い。

—  「第 13 章: 人類の幸福と不幸に関する自然状態について」、リヴァイアサン

ホッブズの革新は、社会の成立を、国王の臣民が安全と引き換えに自由の一部を放棄するという 「社会契約」の創設に帰した点である。

ホッブズの考えが受け入れられるなら、社会は国家以前に出現し得なかったということになる。この学派は今日まで影響力を持ち続けている。^[6]この点において著名なのは英国の考古学者コリン・レンフルー（カイムストーンのレンフルー男爵）で、国家はホモ・サピエンスの進化よりずっと後まで出現しなかったと指摘している。レンフルーによれば、人類の最古の代表者は解剖学的には現代的であったかもしれないが、認知的または行動的にはまだ現代的ではなかった。例えば、彼らには政治的リーダーシップ、大規模な協力、食糧生産、組織化された宗教、法律、象徴的な人工物が欠けていた。人類は単なる狩猟採集民であり、現生類人猿と同様、近くで見つけた食べ物は何でも食べていた。レンフルーは、今日に至るまで狩猟採集民は非ヒト霊長類とそれほど変わらない考え方や社会化をしていると物議を醸しながら示唆している。特に、彼らは「物質的なものに象徴的な意味を付与しない」ため、「十分に発達した『心』が欠けている」と彼は言う。^{[引用が必要]}

しかし、狩猟採集民の民族学者は、現存する狩猟採集民には社会制度、特に正式な血縁制度に体系化された制度化された権利と義務が確かにあることを強調している。^[7]入会式などの手の込んだ儀式は、国家とはまったく関係なく、契約や約束を固める役割を果たしている。^{[8]他の学者は、「人類革命」、つまり人類進化における「大きな転換」 [9]}について語ることができる限り、最初のものは新石器革命ではなく、中石器時代の終わり頃に起こった象徴文化の勃興であると付け加えるだろう。^{[10] [11]}

ホッブスの立場とは全く逆の立場をとるアナキスト人類学者ピエール・クラストルは、国家と社会は相容れないものであると見ている。真の社会は常に国家に対抗して生き残るために闘っているのだ。 ^[12]

ホッブズと同様に、ジャン＝ジャック・ルソーは社会は社会契約によって生まれたと主張した。しかし、ルソーの場合、主権は全民衆に与えられ、彼らは互いに直接契約を結んでいる。「問題は、すべての共同の力で各メンバーの人格と財産を守り、保護し、各メンバーが全員と団結しながらも、依然として自分自身だけに従い、以前と同じように自由であり続けることができるような、協会の形態を見つけることである」と彼は説明した。これが社会契約が解決策を提供する根本的な問題である。ルソーは続けて、この契約の条項は 1 つに要約できると述べた。「各メンバーとそのすべての権利を、コミュニティ全体から完全に譲渡すること。各人は、全員に自分自身を捧げることで、誰にも自分自身を捧げない。そして、自分に対して他人に譲るのと同じ権利を他人に対しても獲得しないメンバーはいないため、失うものすべてに対して同等の権利を獲得し、自分が持っているものを守るための力が増す」。言い換えれば、「われわれ各人は、その人格と全力を一般意志の最高指導の下に共同で置き、われわれの共同体としての能力において、各メンバーを全体の不可分な一部として受け入れる」。この結社行為は、各契約当事者の個々の人格に代わって、集会の投票数と同じ数の会員から構成される道徳的かつ集団的な団体を直ちに作り出し、この行為からその団結、共通のアイデンティティ、生命、意志を受け取る。^[13]このようにして、共同体の各メンバーは、全体の能力だけでなく、初めて理性的な精神も獲得する。

自然状態から市民状態への移行は、人間の行動において本能に代わって正義がもたらされ、以前には欠けていた道徳性が行動に与えられることによって、人間に非常に顕著な変化をもたらします。義務の声が肉体的衝動と食欲の権利に取って代わったとき初めて、これまで自分自身のことだけを考えていた人間は、異なる原則に基づいて行動し、自分の性向に耳を傾ける前に理性に相談することを余儀なくされることに気付きます。

— ジャン＝ジャック・ルソー『社会契約論』と『談話』。GDHコール訳。新版。ロンドンおよびメルボルン：デント社。第1巻第8章。

メインは、影響力のあった著書『古代の法律』（1861年）の中で、古代の人間の社会組織の基本単位は家父長制の家族であったと主張した。

比較法学から得られた証拠の効果は、家父長制理論として知られる人類の原始的状態に関する見解を確立することです。

— メイン州、HS 1861。古代法。ロンドン：ジョン・マレー。p. 122。

フランス革命やその他の急進的な社会思想に敵対していたメインの動機は、部分的には政治的なものだった。彼は、もともと誰にも権利などなかったと主張することで、ルソーや他の人間の自然権の擁護者たちの遺産を覆そうとした。「すべての人間は、人生の大部分を家父長制の専制政治のもとで生き、実質的にすべての行動が法ではなく気まぐれの規律によって統制されていた」^[14] 。家父長の子供たちだけがメインの言う「専制政治」の対象になったのではなく、妻や奴隷たちも同様に影響を受けた。メインによれば、血縁関係という概念自体が、専制君主の恣意的な支配に強制的に従う人々を分類する方法に過ぎなかった。メインは後にこの議論にダーウィンの要素を加えた。ダーウィンは著書『人間の由来』の中で、野生のオスのゴリラは、暴力で守れる限りのメスのハーレムを独占するという報告を引用している。メインは、ダーウィンの「原始人」はおそらく「小さなコミュニティに住み、それぞれが養えるだけの数の妻を持ち、他のすべての男性から嫉妬しながら妻を守っていた」という推測を支持した。^[15]メインは、「家父長制」という言葉が何を意味するのかを正確に説明するよう圧力をかけられ、「権力を通じて満たされる性的嫉妬は、家父長制家族の定義となるかもしれない」と明確にした。^[16]

ルイス・ヘンリー・モーガンは、その影響力の大きい著書『古代社会』（1877年）の中で、メイン州の『古代法』を題名に冠し、 まったく異なる理論を提唱した。モーガンは、人類史の初期には国家も家族も存在しなかったと主張した。

ここで前提としておかなければならないのは、すべての政治形態は、科学的な意味での計画という言葉を使って、2 つの一般的な計画に還元できるということである。その基盤において、この 2 つは根本的に異なっている。時間の順序で最初のものは、人々、および純粋に個人的な関係に基づいており、社会(societas)として区別することができる。氏族はこの組織の単位であり、古代においては、統合の連続的な段階として、氏族、氏族、部族、部族連合が示され、これらが民族または国家 ( populus ) を構成した。後の時代には、同じ地域の部族が連合して国家を形成することが、独立した地域を占める部族連合に取って代わった。氏族の出現後、長い時代を通じて、このようなものが古代社会の実質的に普遍的な組織であり、文明が出現した後もギリシャ人やローマ人の間で存続した。 2 番目は領土と財産に基づいており、国家(civitas) として区別されます。

— モーガン、LH 1877。古代社会。シカゴ：チャールズH.カー、p.6。

モーガンによれば、家族と国家の代わりに、今日では「氏族」と呼ばれる一族が存在し、当初は母系居住と母系の血統に基づいていた。後にカール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスによって支持されたモーガンの理論のこの側面は、今日では広く信用されていないと考えられている（ただし、現在のコンセンサスに関する批判的な調査については、ナイト 2008、「初期の人類の血縁関係は母系だった」^[17]を参照）。

フリードリヒ・エンゲルスは、1884年の論文『家族、私有財産および国家の起源』で、ルイス・ヘンリー・モーガンの研究を踏まえて、モーガンの考えを発展させた。彼の主な関心は、初期社会における女性の地位、特に、社会の基本単位として家族に先立って母系氏族が存在したというモーガンの主張であった。「母権氏族は、科学全体が回転する軸となっている」と、エンゲルスは、現代の歴史的唯物論の研究調査の中で書いている。エンゲルスは、母系氏族は、非常に活発で効果的な自己組織化の原理を表しており、家父長制の支配や領土国家の余地はないと主張した。

人類史上に現れる第一級の敵対関係は、一夫一婦制の結婚における男女間の敵対関係の発達、および男性による女性への第一級の抑圧と一致している。

— エンゲルス、F. 1940 [1884]家族、私有財産および国家の起源。ロンドン：ローレンス・アンド・ウィシャート。

エミール・デュルケームは、人間の社会制度が存在するためには、男女が乱交するという自然な傾向に対抗しなければならないと考えました。彼は、社会秩序は性道徳を前提としており、それは特定の人々との性行為や特定の期間（特に伝統的な社会では月経中）の性行為の禁止として表現されると主張しました。

まず一つ確かな事実は、禁忌の体系全体が、原始人が月経と経血について持っていた考えに厳密に従わなければならないということです。これらのタブーはすべて、思春期の始まりとともに始まり、血の最初の兆候が現れたときにのみ、最大限の厳しさに達します。

— デュルケム、E. 1963 [1898]。近親相姦等の禁止の起源。ラネ社会学1: 1–70。近親相姦として再版されました。タブー、トランスの性質と起源。 E.サガリン。ニューヨーク: スチュアート、p. 81.

1898年にデュルケームが書いたところによると、近親相姦のタブーは、より基本的で普遍的なもの、つまり「神聖なもの」を「俗なもの」から儀式的に分離することの、特定の例にすぎない。これは、少なくとも重要な場面では、両性が「神聖」または「区別」されるという、両性の分離から始まる。デュルケームの説明によると、「両性は、俗なものが神聖なものから、神聖なものが俗なものから逃げるのと同じ注意を払って、お互いを避けなければならない」。姉妹としての女性は、「ある種の隔離力、男性集団を遠ざける力」を与えられた「神聖な」存在の役割を演じている。特に、女性の月経血は、女性を別のカテゴリーに分類し、「異性を遠ざける一種の反発作用」を発揮している。このようにして、最も初期の儀式構造が出現し、道徳的に規制された「社会」が初めて確立されました。^[18]

チャールズ・ダーウィンは、初期の人類社会を類人猿の社会に似ており、1頭以上の優位なオスがメスのハーレムを嫉妬深く守っていると描写した。^[19]ジークムント・フロイトは後に「原始の大群」の神話の中でこれらすべてを出発点としたが、その後、暴君自身の息子たちによる反乱を仮定した。

そこで私たちが目にするのは、女性たちを独り占めし、成長する息子たちを追い出す、暴力的で嫉妬深い父親だけです…。ある日、追い出された兄弟たちが集まり、父親を殺して食い尽くし、家父長制の集団を終わらせました。

— フロイト、S. 1965 [1913]。トーテムとタブー。ロンドン：ラウトレッジ、p.141。

その後、兄弟たちは母親や姉妹を性的に支配しようとしたが、突然、後悔の念に襲われた。彼らの矛盾した感情状態の中で、亡くなった父親は今や生きている父親よりも強くなった。彼を偲んで、兄弟たちは「トーテム」（彼らの父親は今やトーテムとなった）を殺して食べることを禁じ、解放されたばかりの女性に対する権利を放棄することで、自分たちの行為を撤回した。このようにして、トーテムを食べないことと姉妹と結婚しないことという原始社会の 2 つの基本的なタブーが初めて確立された。

フロイトの「性革命」の考えと関連しているがそれほど劇的ではないバージョンが、1960年にアメリカの社会人類学者マーシャル・サリンズによって提唱された。^[20]彼は、どういうわけか、霊長類の野蛮な競争と性的優位の世界がひっくり返されたと書いている。

初期の文化と人間の本性との決定的な戦いは、霊長類の性欲をめぐって繰り広げられたに違いない…。人間以下の霊長類の間では、性欲が社会を組織していた。狩猟採集民の習慣は、今や社会が性欲を組織することになったことを雄弁に物語っている…。石器時代の危機に選択的に適応する中で、人間社会は、利己主義、無差別な性欲、支配、野蛮な競争といった霊長類の性向を克服、あるいは従属させた。人間社会は、対立を血縁関係と協力に置き換え、性欲よりも団結を、力よりも道徳を優先した。その初期に、人間社会は歴史上最大の改革、すなわち霊長類の人間の本性の打倒を成し遂げ、それによって人類の進化の未来を確保した。

— サリンズ医学博士 1960 社会の起源サイエンティフィック・アメリカン203(3): 76–87.

かつて先史時代の狩猟集団が、成功し決定的な反乱を制度化し、アルファオスの役割を永久に廃止したとき、この制度がどのように広がったかは容易に想像できる。

— ボーム、C. 2000. 意識研究ジャーナル7、1-2、pp.79-101; p.97。

ルソーの論理を受け入れるなら、社会を体現し、安全を保証し、社会契約を強制するために、単独の支配的な個人は必要ない。人々自身がこれらのことを行うことができ、協力して一般意志を強制することができる。この方向に沿った現代の起源理論は、進化人類学者クリストファー・ボームの理論である。ボームは、類人猿の社会組織は専制的になる傾向があり、典型的には1頭以上の支配的なオスが地元で利用可能なメスへのアクセスを独占していると主張する。しかし、支配があるところではどこでも、抵抗も予想される。人間の場合、人間が社会的知性を使って連合を形成するにつれて、個人的に支配されることへの抵抗が強まった。最終的に、優位性を押し付けようとするコストがあまりにも高くなり、その戦略が進化的に安定しなくなった時点に達し、社会生活は「逆優位性」へと転じた。逆優位性とは、霊長類のような個体による優位性に警戒するコミュニティ全体だけが、逸脱行動を抑制するために力を使うことが許される状況と定義される。^[21]

社会人類学者アーネスト・ゲルナーは、人間は遺伝的に、あれやこれやの社会秩序の一員となるようにプログラムされているわけではないと書いている。人間の幼児をどんな社会秩序の中にでも入れれば、問題なく機能するだろう。人間社会を非常に特徴的なものにしているのは、世界中で社会がとる形態が驚くほど多様であることだ。しかし、どの社会でも、許される行動の範囲は非常に狭く制限されている。これは、外部から課せられた報酬と罰のシステムが存在するからではない。その制限は内部から来る。つまり、社会秩序のメンバーが内面化した、ある種の強迫的な道徳観念から来るのだ。社会は、エミール・デュルケームが最初に特定した方法、すなわち、入会の儀式などの集団儀式によって、これらの観念を各個人の精神に植え付ける。したがって、社会の起源の問題は、結局、集団儀式の起源の問題になる。

どのようにして社会が確立され、一連の社会が多様化していくのか。その一方で、それぞれの社会が、人間がとり得る行動の多様性を無秩序に利用することを抑制できるのだろうか。その方法については理論があり、それは社会人類学の基本理論の 1 つである。人々が、その構成員である社会秩序と相容れないさまざまなことをしないように抑制する方法は、彼らを儀式の対象にすることである。その方法は単純である。トーテムポールの周りで踊らせ、興奮で狂乱し、集団的狂乱のヒステリーでゼリー状になるまで踊らせる。あらゆる手段、つまり現地で入手できるあらゆる視聴覚教材、薬物、音楽などを使って彼らの感情状態を高める。そして、彼らが本当にハイになったら、彼らがその後奴隷となるような概念や観念を彼らの心に刻み込むのである。

— ゲルナー、E. 1988. 社会の起源。AC ファビアン（編）『起源。ダーウィン大学講義』。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、pp.128–140; p.130。

フェミニスト学者（古人類学者レスリー・アイエロとカミラ・パワーを含む）は同様の議論をさらに一歩進め、男性優位を打倒する改革や革命は女性が主導したに違いないと主張する。パワーとアイエロは、進化する人類女性は定期的に積極的に男性から離れ、自らの血（および/または赤土などの色素）を使って、自らが豊穣で反抗的であることを示すと示唆している。

性別による労働の分担には、食料調達における役割の分化、男性による大型の獲物のロジスティックな狩猟、協力、および製品の交換が含まれる。この文脈で象徴性が生まれたというのが私たちの仮説である。移動のエネルギーコストを最小限に抑えるために、女性連合は拠点に投資し始めた。この戦略を確実にするために、女性は、差し迫った生殖能力の魅力的な集合的信号をまったく新しい方法で使用する必要がある。つまり、食料を持って「家」に戻った男性以外には性的接触を拒否する信号を送ることである。生理は、実際のものであれ人工的なものであれ、生物学的には生殖能力のある性行為には適さない時期であるが、心理的には、近い将来に生殖能力のある性行為の見込みがあるため、男性の心を差し迫った狩猟に集中させるのに適切な時期である。

— Power, C. および LC Aiello 1997. 女性の原象徴的戦略。LD Hager (編)、Women in Human Evolution。ニューヨークおよびロンドン: Routledge、pp. 153–171; p. 159。

同様に、人類学者のクリス・ナイトは、ボームの「全員の連合」という考えは、現代の産業ピケラインのように、行儀の悪い男性に対する「セックスストライキ」行動を調整するために形成されたのでない限り、想像しにくいと主張している。

....男性の支配は打倒されなければならなかった。なぜなら、男性の短期的な性的関心を際限なく優先することは、男女間、世代間、そしてライバル同士の男性同士の行動上の対立の永続化と制度化につながるだけだったからだ。象徴的で文化的な領域が出現するためには、そのような対立を乗り越えることができる政治的な集団、つまり同盟が必要だった。...母親とその子孫による一貫した防衛と自己防衛だけが、十分に広く普遍的な種類の関心を体現する集団を生み出すことができた。

— ナイト、C. 1991.血縁関係。月経と文化の起源。ニューヘイブンおよびロンドン：イェール大学出版局、p. 514

ナイトによれば、狩猟採集民の民族誌のほとんどすべてにおいて、「女性は肉が好き」というテーマが一貫しており、^[22]女性は集団交渉力を駆使して、男性に狩りをさせて獲物を持ち帰らせようとする（そうしなければセックスから排除される）という。^{[23] [24]}男性が協力するように動機づけるという、男性を家畜化する上で女性が果たす重要な役割についての議論は、人類学者のクリステン・ホークス^[25] 、サラ・ハーディ^[26]、ブルース・ナウフト^[27]らによっても進められている。一方、他の進化論科学者は、男性優位の継続、霊長類の社会システムとの連続性、革命的な飛躍を伴わない漸進的な社会の出現を引き続き想定している。^[28]

私はトリヴァースを西洋思想史上の偉大な思想家の一人だと考えています。彼が人間の状態、つまり私たちを互いに結びつける複雑で複雑で限りなく魅力的な関係を科学的に説明したと言っても過言ではありません。

— ロバート・トリヴァースについて語るスティーブン・ピンカー

ロバート・トリヴァースは1985年の著書「社会進化」^[29] で、社会がどのように、そしてなぜ形成されるかを理解するために、今日ほとんどの進化生物学者が用いる理論的枠組みを概説している。トリヴァースは、遺伝子は、同じ遺伝子のコピーが複数の異なる身体で複製される可能性があるため、遺伝子が宿る身体の死後も存続するという基本的な事実から出発する。このことから、生物は、恩恵を受ける者が同じ遺伝子を持っている限り、利他的に行動するはずである、つまり自然界におけるこの協力の源泉は「包括適応度」と呼ばれる。^[30]動物が血縁関係にない場合、協力は「相互利他主義」または「しっぺ返し」に限定されるべきである。^[31] これまで生物学者は親子の協力を当然のことと考えていたが、トリヴァースは理論的根拠に基づいて協力と対立の両方を予測した。たとえば、母親が（たとえ意に反しても）既存の赤ちゃんを乳離れさせて、次の赤ちゃんに道を譲る必要がある場合などである。^[32]これまで生物学者は、オスの幼児殺しの行動を異常で説明のつかないものと解釈していたが、あるいは、過剰な個体群を淘汰するために必要な戦略であると解釈していた。^[33]トリヴァースは、そのような行動は、オスがライバルオスを含む同種の個体を犠牲にして自らの生殖の成功度を高めるための論理的な戦略であることを示すことができた。赤ちゃんが脅かされている類人猿のメスは、利害が真っ向から対立しており、幼児殺しのオスから自分と子孫を守るためにしばしば連合を形成する。^[34]

トリヴァースによれば、人間社会は、種の雄が自分の子孫に親としての愛情を注ぐという点で異例であり、霊長類としては珍しいパターンである。このような協力関係が生まれる場合、それを当然のことと考えるだけでは不十分である。トリヴァースの見解では、人間と非人間の両方に適用できる包括的な理論的枠組みを使って説明する必要がある。 ^[35]

誰もが社会生活を営んでいます。すべての生物は繁殖しますが、繁殖は社会的な出来事です。なぜなら、繁殖は最低限、ある個体が別の個体によって遺伝的および物質的に構築されるからです。次に、生き残る子孫の数における個体間の差異 (自然淘汰) が、有機進化の原動力となります。生命は本質的に社会的であり、それ自体が社会的である自然淘汰のプロセスを通じて進化します。これらの理由から、社会進化は、個体間の社会的関係の進化だけでなく、遺伝子からコミュニティにまで及ぶ生物学的組織のより深いテーマにも関係します。

— ロバート・トリヴァース、1985年。『社会進化』カリフォルニア州メンロパーク：ベンジャミン/カミングス、p. vii。

ロビン・ダンバーはもともとエチオピアの野生のゲラダヒヒを研究し、現代の霊長類学の知識とダーウィンの理論を統合して包括的な全体像を描き出すことに大きく貢献した。霊長類の社会システムの構成要素は「本質的には、関係する動物が生存と繁殖に関する特定の問題に対してより効果的な解決法を達成できるようにすることを目的とした政治的性質の同盟である」 ^{[36] 。}霊長類社会は本質的に「多層的な連合の集合」である[37]。物理的な戦いは最終的には決定的であるが、同盟者の社会的動員が通常物事を決定し、単なる戦闘能力を超えたスキルを必要とする。連合の操作と使用には、洗練された社会的、より正確には政治的な知性が求められる。通常、オスはメスに対して優位に立つが、常にそうであるとは限らない。オスの専制が蔓延している場所でも、メスは互いに団結して独自の課題を追求するのが一般的である。オスのゲラダヒヒが、それまで優勢だったライバルを攻撃してハーレムを乗っ取ろうとするとき、関係するメスは結果について自分たちの発言権を主張するかもしれない。闘争のさまざまな段階で、メスは暫定的な結果を受け入れるか否かについて自分たちで「投票」するかもしれない。拒否は挑戦者の毛づくろいを拒否することで示され、受け入れは挑戦者に近づいて毛づくろいすることで示される。ダンバーによれば、オス同士の「性的闘争」の最終的な結果は常にメスの「投票」によって決まる。^[38]

ダンバーは、霊長類の社会システムでは、下位のメスが最も激しい嫌がらせを受けるのが普通だと指摘する。その結果、メスは自衛のために真っ先に連合を形成する。しかし、連合の仲間からのコミットメントを維持するには、非常に時間のかかる手作業によるグルーミングが必要となり、時間的予算にプレッシャーがかかる。進化する人類の場合、ますます大きな集団で生活するようになったため、関係を維持するためのより効率的な方法が見つからなければ、コストが利益をすぐに上回っただろう。ダンバーは、コミットメントを示すために声を使う「音声グルーミング」が時間節約の解決策として採用され、これが最終的に言語につながったと主張する。ダンバーはさらに（進化人類学者クリス・ナイト^{[39] [40]}を引用して）人間特有の社会は、オス同士が戦うのをやめさせ、代わりにキャンプ全体の利益のために狩りに協力させるために設立された、メスの儀式と「噂話」の連合からのプレッシャーを受けて進化した可能性があると示唆している。

女性がこれらの初期の集団の中核を形成し、言語がこれらの集団を結びつけるために進化したのであれば、当然のことながら、初期の人類の女性が最初に話し始めたことになる。これは、言語が最初に使われたのは仲間同士の感情的な連帯感を生み出すためだったという説を補強するものである。クリス・ナイトは、言語が最初に進化したのは、これらの初期の集団の女性が団結して、主に肉の狩猟によって男性に自分たちとその子孫への投資を強いるためだったという考えを熱心に主張している。これは、現代の人類では、女性は一般的に男性よりも言語能力に優れており、社会的領域でもより熟練しているという事実と一致するだろう。

— ダンバー、RIM 1996。「グルーミング、ゴシップ、そして言語の進化」ロンドン：フェイバー＆フェイバー、p.149。

ダンバーは、これは現在、人類の起源を研究する専門家の間では少数派の理論であることを強調している。ほとんどの専門家は、初期の言語と協力は狩猟などの男性の活動の必然性に起因するとする「湖畔のバイソン」理論を依然として支持している。それにもかかわらず、彼は「女性の絆は、人類の進化において、時々考えられているよりも強力な力であった可能性がある」と主張している。 ^[41]依然として議論の余地はあるものの、女性の連合が決定的な役割を果たした可能性があるという考えは、その後、サラ・ハーディ、^[42]カミラ・パワー、^[43]イアン・ワッツ、^[44]ジェローム・ルイスなど、多くの人類学者から強い支持を受けている。^[45]これはまた、アフリカの狩猟採集民の間で母系居住の傾向が古くからあることを示した集団遺伝学者による最近の研究（中央アフリカのピグミーについては Verdu ら 2013 ^[46] 、コイサンについては Schlebusch 2010 ^{[47] を参照）とも一致している。}

• 行動の現代性
• 生成人類学
• 言葉の起源
• 言語の起源
• 社会文化的進化

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• Dunbar, R., C. Gamble and J. Gowlett, 2010.「社会的脳と分散型精神」英国アカデミー紀要、158: 3–15。
• ゲルナー、E. 1988. 社会の起源。AC ファビアン（編）『起源』。ダーウィン大学講義。ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。
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