物質文化

物質文化は、社会の物理的な物体や建築物によって表される文化の側面です。この用語は主に考古学や人類学で使用されますが、社会学、地理学、歴史学でも関心を集めています。^[1]この分野では、特定の文化的および歴史的背景、コミュニティ、信念体系との関係で人工物を考察します。これには、物体の使用、消費、作成、取引だけでなく、物体が作成または参加する 行動、規範、儀式も含まれます。

物質文化は、非物質的なシンボル、信念、社会的構成を含む象徴文化または非物質文化と対比されます。しかし、学者の中には、音、匂い、出来事などの他の無形の現象を物質文化に含める人もいます^[2]。また、言語やメディアも含まれると考える人もいます。^{[3] [4]}物質文化とは、人間が生き残るために、社会的関係を定義するために、アイデンティティの側面を表すために、または人々の心の状態、社会的、経済的地位に利益をもたらすために使用するあらゆる物体として説明できます。^[5]

物質文化の学術的分析は、人間が作ったものと自然物または改変された物の両方を含み、物質文化研究と呼ばれます。^[6]これは、人々と物との関係、つまり物の製作、歴史、保存、解釈について説明する学際的な分野および方法論です。 ^{[7]これは、}美術史、考古学、人類学、歴史、歴史的保存、民俗学、アーカイブ学、文芸批評、博物館学などの社会科学と人文科学の理論と実践の両方に基づいています。

いくつかの分野の研究では、物体が意味を持つと認識される理由について調べています。物質を評価する一般的な理由は、金銭的価値または感情的価値にあります。

よく知られている関連理論は、ダニエル・カーネマンの所有効果理論です。カーネマンによれば、人々は所有している物に、所有していない物よりも高い価値を吹き込むそうです。^[8]所有効果は、アイテムを取得するとすぐに発生し、時間の経過とともに効果が増大することが分かっています。^[9]

物質が意味と価値を持つもう一つの方法は、会話、接触、身振りなどの他のコミュニケーション形式と同様に、人々の間でコミュニケーションをとることです。物体は、一緒にいない人々の間で、時間や空間、またはその両方でメッセージを媒介することができます。たとえば、芸術作品は、作成者から鑑賞者にメッセージを伝え、イメージ、感情、または経験を共有することができます。^[10]物質は、時間を超えて思い出や共通の経験を含み、思考や感情に影響を与えることができます。ある研究では、共同で取得したアイテムが多く、お気に入りのアイテムが多いカップルは、より質の高い関係を築いていることが分かりました。^[11]

社会学、心理学、人類学の分野の研究者も、物質文化を用いて感情的な意味を持つ普遍的な現象である贈り物に魅了されてきました。シーフェリンによると、「贈り物は社会的義務と政治的策略の手段です。」^[12] マウスは、贈り物は贈り主と受け取り主の間に特別な絆を生み出すものであると定義しています。^[13]マウスによると、贈り主は実際には贈り物から離れることはありません。贈り物を生活に取り入れることで、受け取り主の将来の一部になります。贈り物は、ある時点で別の贈り物につながり、人々の間に特別な相互の絆を生み出します。^[14]

学問分野としての物質文化研究は人類学の分野に沿って発展し、非西洋の物質文化の研究から始まりました。それは、物質文化をカテゴリーに分類する方法として、その起源となった文化を疎外し、階層化する方法であることがあまりにも多かったのです。^[15]博物館通いの「黄金時代」には、物質文化は、非西洋人の単純な物からヨーロッパ人の高度な物へと社会が進化したことを示すために使用されました。それは、ヨーロッパ人が社会の進化の終わりにいて、非西洋人がその始まりにあることを示す方法でした。^[要出典]最終的に、学者たちは文化が予測可能なサイクルを通じて進化するという考えを捨て、物質文化の研究は、非西洋の物質文化をより客観的に見る方向に変化しました。^[要出典]

物質文化研究という分野は、1990年代に独自の学問として始まりました。『物質文化ジャーナル』は1996年に出版を開始しました。^[16] 収集習慣は数百年前に遡ります。^[要出典]

レスリー・ホワイトはアメリカの人類学者で、文化進化論、社会文化的進化論、特に新進化論の提唱者、ミシガン大学アナーバー校の人類学部創設に尽力したことで知られる。彼はアメリカ人類学会の会長を務めた（1964年）。1949年に『文化の科学』を執筆し、文化、生物、物理の現象レベルに分けた世界の図式を概説した。ホワイトは、文化の発展は主に技術に依存しており、人間の技術の歴史は人間が生産した材料の研究を通じて理解できると信じていた。^[17]

歴史考古学の分野での研究で知られるアメリカの人類学者ジェームズ・ディーツは、1977年に「忘れられた小さなものの中で」という本を書き、1996年に改訂・拡張されたバージョンを出版しました。彼はこの本で、ゴミ捨て場、土器の破片、土の染みなど、見過ごされがちな物質を使って人間の行動を明らかにするというアイデアを開拓しました。最も価値のあるものや珍しいものだけを選別するのではなく、その場所、その場所の歴史、一緒に発見された物と関連させて物を分析することで、考古学者は日常生活のより正確な姿を描き出すことができます。ディーツは歴史を長期的にとらえ、日常的な物の広がりを分析することで、ヨーロッパ文化が世界中の他の文化に与えた影響を調査しています。

イアン・MG・クインビーが1978年に執筆した『物質文化とアメリカ生活の研究』は、博物館界と大学、学芸員と歴史家の間の溝を埋めようとした。クインビーは、博物館の展示物は非伝統的な情報源を使った知的枠組みを通して理解されると主張している。また、展示デザインの仕事が教育の手段として有益であるとも述べている。

ノートルダム大学アメリカ研究名誉教授のトーマス・シュレレスは、伝統的な教室の外で歴史を教える哲学と方法について著作を残した。著書『Artifacts and the American Past』で、シュレレスは物質文化研究を、物がなぜ作られたのか、なぜその形を取ったのか、そしてそれがどのような社会的、機能的、美的、象徴的なニーズを満たしているのかを説明する試みであると定義している。彼は写真、カタログ、地図、風景を研究することを提唱し、遺物を調査するためのさまざまな方法を提案している。

スミス大学のキキ・スミス教授は、「…衣服は過去の生活について多くを明らかにすることができる」と主張し、コレクションに保存されている衣服は、本、日記、絵画、手紙などの他の遺物と似ていると主張しています。彼女は、大学の演劇学部のために3000点のアイテムを含むスミス大学歴史的衣服コレクションを設立しました。^[18]あらゆる社会階級の女性の衣服とアクセサリーのこのアーカイブは、衣装デザイン、歴史、物質文化、文学史、キュレーターの実践のコースのリソースです。^[19]

ベルリン民族学博物館に所属するゲルト・コッホは、ツバル^[20]、 キリバス[ ^21]、サンタクルス諸島^[22]の物質文化に関する研究で知られています。1951年から1952年の初期のフィールドワークで、コッホはテープレコーダーや映画用カメラの使用を含む文化の記録技術を開発しました。^{[23] [24]}

考古学は、物質文化の推論分析を通じて人類を研究し、最終的には過去の文化の日常生活と人類史の全体的な傾向を理解することです。^[25] 考古学的な文化とは、特定の時間と場所からの遺物の繰り返しの集合体であり、ほとんどの場合、文書による記録はありません。これらの物理的な遺物は、文化と歴史の一時的な側面について推論するために使用されます。 ^{[26] [27]}より最近の社会では、物質文化の研究を補完するために、文書による歴史、口承による伝統、直接の観察も利用できる場合があります。

ヨーロッパのルネサンスと古典古代遺物への文化の魅了に始まり、^[28] はるか昔に失われた文化の遺物の研究は、異文化伝播、プロセス考古学、ポストプロセス考古学など、多くの形態の考古学理論を生み出してきました。さらに、先史考古学、古典考古学、歴史考古学、認知考古学、文化生態学など、考古学のサブ分野がこの分野内に出現しました。最近では、先史時代の物質文化を分析するための科学的方法論とアプローチが普及しており、体系的な発掘技術により詳細で正確な結果が得られています。^[29]

人類学は、最も簡単に言えば、時間と空間を超えた人間の研究です。^[30]人類学者は、人間の文化を研究する際に、問題の人々の物質文化だけでなく、人々自身と他の人々との相互作用も研究します。ある物が特徴づけられる文化を理解するために、人類学者はその物自体、その文脈、そしてそれが製造され使用された方法を調べます。

物質文化の研究に興味を持った最初の人類学者は、19世紀半ばのルイス・ヘンリー・モーガンでした。彼は親族関係と社会構造の研究で最もよく知られていますが、物質文化、特にテクノロジーが社会の進化に与える影響も研究しました。^[31] 19世紀後半には、フランツ・ボアズが人類学と物質文化研究の分野をより近づけました。彼は、人類学者が社会を理解するには、物質文化の物理的特性だけでなく、その固有の文脈における意味と使用法も分析することが非常に重要であると信じていました。^{[32] [33]}同時期のフランスでは、エミール・デュルケームが社会を理解する上での物質文化の重要性について書いています。^[34]デュルケームは、物質文化を社会の連帯を維持する強制力として機能する社会的事実の1つと見なしました。 ^[35]

20世紀のクロード・レヴィ＝ストロースは、人類学者として物質文化の研究を仕事に取り入れました。それは、物質文化が通常のフィールドワークでは到達できないより深いレベルの構造と意味を明らかにできると信じていたからです。レヴィ＝ストロースによれば、物質文化は、介在する時間や空間に関係なく、人々の考え方を思い起こさせることができます。^[36]また、20世紀には、メアリー・ダグラスは、人類学とは、物質文化を経験する人々にとっての意味を研究することであると考えました。^{[37]ダグラスと同時代の} マーヴィン・ハリスは、文化唯物論を提唱し、社会のあらゆる側面には物質的な原因があると述べました。^[38]

考古学では、社会関係が物質に具現化されるという考え方はよく知られており、確立されており、社会的な儀式や行事の一部としての交換、贈答、物品に関する広範な研究が行われています。しかし、科学者が過去の文化の物質的遺物に基づいて研究を進める考古学とは対照的に、社会学は人間関係や人間の社会的行動を理解する上で物質の重要性を軽視する傾向があります。^[10]

物質文化の社会的側面には、その周囲の社会的行動、つまりその物質がどのように使用され、共有され、語られ、作られるかが含まれます。^[10]物体はそれ自体では意味を持つことができないため、物質文化の社会的側面に焦点を当てる場合、物体の解釈と物体との相互作用が重要性と意味を呼び起こすものであることを念頭に置くことが重要です。^[14]

博物館やその他の物質文化の保管施設は、その性質上、多くの場合、文化遺産産業に積極的に参加しています。「地域の歴史にとって重要な場所を管理し、人々がそこを訪れるよう促す事業」と定義される文化遺産産業は、文化遺産を解釈するために物質文化と物品に大きく依存しています。この産業は、人々が博物館、史跡、コレクションを訪れて過去の考えや物質的物品に触れるというサイクルによって支えられています。その見返りとして、施設は寄付金や入場料、口コミによる宣伝によって利益を得ています。

この関係は議論を呼んでいます。なぜなら、多くの人が文化遺産産業が文化財の意味と重要性を損なうと考えているからです。人文科学の学者は、文化遺産産業、特に文化遺産観光を批判的にとらえ、歴史的事実と重要性を低俗に単純化し、歪曲していると考えています。また、この関係とそれがもたらす経済的安定こそが、キュレーター、研究者、ディレクターが物質文化の遺産を保全する 要素であると考える人もいます。

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