世界史（分野）

歴史研究の一分野としての世界史またはグローバル ヒストリーは、歴史をグローバルな観点から考察します。この分野は数世紀前に登場し、主要な実践者としては、ヴォルテール(1694–1778)、ヘーゲル(1770–1831)、カール マルクス(1818–1883)、オスヴァルト シュペングラー(1880–1936)、アーノルド J. トインビー(1889–1975) などがいます。この分野は、20 世紀後半に (大学教育、教科書、学術雑誌、学会の面で) はるかに活発になりました。

これを比較歴史学と混同してはならない。比較歴史学は世界史と同様に複数の文化や国家の歴史を扱うが、地球規模では扱わない。世界史家は、統合（世界史の過程がいかにして世界中の人々を結びつけてきたか）と差異（世界史のパターンがいかにして人間の経験の多様性を明らかにするか）という2つの大きな焦点を置いたテーマ別アプローチを用いる。 ^[1]

西洋の伝統における世界史は、一般的に古代、中世、近代の3つの部分に分けられる。^{[2]アラビアやアジアの歴史学では、古代と中世の区分はそれほど明確ではないか、あるいは存在しない。普遍的な歴史の総観的見方から、}カール・ヤスパース^[3]をはじめとする一部の学者は、西洋の伝統における「古典古代」と同時期に枢軸時代を区別した。 ^[4]ヤスパースは、先史時代、歴史時代、惑星史というより普遍的な時代区分も提唱した。区別された初期の時代はすべて、2つのはるかに長い時代の間にある比較的短い過渡期である第2の時代（歴史）に属する。^[3]

ジェリー・H・ベントレー（2011）は、「世界史という用語は、安定した指示対象を持つ明確な意味表現ではなかった」と指摘し、その用語の使用法は、普遍史、比較史、グローバル史、ビッグヒストリー、マクロ史、トランスナショナル史などと重複していると述べた。^[6] マーニー・ヒューズ・ワリントン（2005）は、「世界史」は地球全体を包含すると誤解されることが多いと論じた。なぜなら、「世界史」であると主張する作品は、著者の視点によっては、実際にはより限定された範囲である可能性があるためである。「世界史における「世界」は（...）地球全体を指すのではなく（人間の経験を含めても別であっても）、個人またはグループの既知の意味のある世界を指す。」 ^[7]

世界史が独立した学問分野として登場したのは1960年代の米国まで遡るが、そのペースは1980年代に加速した。^{[8] [9]重要なステップは、}世界史協会の設立と、米国のいくつかの大学での大学院プログラムの設立だった。その後数十年にわたり、世界史に関する学術出版物、専門・学術組織、大学院プログラムが急増した。アメリカの高校や大学の必修カリキュラムでは、西洋文明に代わって世界史が取り上げられることが多く、世界史アプローチを採用した新しい教科書によってサポートされている。

世界史は、専門的な歴史記述に大きな影響を与えてきた 2 つの構造を認識し、それに対処しようとします。

1. 現在の国民国家を利用して、過去の研究の境界と課題を設定する傾向。
2. ヨーロッパ中心主義の前提の深い遺産（特に西洋の歴史記述に見られるが、それだけではない）。

グローバルヒストリーは国民国家からの脱出を試み、空間的制約に縛られないより広い世界を見ることによって国家の境界を越えようとする。^[10]そのため世界史は、言語、文化、国境といった伝統的な歴史研究の境界を越えるネットワーク、つながり、システムを研究する傾向がある。世界史は、産業化や資本主義の拡大など、人間社会の大規模な変化をもたらした社会的ダイナミクスを探り、このような大規模な変化が世界のさまざまな地域にどのように影響したかを分析することが多い。20世紀後半の歴史記述の他の分野と同様に、世界史は、歴史家が伝統的に焦点を合わせてきた政治、戦争、外交をはるかに超えた範囲を持ち、ジェンダー史、社会史、文化史、環境史など多岐にわたる主題を扱っている。^[8]

• H -Worldのウェブサイトとオンラインネットワーク^[11]は、世界史の専門家の間で使用されており、学者間の議論、発表、シラバス、参考文献、書評などが可能です。
• 国際比較文明学会（ISCSC）は、比較文明の観点から世界史を研究する学会です。1961年にオーストリアのザルツブルクで、オスマー・アンデルリエ、ピティリム・ソローキン、アーノルド・J・トインビーらが出席した会議で設立され、現在では学術誌「比較文明評論」を発行し、世界各都市で年次総会を開催している国際的な学者団体です。
• 『Journal of Global History』は2006年に創刊され、ケンブリッジ大学出版局が発行する学術雑誌です。
• 世界史協会（WHA）は1982年に設立され、主にアメリカで活動しています。^[12] 1990年以来、WHAは季刊誌「Journal of World History」^{を発行しています。 [13]}

世界史の研究は、国家の歴史とは別に、世界の多くの文化圏で行われてきました。しかし、初期の世界史は真にグローバルなものではなく、歴史家が知っている地域のみに限定されていました。

古代中国、つまり中国と東アジア周辺の人々の世界史は、紀元前 100年頃に司馬遷が提唱した王朝循環に基づいていた。司馬遷のモデルは天命に基づいている。君主は中国を統一したときに台頭し、王朝が腐敗すると倒される。^[14]新しい王朝はいずれも徳が高く強力に始まるが、その後衰退し、天命が新しい君主に移る。新しい王朝の徳の試金石は、中国と近隣の蛮族に服従することに成功するかどうかである。2000年経った今でも、王朝循環は現代中国の歴史では使われていないが、司馬遷のモデルは依然として学問の主流である。^[15]

古代ギリシャでは、ギリシャ歴史学の創始者であるヘロドトス（紀元前5世紀） ^[16]が、地中海世界の人々、特にエジプト人の習慣、地理、歴史について論じている。同時代のトゥキュディデスは、ヘロドトスの包括的な歴史学のアプローチを拒否し、より正確で焦点を絞ったモノグラフを提示し、数世紀にわたる広大な帝国ではなく、アテネとスパルタの27年間の戦争を扱った。ローマでは、リウィウス（紀元前59年-紀元後17年）による広大で愛国的なローマの歴史がヘロドトスの包括性に近づいた。^[17]ポリュビオス（紀元前 200年頃 -紀元前 118年頃）は、トゥキュディデスの論理的厳密さとヘロドトスの視野を融合させることを目指した。^[18]

ラシード・アル＝ディーン・ファズル・アッラー・ハマダーニー（1247-1318）は、ペルシャ語を話す家族出身のイスラム教徒の医師で、博識な作家、歴史家であり、ペルシャ語で膨大なイスラム史『ジャミ・アル＝タワリク』を著した。これは異文化間歴史学の金字塔とみなされることが多く、イルハン朝（13世紀と14世紀）に関する重要な文書である。^[19]モンゴルから中国、中央ユーラシアのステップ、ペルシャ、アラビア語圏、ヨーロッパまで、幅広い文化に関する彼の百科事典のような知識は、モンゴル時代後期に関する情報への最も直接的なアクセスを提供している。彼の記述はまた、モンゴル帝国と貿易重視が文化的、宗教的交流と知的興奮の雰囲気をもたらし、東から西へ、そしてその逆もまた同じである多くの思想の伝達をもたらしたことを浮き彫りにしている。

イスラム学者のイブン・ハルドゥーン（1332-1409）は伝統主義を破り、科学的歴史の方法論を解説した『ムカディマー』で歴史変化のモデルを提示した。イブン・ハルドゥーンは文明の興亡の理由に焦点を当て、変化の原因は社会の経済的・社会的構造に求められると主張した。彼の著作はイスラム世界ではほとんど無視された。^[20]

ヨーロッパのルネサンス期には、歴史は国家や国民について書かれていました。啓蒙主義とロマン主義の時代には、歴史の研究は変化しました。ヴォルテールは、出来事を年代順に記述するのではなく、重要だと考えた特定の時代についての歴史を記述しました。歴史は独立した学問分野となり、もはやPhilosophia Historiaeではなく、単に歴史 ( Historia ) と呼ばれました。 ヴォルテールは、18世紀に世界史の研究に革命を起こそうとしました。まず、ヴォルテールは、伝統的な歴史研究には欠陥があると結論付けました。当時最も強力な組織の一つであったキリスト教会は、歴史研究の枠組みを提示していました。ヴォルテールは、『シャルル12世の歴史』（1731年）と『ルイ14世時代』（1751年）を執筆したとき、代わりに経済、政治、文化に焦点を当てることを選択しました。^[21]これらの歴史の側面は、同時代の人々によってほとんど探求されておらず、それぞれが世界史のセクションに発展しました。何よりも、ヴォルテールは真実を世界史を記録する上で最も重要な部分とみなしました。ナショナリズムと宗教は客観的な真実を損なうだけなので、ヴォルテールは歴史を記録する際にそれらの影響から解放された。^[22]

イタリアのジャンバッティスタ・ヴィーコ（1668–1744）は、1725年に『新科学』を著し、歴史は人間の意志と行為の表現であると主張した。ヴィーコは、人間は歴史的存在であり、人間の本質は時とともに変化すると考えていた。各時代は、芸術、宗教、哲学、政治、経済など、文化のあらゆる側面が相互に関連する全体として捉えられるべきである（これは後にオスヴァルト・シュペングラーによって展開された論点である）。ヴィーコは、神話、詩、芸術が文化の真の精神を発見するための入り口であることを示した。ヴィーコは、ローマのような偉大な文化も成長と衰退を繰り返すという歴史的発展の概念を概説した。彼の考えは啓蒙時代には廃れていたが、1800年以降のロマン派の歴史家に影響を与えた。

世界史の主要な理論的基礎は、ドイツの哲学者ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲルによって築かれた。彼は、近代プロイセン国家を世界の発展の最新段階（ただし、しばしば最高段階と混同される）と見なした。

GWF ヘーゲルは、世界史を見るための3つのレンズを開発した。日記や契約書など、歴史的期間中に作成された文書は、ヘーゲルによって原初史の一部とみなされた。これらの文書は文化に包まれた人物によって作成されたため、重要な情報の伝達手段となるが、文脈的知識には限界がある。ヘーゲルの原初史に関連する文書は、現代の歴史家によって一次資料として分類されている。^[23]

ヘーゲルの2番目のレンズである反省史は、学術論文で議論されている出来事からある程度の時間的距離を置いて書かれた文書である。ヘーゲルによれば、このレンズを制限したのは、歴史的出来事に対する筆者自身の文化的価値観と見解の押し付けであった。反省史に対するこの批判は、後に人類学者フランツ・ボアによって公式化され、アラン・ロックによって文化相対主義として造語された。ヘーゲルは、これらの両方のレンズに部分的に欠陥があると考えていた。^[24]

ヘーゲルは、世界史を見るために提唱したレンズを哲学史と名付けた。このレンズを通して歴史を見るには、出来事、文明、時代を客観的に分析しなければならない。このようにして、歴史家は研究から支配的なテーマを引き出すことができる。このレンズは、文化的偏見がなく、歴史に対してより分析的なアプローチをとる点で他のレンズと異なる。世界史は幅広いテーマになる可能性があるため、特定の時代から最も価値のある情報を引き出すことに焦点を当てることが、最も有益なアプローチである可能性がある。この3番目のレンズは、ヘーゲルの他の2つの定義と同様に、近世および現代の歴史研究に影響を与えた。^[25]

初期近代史のもうひとりはアダム・ファーガソンである。ファーガソンの世界史研究への主な貢献は、彼の『市民社会史試論』（1767年）である。^[26]ファーガソンによれば、世界史は2つの歴史形式の組み合わせである。1つは自然史、つまり神が創造した世界の側面である。もう1つは、より革命的な社会史である。彼にとって、社会史は人類が神の人類計画の実現に向けて成し遂げた進歩である。彼は、個人が商業的成功を追求することで達成できる進歩は、私たちを完璧な社会に近づけるが、決してそこに到達することはないと信じていた。^[27]しかし、彼はまた、商業的成功に完全に専念すると、人々が道徳心を失い、ローマで起こったような社会崩壊につながる可能性があるという理論を立てた。この視点から、ファーガソンは世界史を、人類が理想の社会に到達するための闘争と見なした。^[28]

ヘンリー・ホーム卿は啓蒙時代の哲学者で、世界史の研究に貢献した。主要な歴史書『人類史の素描』で、ホーム卿は彼が観察した人類史の4つの段階を概説した。^[29]最初の最も原始的な段階は、小さな狩猟採集民の集団だった。その後、より大きな集団を形成するために、人間は動物を家畜化し始めた第2段階に移行した。第3段階は農業の発達だった。この新しい技術は、大規模な集団の間での貿易とより高度な協力を確立した。人々が農村に集まると、秩序を維持できるように法律と社会的義務を策定する必要があった。第4段階、そして最後の段階では、農業が中心ではない市場の町や港に人々が移住した。代わりに、商業やその他の形態の労働が社会で勃興した。人類史の段階を定義することで、ホームズは後継者に影響を与えた。彼はまた、社会学や人類学などの他の研究の発展にも貢献した。^[30]

マルクス主義の史的唯物論は、世界の歴史は基本的に、ある特定の時代における物質的条件、つまり、自分自身や家族の衣食住などの基本的ニーズを満たすために人々が互いに持つ関係によって決定されると主張する。^[31]全体として、マルクスとエンゲルスは、西ヨーロッパにおけるこれらの物質的条件の発展の5つの連続した段階を特定したと主張した。^[32] この理論は、世界の歴史を次の期間に分割している：^{[33] [34] [35] [36] [37]}原始共産主義、奴隷社会、封建主義、資本主義、社会主義。

レグナ・ダーネルとフレデリック・グリーチは、ソ連ではマルクスの歴史理論が唯一の正統派として受け入れられ、他の歴史学派の研究を抑制していたと主張している。^[38] しかし、マルクスの理論の支持者は、スターリンが マルクス主義を歪めたと主張している。^[39]

世界史は、20世紀に普遍史とともに人気の高いジャンルとなった。1920年代には、ヘンドリック・ウィレム・ファン・ローンの『人類の物語』（1921年）やHGウェルズの『歴史概観』（1918年）など、世界の歴史を扱ったベストセラーがいくつかあった。幅広い読者に読まれた影響力のある作家には、HGウェルズ、オズヴァルト・シュペングラー、アーノルド・J・トインビー、ピティリム・ソローキン、キャロル・キグリー、クリストファー・ドーソン^[40]、ルイス・マンフォードなどがいる。この分野の学者には、エリック・フォーゲリン^[41]、ウィリアム・ハーディ・マクニール、マイケル・マン^[42]などがいる。年代測定法やLiDARと呼ばれる測量レーザー技術などの進化する技術によって、現代の歴史家は過去の文明の研究方法を変えるような新しい情報にアクセスできるようになった。

シュペングラーの『 西洋の衰退』（全2巻、1919年 - 1922年）は、エジプト（紀元前3400年 - 1200年）、インド（紀元前1500年 - 1100年）、中国（紀元前1300年 - 200年）、古典（紀元前1100年 - 400年）、ビザンチン（紀元後300年 - 1100年）、アステカ（紀元後1300年 - 1500年）、アラビア（紀元後300年 - 1250年）、マヤ（紀元後600年 - 960年）、西洋（紀元後900年 - 1900年）の9つの有機的な文化を比較した。彼の著書は、他の文明との詳細な類似性をもって論じ、暴力的な「カエサリズムの時代」の後にヨーロッパとアメリカの文明が崩壊することを予言したため、世界中の知識人の間で好評を博した。この本は、第一次世界大戦後のヨーロッパにおける悲観論を深め、ヨーロッパ帝国の崩壊という彼の予言がすぐに実現することを期待した中国、インド、ラテンアメリカの知識人から暖かく受け入れられた。^[43]

1936年から1954年にかけて、トインビーの10巻からなる『歴史の研究』が3回に分けて出版された。彼はシュペングラーに倣い、独立文明について比較的に時事的なアプローチをとった。トインビーは、文明の起源、成長、衰退には驚くべき類似点が見られると述べた。トインビーは、文明を典型的には1,000年の寿命を持つ有機体とみなすシュペングラーの生物学的モデルを否定した。司馬遷と同様に、トインビーは衰退は道徳的失敗によるものだと説明した。多くの読者は、宗教改革で始まった西洋文明の崩壊を止めるには、何らかの形のカトリックへの回帰しかないという彼の示唆（第1巻から第6巻）に歓喜した。1954年に出版された第7巻から第10巻では宗教的なメッセージは放棄され、学者が彼の誤りを批判するなか、彼の一般読者は減少した。^[44]

マクニールはトインビーの著書を改良するために『西洋の興隆』 （1963年）を執筆し、ユーラシアの個々の文明が歴史の始まりからどのように相互作用し、互いに重要な技術を借り合い、伝統的な古い知識と新しい知識や慣習との調整が必要になったときにさらなる変化を促したかを示した。マクニールは、地球上の人々の相互作用を中心に組織された幅広いアプローチをとった。このような相互作用は、近年、より多く、より継続的かつ実質的なものとなっている。1500年頃までは、文化間のコミュニケーションネットワークはユーラシアのネットワークであった。これらの相互作用領域の用語は世界史家によって異なり、世界システムやエキュメネなどが含まれる。これらの異文化接触の重要性は、多くの学者によって認識され始めている。^[45]

アメリカ歴史学会は、1884 年にはすでに世界規模での過去の研究を提唱していた。^[46] T. ウォルター ウォールバンクとアラステア M. テイラーは、アメリカで初めて出版された世界史の教科書『文明の過去と現在』を共著した(1942 年)。この大成功を収めた著作は、21 世紀の最初の 10 年間に何度も版を重ね、さらに著者も加わった。1992 年の創刊 50 周年記念版によると、『文明の過去と現在』の継続的な目的は、「文明の発展と成長をヨーロッパ特有の経験としてではなく、すべての偉大な文化システムが相互作用して今日の世界を生み出したグローバルな経験として扱い、世界文化史の概要を提示することであった。社会、経済、政治、宗教、美学、法律、技術など、歴史のあらゆる要素を網羅しようとした。」^[47]第一次世界大戦がアメリカの歴史家たちに西洋文明のコースよりもヨーロッパの研究を拡大するよう強く促したように、第二次世界大戦は特にアジアとアフリカに関してグローバルな視点を強化した。ルイス・ゴットシャルク、ウィリアム・H・マクニール、レフテン・S・スタブリアーノスは、アメリカの大学のカリキュラムに世界史を取り入れる先駆者となった。ゴットシャルクは1951年にユネスコの『人類の歴史：文化的および科学的発展』の作業を開始した。マクニールはトインビーの影響を受けて、20世紀に関する研究を新しいトピックにまで広げた。1982年以来、いくつかの地域協会の世界史協会は、歴史学の教授が新入生向けのコースで扱う範囲を広げるのを支援するプログラムを開始し、世界史は西洋文明のコースに代わる人気コースとなった。ピッツバーグ大学世界史センターのパトリック・マニング教授とサンディエゴ州立大学のロス・E・ダン教授は、革新的な教授法を推進する先駆者である。 ^[48]

美術史や建築史などの関連分野でも、グローバルな視点が推進されてきた。米国の建築学校では、現在、全米建築認定委員会が、非西洋的またはグローバルな視点を含む歴史を教えることを義務付けている。これは、この分野を支配していた標準的なヨーロッパ中心主義のアプローチから脱却しようとする10年にわたる努力を反映している。^[49]

普遍的な歴史は、私たちが慣れ親しんでいる国家の歴史の総体よりも、何か多く、何か少なく、異なる精神でアプローチし、異なる方法で取り組まなければならない。

—  HGウェルズ『歴史の概要』

19 世紀の歴史学の根源は、一次資料との強いつながりをもって書かれた歴史は「全体像」、つまり一般的で普遍的な歴史と統合できるという概念と密接に結びついている。たとえば、おそらく 19 世紀で最も優れた歴史家であり、現在ではポストモダニズムに対抗する古典的な歴史学様式であるランケの歴史実証主義 [50] の創始者であるレオポルト・フォン・^ランケは、キャリアの終わりに普遍史を書こうとした。世界史家オスヴァルト・シュペングラーとアーノルド・J・トインビーの著作は、一次資料に基づく歴史と普遍史を統合しようとした例である。シュペングラーの著作はより一般的である。トインビーは、資料に基づく歴史記述と普遍史記述を統合して「文明」の研究を進めることを可能にする理論を生み出した^[51]。両著者は、目的論的理論を歴史の一般的な表現に組み入れようとした。トインビーは、世界史の目的（目標）として、単一の世界国家の出現を見出した。

フランシス・フクヤマによれば、近代化理論は20世紀に書かれた「最後の重要な世界史」である。^[52]この理論はマルクス、ウェーバー、デュルケームを参考にしている。タルコット・パーソンズの『社会。進化論と比較観点』（1966年）は、この世界史観の重要な記述である。^[53]

近年、アフリカ史と世界史の関係は、反感から関与と統合へと急速に変化している。レイノルズ（2007）は、アフリカ史と世界史の関係を調査し、地域研究のパラダイムと、地域境界を越えたつながりと交流を重視する世界史との間の緊張関係に重点を置いた。最近の交流と、この交流のメリットに関する議論の詳細な調査も取り上げられている。レイノルズは、アフリカ史と世界史の関係を、過去1世紀にわたる歴史研究の性質の変化の尺度とみなしている。^[54]

• ビッグヒストリー – ビッグバンから現在までの歴史を研究する学問分野
• マクロ歴史学 – 世界史の長期的傾向
• 歴史 – 過去の研究
• 歴史の繰り返し – 歴史上、同様の出来事が繰り返される
• グローバリゼーションの歴史
• 世界の政治史
• 世界史書誌（分野）
• グローバルヒストリージャーナル
• 世界史ジャーナル

• コッティンガー、HM（1884）。共和国の高等教育機関と自習のための世界史の要素。
• アイゼンシュタット、サミュエル・N.（1986年）。『軸時代文明の起源と多様性』ニューヨーク：ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0887060960。
• フクヤマ、フランシス（1992年）。『歴史の終わりと最後の人間』ニューヨーク：ザ・フリー・プレス。
• ヒューズ・ワリントン、マーニー（2005年）。パルグレイブ・アドバンス・イン・ワールド・ヒストリーズ。ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン。p. 286。ISBN 9780230523401. 2023年5月28日閲覧。
• ヤスパース、カール（1949年）。『歴史の起源と目的』ロンドン・イェール大学出版局。
• ミーア、ズービン（2011）。『個人主義：近代の文化的論理』レキシントンブックス。
• パーソンズ、タルコット（1966年）。『社会：進化論と比較の視点』イングルウッドクリフス、ニュージャージー：プレンティスホール。
• イェルクサ、ドナルド A. (2009)。『世界史と西洋史の最近のテーマ：歴史家たちの対話』サウスカロライナ大学出版局。

• マンビル・シン、「チンギス・ザ・グッド：モンゴル軍団のような遊牧民の戦士が我々の世界を築いたと学者らは主張する」、ニューヨーカー、2024年1月1日と8日、pp. 58-61。「歴史家たちは、サッティンの言葉を借りれば、『遊牧民の物語は我々の物語よりも素晴らしくも重要でもない』ということを示そうと努めてきた。しかし、我々は重要性の感覚を見直すことを学ばない限り、依然として自分自身をすべての尺度として扱うことになるだろう。これは、よりグローバルな歴史が我々に与えてくれる最大の贈り物かもしれない：偉大さの再定義である。」（p. 61）