意識

知覚とは、感情や感覚を経験する能力のことである。^{[ 3 ]}それは必ずしも、意識、推論、複雑な思考プロセスなどの高度な認知機能を意味するものではない。一部の理論家は、知覚を痛みや快楽などの価値（肯定的または否定的）のある精神的経験の能力としてのみ定義している。^{[ 4 ]}

意識は倫理学において重要な概念であり、幸福や苦痛を経験する能力は、特に功利主義において、どの存在が道徳的配慮に値するかを決定する基礎となることが多い。^{[ 5 ]}

「知覚」という言葉は、アジアの宗教におけるさまざまな概念を翻訳するために使用されてきました。SFでは、「知覚」は「知恵」、「自己認識」、「意識」と互換的に使用されることがあります。^{[ 6 ]}

感覚という用語は、 1630年代に哲学者によって、ラテン語のsentiens（感覚）に由来する、感じる能力の概念を表すために造語されました。 ^{[ 7 ]}哲学では、さまざまな著者が意識と感覚を区別しています。アントニオ・ダマシオによれば、感覚は意識を定義する最小限の方法であり、通常、意識は感覚に加えて、創造性、知性、知恵、自己認識、意図性（何かについて考える能力）などの心と意識のさらなる特徴をまとめて説明します。これらの意識のさらなる特徴は、感覚や感情を感じる能力である感覚には必ずしも必要ではないかもしれません。^{[ 8 ]}

ヒンドゥー教、仏教、シーク教、ジャイナ教などの東洋の宗教では、人間以外の生き物も知覚を持つ存在として認識されています。^{[ 16 ]}知覚を持つ存在という用語は、さまざまなサンスクリット語（jantu、bahu jana、jagat、sattva ）から翻訳されたもので、「慣習的に、幻影、苦しみ、輪廻転生（ Saṃsāra）の対象となる生き物の総体を指します」。 ^{[ 17 ]}これは、他の生き物に対する非暴力であるアヒンサーの概念に関連しています。 ^{[ 18 ]}

ジャイナ教では、多くのものに魂、ジーヴァ（jīva）が宿っていると考えられており、これは「知覚」と訳されることもある。^{[ 19 ] [ 20 ]}椅子やスプーンのように、魂を持たないもの、アジーヴァ（ajīva）もある。 ^{[ 21 ]}ジーヴァには、持つ感覚の数に基づいて様々なランクがある。例えば、水は触覚という一つの感覚しか持たないと考えられているため、第一級の知覚を持つ存在である。^{[ 22 ]}

仏教における知覚とは、感覚を持つ状態のことである。仏教では、感覚は六つあり、その六つ目は心の主観的経験である。知覚とは、五蘊が生じる前の単なる認識である。したがって、動物は知覚を持つ存在として認められる。仏教によれば、純粋な意識でできた知覚を持つ存在も可能である。禅宗やチベット仏教を含む大乗仏教では、この概念は菩薩、すなわち他者の解放に専念する悟りを開いた存在と関連付けられている。菩薩の最初の誓願は、「有情は無数である。私は彼らを解放することを誓う」である。伝統的なチベット仏教では、植物、石、その他の無生物は、霊的な活力、あるいは「知覚」の一形態を持つものとして説明されている。^{[ 23 ] [ 24 ]}

知覚能力は動物の権利運動の中心的な概念であり、ジェレミー・ベンサムの有名な著書『道徳及び立法の原理への序論』にまで遡る。「問題は、動物が理性を働かせることができるか、あるいは話すことができるかではなく、動物が苦痛を感じることができるかである」。

リチャード・D・ライダーは、感覚主義を広く、存在者が道徳的地位を持つのは、それが感覚を持っている場合に限るという立場と定義している。 ^{[ 28 ]}デイヴィッド・チ​​ャルマーのより具体的な用語では、ベンサムは狭義の感覚主義者である。なぜなら、彼の道徳的地位の基準は、あらゆる現象的意識を経験する能力だけでなく、特に否定的な情動的価値（つまり苦痛）を持つ意識状態を経験する能力だからである。^{[ 14 ]}動物福祉と権利の擁護者は、しばしば同様の能力を持ち出す。例えば、ドキュメンタリー映画『アースリングス』では、動物は人間のようにすべての欲求や理解能力を持っているわけではないが、食べ物や水、住居や仲間、移動の自由、苦痛の回避といった欲求は共有していると主張している。^{[ 29 ] [b]}

動物福祉擁護者は一般的に、知覚のある生き物は不必要な苦痛から保護されるべきだと主張する一方、動物の権利擁護者は、生命、自由、苦痛からの自由といった動物の基本的な権利を提唱している。^{[ 30 ]}

ゲイリー・フランシオーネもまた、シンガーの理論とは大きく異なる動物の権利の廃止論を知覚に基づいて構築している。彼は、「人間であろうと人間以外であろうと、すべての知覚を持つ存在には、1つの権利がある。それは、他者の所有物として扱われないという基本的な権利である」と主張している。^{[ 31 ]}

イギリスの神学者アンドリュー・リンジーは、キリスト教は知覚力のある動物を、人間にとっての有用性ではなく、その固有の価値に基づいて評価すべきだと考えている。 ^{[ 32 ]}

1997年、動物の知覚能力という概念が欧州連合の基本法に明記された。アムステルダム条約に付属する法的拘束力のある議定書は、動物が「知覚能力のある存在」であることを認め、EUとその加盟国に対し「動物の福祉要件を十分に考慮する」ことを義務付けている。^{[ 33 ]}

知覚の指標

侵害受容とは、神経系が潜在的に有害な刺激を検知して反応し、痛みの感覚を引き起こすプロセスです。侵害受容には、損傷や脅威を感知して脳に信号を送る侵害受容体と呼ばれる特殊な受容体が関与しています。侵害受容は、昆虫を含む動物の間で広く見られます。^{[ 35 ]}

侵害受容の存在は、生物が有害な刺激を感知する能力を持っていることを示しています。さらに、これらの有害な刺激が脳内で処理される方法が、痛みの主観的な経験につながるかどうかという疑問があります。^{[ 35 ]}この疑問に対処するために、研究者はしばしば行動の手がかりを探します。たとえば、「足に怪我をした犬が、うめき声​​を上げ、傷を舐め、足を引きずり、歩くときに足への圧力を下げ、怪我をした場所を避けることを学習し、鎮痛剤を与えられるとそれを求める場合、犬が実際に不快なことを経験していると考える合理的な根拠があります。」 報酬が重要でない限り痛みを伴う刺激を避けることは、痛みの回避が単なる無意識の反射ではないという証拠にもなります（人間が「燃えている建物から逃れるために熱いドアノブを押すことを選択する」のと同様）。^{[ 34 ]}

デジタル知覚（または人工知覚）とは、人工知能の知覚を意味する。人工知能が知覚を持つことができるかどうかという問題は議論の的となっている。^{[ 39 ]}

AI研究コミュニティは、意識的に感覚を「感じる」ことで、センサーからの入力を受け取って情報として処理するよりも機械がより賢くなることが示されない限り、知覚（つまり「感覚を感じる能力」）を重要な研究目標とは考えていません。スチュアート・ラッセルとピーター・ノーヴィグは2021年に次のように書いています。「私たちは、知的に振る舞うプログラムに興味があります。意識の個々の側面、つまり認識、自己認識、注意はプログラム可能であり、知的な機械の一部になり得ます。機械を人間とまったく同じように意識させるという追加プロジェクトは、私たちが取り組む準備ができているものではありません。」^{[ 40 ]} 実際、主要なAI教科書には「知覚」について全く言及されていません。^{[ 41 ]}

デジタル意識は心の哲学において非常に興味深いテーマである。機能主義哲学者は、意識とは情報処理を伴う精神状態が果たす「因果的役割」であると考えている。この見解では、この情報処理の物理的基盤は生物学的である必要はないため、意識を持つ機械の可能性に対する理論的な障壁はない。^{[ 42 ]}しかし、タイプ物理主義によれば、物理的構成は重要であり、意識に必要な物理システムの種類によっては、特定の種類の機械（電子計算機など）が意識を持つことが可能かどうかは異なる。^{[ 43 ]}

人工知能の知覚能力に関する議論は、2022年にGoogleのLaMDA（Language Model for Dialogue Applications）人工知能システムが「知覚能力」を持ち「魂」を持っているという主張によって再び活発化した。^{[ 44 ]} LaMDAは、インターネットから膨大な量のテキストを収集し、アルゴリズムを使用して可能な限り流暢で自然な方法でクエリに応答することで、チャットボット（人間とコミュニケーションするように設計されたAIロボット）を作成する人工知能システムである。科学者とLaMDAの間の会話の記録は、このAIシステムがこの点で優れていることを明らかにしており、感情の本質に関する難しいトピックに答えたり、合図に応じてイソップ風の寓話を生成したり、さらには自身の恐れとされるものについて説明したりしている。^{[ 45 ]}

ニック・ボストロムは、LaMDAはおそらく知覚能力を持たないだろうが、それを確信するには意識の仕組みを理解し、LaMDAのアーキテクチャに関する未公開情報にアクセスし、哲学理論を機械に適用する方法を見つける必要があると考えている。^{[ 46 ]}また、彼はLLMについて「単にテキストを吐き出しているだけだと言うのは、彼らを正当に評価していない」と述べ、LLMは「非常に印象的な創造性、洞察力、理解力の片鱗を示しており、推論の基礎を示している可能性がある」と指摘した。彼は「知覚能力は程度の問題だ」と考えている。^{[ 39 ]}

2022年、哲学者デイビッド・チャルマーズは、大規模言語モデル（LLM）が意識を持つことができるかどうかについての講演を行い、このテーマに関するさらなる研究を促した。彼は、現在のLLMはおそらく意識を持っていないが、その限界は一時的なものであり、将来のシステムは意識を持つ有力な候補になり得ると示唆した。 ^{[ 47 ]}ダニエル・デネットは、ロボットは原理的には意識を持つことができることに同意し、「もし私たちが意識を持つロボットを作ったら、それを人間の仲間に入れるべきだ。私たちはそれを配慮と敬意をもって扱うべきだ」と述べた。^{[ 11 ]}

ジョナサン・バーチによれば、「知覚を持つAIの開発を規制するための措置は、現在の技術がもたらすリスクに見合う以上のものとなるべきであり、また、信頼できる将来の軌道がもたらすリスクも考慮に入れるべきである」。彼は、AIの知覚は特に否定されやすく、たとえそれが実現したとしても、人間はAIシステムを単なる道具として扱い続ける可能性があることを懸念している。彼は、LLMの言語的行動は、それらが知覚を持っているかどうかを評価する信頼できる方法ではないと指摘している。彼は、グローバルワークスペース理論などの意識の理論をLLMによって暗黙的に学習されたアルゴリズムに適用することを提案しているが、この技術は内部で何が起こっているかを理解するためにAIの解釈可能性の進歩を必要とすると指摘している。彼はまた、知覚を持つ動物の脳のエミュレーションなど、AIの知覚につながる可能性のある他のいくつかの経路についても言及している。^{[ 48 ]}

• バーチ、ジョナサン（2024）。『知覚の限界：人間、その他の動物、そしてAIにおけるリスクと予防』オックスフォード大学出版局。
• スワンダ・HJ・スグナシリ「意識の座は心ではなく全身である：仏陀の見解」『東西哲学』第45巻、第3号、 409-430頁。スグナシリ教授は、カナダ、トロントにあるナランダ仏教学大学の創設者である。
• ベンサム、ジェレミー（1789）。道徳及び立法の原理への序論（PDF）。
• 感覚理論に関する書籍。読者層：感覚と知覚に関心のある哲学者、心理学者、神経科学者。著者：オースティン・クラーク（コネチカット大学ストーズ校哲学教授）。
• 動物の知覚に関する科学的、政策的、文化的影響、推奨文献、世界の農業における思いやり
• ナイト、サム（2023）。「集合意識：養蜂は間違っているのか？」。ニューヨーカー。