推測に基づく歴史

マーガレット・ホッジンは、「階層から歴史へ」という章で、近世初期における歴史的説明のための「推測的系列」の広範な使用について論じている。存在の大連鎖は静的な概念であった。「段階系列」は古典思想にルーツを持つが、循環モデルと関連付けられたり、衰退の概念と進歩の概念を統合したりする可能性がある。彼女は、時が経つにつれて

... 文化の推測的歴史家のニーズに合わせて時間化された階層的な考え方が、これらの推測的系列の最初の推測的メンバーとしての野蛮人に関する歴史的仮定と混ざり合っていたことは確実であると思われる。^{[ 13 ]}

大プリニウスの『博物誌』は古典的なローマの百科事典的著作であったが、近世初期には「博物誌」にはいくつかの異なる意味があった。この記事に関連するのはベーコンの博物誌、すなわち自然現象に関する観察可能な情報を体系的に収集したものである。博物誌は理論的な自然哲学には属さなかった。^{[ 14 ]}

ヒストワール・レゾネは、17 世紀にフランスで発展した歴史記述のジャンルであり、社会的な文脈における個人への関心と、歴史に不可欠な文化や慣習の記述を特徴としている。これは、古典ローマやギリシャのモデルと密接な関係を持つ人文主義的歴史記述から発展したが、特に個人の動機を説明できる社会的な事柄を表面化させた。ジェロー・ド・コルデモワによって、歴史的動きにおいて因果関係が果たす役割への関心が生まれ、これは個人の運命が運命に左右されるという人文主義的な受容とは区別される。^{[ 15 ]}

現代の用語では段階史、言い換えれば理論的な手段による社会の段階の議論である（社会文化進化#段階理論を参照）。段階理論は革新として法学者サミュエル・プーフェンドルフに帰せられる。^{[ 16 ]}グロティウスはすでに推測史を用いてトマス・アクィナスの私有財産について論じていた。^{[ 17 ]}

そのため、17世紀には人類文明に関する基本的な推測史が議論された。後にジャン＝ジャック・ルソーは自然状態の概念を否定し、ビュフォン伯爵と文明の勃興について議論した。スコットランドの貢献は、人間中心主義と人間による自然の操作の詳細な説明によって、この理論を新たなレベルに引き上げた。^{[ 18 ]}それは、初期の典型的な社会を重視し、同時代の報告（特にネイティブアメリカンに関するもの）からの証拠を有効とみなした。^{[ 19 ]}

ファーガソンはこの著作で、狩猟段階をいわゆる野蛮人や未開人と厳密に同一視しようと試み、その構想全体が人間の可能性の中に緊張をはらんでいることを強く意識していた。^{[ 35 ]}彼は古典史の様式による建国物語に反対し、代わりに、意図せざる結果が、自覚的な立法者よりも社会の「設立」に関係している可能性があると提唱した。^{[ 36 ]}

ミラーは、4つの段階それぞれに関連する「作法体系」という観点から論じた。^{[ 37 ]}また、自由の進展についても論じ、奴隷制度を非難した。^{[ 38 ]}財産がより複雑になるにつれて、政府も同様に複雑になった。^{[ 39 ]}プーヴィーは、この著作が、推測的歴史とトーマス・リードおよびジョージ・ターンブルの実験的道徳哲学との関係を明らかにしていると述べている。^{[ 40 ]}

カメスはスコットランドの推測史の指導者と呼ばれており、ルソーとモンテスキューのアプローチの両方に対して、人間性の役割を矮小化しているとして異議を唱え、それを書簡で表明した。カメスは、人間性は不変のものではなく、研究の目標であると考えていた。^{[ 11 ]}その関連性は、推測史が自然法の議論の枠組みとして使用されるべきだということだった。^{[ 26 ]}ルソーに対抗する適切な論敵を探してバーゼルに手紙を書いたカメスは、イサーク・イゼリンの『人間の歴史について』 （1764年）という著作を促したが、これも推測史である。^{[ 11 ] [ 41 ]}

『スケッチ』は、社会、文化、政治に関するエッセイ集でした。^{[ 42 ]}この中で著者は民族誌的情報やその他の雑多な情報を収集し、特に「女性の歴史」として意図された長い章をまとめました。^{[ 43 ] [ 44 ]}第2版（エディンバラ、1778年）と第3版（ダブリン、1779年）がありました。カメスは初期の多起源主義者、あるいは環境単起源主義者でしたが、その理論の妥当性については懐疑的でした。^{[ 45 ]}いずれにせよ、彼はバベルの塔の物語を通して、自分のアプローチは聖書の民族誌と調和できると主張しました。^{[ 46 ]}彼は30年間歴史のための資料を集めてきたと述べていますが、カメスの著作は体系的ではなく、まとまりのないものでした。^{[ 47 ]}彼の推測的歴史の構想には、摂理的な秩序によって歴史家は完全な事実的根拠がなくても記述できるという考えが含まれている。 ^{[ 48 ]}アントン・エルンスト・クラウジングによるドイツ語訳は、1774年に『人類史に関する試み』として出版された。^{[ 49 ]}

スコットランド式の主流の推測的・哲学的歴史は、1790年代まで生きた伝統としてほとんど存続しなかった。著作は絶版となり、ジョン・アダムズやジョン・ローガンといった若い著者は思想を刷新することができず、アレクサンダーの『女性史』（1779年）は浅薄だと批判された。^{[ 50 ] [ 51 ]}ダグラス・スチュワートによる推測的歴史の定式化は、1794年にエディンバラ王立協会紀要に掲載された『アダム・スミスの記述』の中で発表された。^{[ 52 ]}当時、スチュワートがそのように伝統を記述した意図については疑問が呈されており、ジョン・バロウは、彼がスミスを政治的急進主義から切り離そうとしたのだと主張している。^{[ 53 ]}

後の著者に段階理論が現れた際、その本来の趣旨は歪められてしまった。^{[ 50 ]}ホップフルは、その継承者はジェームズ・ミル、ジョン・スチュアート・ミル、オーギュスト・コントであると述べている。^{[ 54 ]}ホーソーンは、スコットランド人の歴史的・社会学的洞察は、功利主義や漠然とした進化論に取って代わられ、市民社会の「自然な」説明と、個人主義の事実上の重要性と道徳的困難さに対する認識の高まりとの間の緊張関係が明らかになったにもかかわらず、イギリスの文脈では失われてしまったと書いている。^{[ 55 ]}

ブリタニカ百科事典は、第2版、特に第3版（1797年）において、聖書の観点から推測史の前提を攻撃した。第2版では、ジェームズ・タイトラーがケームズの多起源説に反対した。第3版は、ジョージ・グレイグの編集の下、「野蛮」を新しいトピックとして取り上げ、「社会」と「道徳哲学」の記事を拡張した。神学や聖書のトピック、そして1775/6年にケームズに「野蛮な状態に関する2通の手紙」で反論したデイヴィッド・ドイグの記事と相互参照されたこれらの記事は、特に正統的なキリスト教の主張を展開した。ロバート・ヘロンは「社会」の記事に寄稿し、4段階説を標的にし、そこから多起源説が導き出されると主張した（聖書と矛盾する）。さらに、ヘロンは、野蛮な状態を基本とする仮定も多起源説と関連しているように思われた。そして彼はドイグと共に、その前提をルクレティウスやデモクリトスを彷彿とさせるものとして攻撃し、推測史の考え方全体に暗黙のうちに含まれている無神論的な唯物論的な人類の自然発生説を批判した。^{[ 56 ]}また、「美」と「愛」に関する記事も、聖書の単一起源説の一貫した主張の一環として、カメスの影響を取り除くために変更された。^{[ 57 ]}

18 世紀のイギリスの古物研究界では、推測に基づく議論は評判が悪かった。リチャード・ゴフやジェームズ・ダグラスが採用した事実を中心とした厳格で懐疑的なアプローチが、世紀後半に好まれた。^{[ 58 ]}一方、段階説の解釈は非常に歓迎され、スコットランド学派によって普及したものの、近世初期の歴史記述や自然法、市民的人文主義への関心からの決別という意味では革新的とは思われなかった。ジョン・トラッセルの都市史はその先駆けであった。封建制度の崩壊についての議論は、古物研究家にとって非常に興味深いテーマであった。^{[ 59 ]}段階史はトーマス・ポウナルによって受け入れられた。^{[ 58 ]}

1798年、シャルル・アタナス・ワルケナーは、4段階理論を取り上げ、それを5段階に拡張し、「狩猟」を「採集」とそれに続く純粋な狩猟段階に分けました。これは、世界の民族を発展によって分類しようとする試みでした。^{[ 60 ]}初期の人類学は、文明の起源の探求と単線的進化を社会を調査するための適切なツールとして想定し、19世紀までその前提を引き継ぎました。さらに、現在の「民族」は過去への窓であると広く想定されていました。これらのアプローチは、ルイス・ヘンリー・モーガンに見られました。最終的に、20世紀には、フィールドワークと構造機能主義によって、このパラダイム全体が否定されました。^{[ 61 ]}