近代化理論

近代化理論、または近代化理論は、工業化、都市化、一人当たり所得の増加、教育水準の向上などの構造的社会経済発展のプロセスが、政治文化、制度構造、価値体系に体系的な変革をもたらし、自由民主主義的統治と合理主義的官僚制の権威形態の確立に至るとする社会学および比較政治学の理論である。^{[ 1 ]} 1950年代と1960年代の「古典的」近代化理論は、シーモア・リプセットによって最も影響力をもって明確に示され、^{[ 1 ]}カール・マルクス、エミール・デュルケーム、マックス・ウェーバー、タルコット・パーソンズの社会学的分析に基づいていた。^{[ 2 ]}近代化理論は1950年代と1960年代の社会科学における支配的なパラダイムであり、1991年にフランシス・フクヤマが冷戦の終結を近代化理論の裏付けとして論じた後、再び注目を集めた。^{[ 3 ]}

この理論は学者たちの間で多くの議論の対象となっている。^{[ 1 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]}批判者たちは、日本、ドイツ、ソビエト連邦のように工業化が安定した民主化を促さなかった事例や、ラテンアメリカの経済的に発展した地域での民主主義の後退の事例を指摘している。 ^{[ 4 ]}他の批判者たちは、因果関係は逆である（民主主義の方が経済の近代化につながる可能性が高い）^{[ 7 ] [ 1 ]}、あるいは経済の近代化は民主主義の存続を助けるが民主化を促すものではないと主張している。^{[ 8 ]}他の学者たちは、経済発展が民主化を大きく予測するという裏付けとなる証拠を提示している。^{[ 9 ] [ 10 ] [ 4 ]}

1950年代と1960年代の近代化理論は、古典的な進化論と、伝統社会から近代社会への移行に関するウェーバーの思想に対するパーソンズ的な解釈に基づいていた。 ^{[ 11 ]}パーソンズは1930年代にウェーバーの著作を英語に翻訳し、独自の解釈を提供した。^{[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}

1945年以降、パーソンズ版は社会学やその他の社会科学で広く使われるようになった。近代化理論に関連する思想家には、マリオン・J・レヴィ・ジュニア、ガブリエル・アーモンド、シーモア・マーティン・リプセット、ウォルト・ロストウ、ダニエル・ラーナー、ルシアン・パイ、デイヴィッド・アプター、アレックス・インケレス、シリル・エドウィン・ブラック、バート・F・ホセリッツ、マイロン・ワイナー、カール・ドイッチュなどがいる。^{[ 15 ]}

1960年代後半までに、近代化理論はあまりにも一般的で、すべての社会に同じように当てはまらないという理由で、近代化理論への反対が生じた。^{[ 16 ]}しかし、冷戦の終結とともに、近代化理論を復活させようとする試みがいくつか行われた。フランシス・フクヤマは、近代化理論を普遍史として用いることを主張した。^{[ 3 ]}近代化理論を改訂するためのより学術的な試みは、ロナルド・イングルハートとクリスチャン・ウェルゼルによる『近代化、文化変容、民主主義』（2005年）である。^{[ 17 ]}イングルハートとウェルゼルは、1960年代の近代化理論を大幅に修正した。産業成長と民主化を結びつけたリプセットとは対照的に、^{[ 18 ]}イングルハートとウェルゼルは、工業化と民主化の間に関連性を見出しなかった。むしろ彼らは、経済近代化の過程の後期段階、つまり様々な著者が脱工業化と特徴づけた段階になって初めて、民主化に資する価値観（イングルハートとウェルゼルはこれを「自己表現の価値観」と呼ぶ）が現れたと主張した。^{[ 17 ]}

しかしながら、近代化理論を復活させようとするこうした試みは多くの人々から批判され、この理論は依然として議論の的となっている。^{[ 19 ]}

近代化と民主主義または民主化の関係は、比較政治学において最も研究されているテーマの1つです。多くの研究は、近代化が一部の国で民主主義に貢献してきたことを示しています。例えば、シーモア・マーティン・リプセットは、近代化が民主主義に転じる可能性があると主張しました。^{[ 20 ]}民主主義の原動力については、経済成長が民主主義制度の原因と結果の両方であるとする理論があるため、学術的な議論があります。「民主主義は経済発展と関連しているというリプセットの観察は、1959年に初めて提唱され、比較政治学のあらゆるテーマの中で最大の研究を生み出しました。」^{[ 21 ]}

アンダーソンは、権威主義的な指導体制下で少数の人々に権力が集中する様子を説明するために、細長いダイヤモンドの概念を説明しています。^{[ 22 ]}彼は、近代化が取り入れられるとエリート層から中産階級へと権力が移行するという理解を与えることで、この概念を発展させています。社会経済の近代化は民主主義のさらなる発展を可能にし、民主主義の成功に影響を与えます。このことから、社会経済レベルが均等化されるにつれて、民主主義レベルがさらに向上するという結論が導き出されます。^{[ 23 ]}

ラリー・ダイアモンドとフアン・リンツは、リプセットと共著した『発展途上国の民主主義：ラテンアメリカ』の中で、経済パフォーマンスが民主主義の発展に少なくとも3つの点で影響を与えると主張している。第一に、経済成長は、社会経済発展のレベルよりも民主主義にとって重要であると彼らは主張している。第二に、社会経済発展は、民主化を促進する可能性のある社会変化を生み出す。第三に、社会経済発展は、民主主義に好都合な中間層の組織化など、他の変化を促進する。^{[ 24 ]}

シーモア・マーティン・リプセットが述べたように、「工業化、都市化、富、教育といった経済発展のあらゆる側面は、非常に密接に関連しており、民主主義という政治的相関関係を持つ主要な要因を形成している」。^{[ 25 ]}この議論は、ウォルト・W・ロストウの『政治と成長の段階』（1971年）、AFK・オルガンスキーの『政治発展の段階』（1965年）、デイヴィッド・アプターの『近代化の政治』（1965年）にも見られる。 1960年代には、近代化と民主主義の結びつきはヨーロッパ史の例に頼りすぎ、第三世界を無視していると主張する批評家もいた。^{[ 26 ]}

その議論における歴史的な問題点の一つは、19世紀のドイツである。ドイツの経済近代化は、1918年以降の民主化よりもずっと前に起こった。しかし、政治学教授のバーマンは、ドイツ帝国では民主化の過程が進行していたと結論づけている。「これらの年月の間に、ドイツ人は、現在政治学者が健全な政治的発展の兆しと考える多くの習慣や慣習を発達させた」からである。^{[ 27 ]}

近代化理論における現代の問題の一つは、近代化が市民の人権の拡大を意味するのかどうかという議論である。^{[ 28 ]}世界で最も急速に成長している経済の一つである中国は、その例として挙げられる。近代化理論によれば、これは、特に中流階級と下層階級の自由化に関して、ある程度の民主主義の成長と相関するはずである。しかし、中国政府による人権侵害や市民への絶え間ない抑圧は、この理論と強く矛盾しているように見える。興味深いことに、中国市民に対する制限の強化は、近代化理論の結果であるという皮肉がある。

1990年代、中国政府は法制度の改革を目指し、法治国家の確立を重視した。これにより、国民は法律に関する知識を深めるとともに、政府との不平等に対する理解も深まり、法的な意識が高まった。2000年代に入ると、中国国民は自由化の機会をさらに広げ、都市化に参加し、より高度な教育を受けることができるようになった。その結果、下層階級や中流階級の意識はより自由主義的な考え方へと変化し、中国共産党の方針に反するようになった。時が経つにつれ、彼らは市民社会活動やそれに類する政治団体に積極的に参加し、自らの声を届けるようになった。その結果、中国政府は近代化理論を理由に、より攻撃的な方法で中国国民を弾圧するようになった。^{[ 29 ]}

ロナルド・イングルハートとクリスチャン・ウェルゼルは、民主主義の実現は、その政体に対する表明された願望のみに基づくものではなく、特定の社会的および文化的要因の混合の結果として民主主義が生まれると主張している。彼らは、民主主義の基盤となる理想的な社会的および文化的条件は、大規模な政治参加をもたらす著しい近代化と経済発展から生まれると主張している。^{[ 30 ]}

ランドール・ピーレンブームは、経済成長が比較的高い水準に達した後に民主化に成功した台湾や韓国などのアジア諸国の例と、より低い水準の富で民主化を目指したがうまくいかなかったフィリピン、バングラデシュ、カンボジア、タイ、インドネシア、インドなどの国の例を挙げることで、民主主義、法の支配、そしてそれらと富との関係を探求している。^{[ 31 ]}

アダム・プシェヴォルスキらはリプセットの主張に異議を唱えている。彼らは、一人当たりの所得が増加するにつれて政治体制が民主主義に移行するわけではないと述べている。むしろ、民主主義への移行はランダムに起こるが、いったん民主主義体制になると、一人当たりの国内総生産が高い国ほど民主主義体制が維持されるという。エプスタインら（2006）は、新しいデータ、新しい手法、そして二分法ではなく三分法による体制分類を用いて、近代化仮説を再検証した。プシェヴォルスキの主張とは対照的に、この研究では近代化仮説が十分に成り立つことが分かった。部分的民主主義は、最も重要でありながら最も理解されていない体制タイプの1つとして浮上している。^{[ 32 ]}

ダロン・アセモグルとジェームズ・A・ロビンソン（2008）は、所得と民主主義の間には国をまたいだ強い相関関係があるにもかかわらず、国固有の効果をコントロールし、一人当たり所得とさまざまな民主主義の指標との関連性を取り除くと、「所得が民主主義に因果関係を持つことはない」ことを示すことで、リプセットの主張をさらに弱めている。^{[ 33 ]}彼らはさらに、「非近代化」（2022）の中で、近代化理論はさまざまな政治発展の経路を説明できないと主張している。「なぜなら、近代化理論は、制度や文化に条件付けられていない経済と政治のつながりを想定し、明確な終点、例えば『歴史の終わり』を前提としているからである。」^{[ 34 ]}

シリアンヌ・ダールムとカール・ヘンリック・クヌートセンは、経済発展によって引き起こされる文化的特性が民主化に寄与すると考えられることに焦点を当てた、ロナルド・イングルハートとクリスチャン・ウェルツェルの近代化理論の改訂版を検証している。^{[ 35 ]}彼らはイングルハートとウェルツェルの説に「実証的な裏付けはない」と結論付け、「自己表現の価値観は民主主義のレベルや民主化の可能性を高めるものではなく、既存の民主主義を安定させるものでもない」としている。^{[ 36 ]}

ジェラルド・L・ムンクによるリプセットの主張に関する研究のメタ分析によると、経済発展のレベルが高いほど民主主義が進むという説を支持する研究は大多数に上らないことが示されている。^{[ 5 ]}

近代化理論家は、伝統を経済発展の障害とみなすことが多かった。シーモア・マーティン・リプセットによれば、経済状況は、その社会に存在する文化的、社会的価値観によって大きく左右される。^{[ 37 ]}さらに、近代化は伝統社会に激しい急激な変化をもたらすかもしれないが、それに見合う価値があると考えられていた。批判者たちは、伝統社会は約束された利点を得ることなく破壊されることが多かったと主張する。^{[ 38 ]}一方、生活水準、物理的インフラ、教育、経済的機会の改善を指摘して、こうした批判に反論する者もいる。

サミュエル・P・ハンティントンなどの近代化理論家は、1960年代と1970年代に、権威主義体制は民主主義よりも大きな経済成長をもたらすと主張した。^{[ 39 ]}しかし、この見解は異議を唱えられた。アダム・プシェヴォルスキは『民主主義と発展：世界の政治制度と幸福、1950～ 1990年』（2000年）^{[ 40 ]} で、「民主主義は権威主義体制と同等の経済的成果を上げている」と主張した。^{[ 41 ]}ダロン・アセモグル、スレシュ・ナイドゥ、パスクアル・レストレポ、ジェームズ・A・ロビンソンによる研究では、 「民主主義は一人当たりGDPにプラスの影響を与える」ことが示されている。^{[ 42 ]}

グローバリゼーションとは、経済、政治、社会文化の統合と定義できる。グローバリゼーションは、近代化が国境を越えて広がることと関連しているという議論もある。

世界貿易は、近世初期におけるヨーロッパ人の新大陸発見以来、継続的に成長を続けてきた。特に産業革命と20世紀半ばにおける複合一貫輸送コンテナの導入によって、その成長は加速した。

国境を越える観光客の年間到着数は、1990 年までに 4 億 5600 万人に達し、その後ほぼ 3 倍になり、2016 年には合計 12 億人を超えました。 ^{[ 43 ] [ 44 ]}コミュニケーションは、近代化によって成長したもう 1 つの主要分野です。コミュニケーション産業は、資本主義が世界中に広がることを可能にしました。電話、テレビ放送、ニュース サービス、オンライン サービス プロバイダーは、グローバル化において重要な役割を果たしてきました。元米国大統領リンドン B. ジョンソンは近代化理論の支持者であり、テレビには開発における教育ツールを提供する可能性があると信じていました。^{[ 45 ]}

グローバリゼーションには多くの明らかな利点がある一方で、負の側面もある。支配的な新自由主義的グローバリゼーションモデルは、社会の富裕層と貧困層の間の格差を拡大させることが多い。^{[ 46 ]}発展途上国の主要都市には、近代化された世界の技術、コンピューター、携帯電話、衛星テレビが、深刻な貧困と並存する地域が存在する。グローバリストはグローバリゼーション近代化理論家であり、グローバリゼーションはすべての人にとってプラスであり、その恩恵は最終的には女性や子供などの脆弱なグループを含む社会のすべてのメンバーに及ぶはずだと主張する。

1970年代以降、近代化理論はアンドレ・グンダー・フランク（1929–2005）^{[ 51 ]}やイマニュエル・ウォーラーステイン（1930–2019）^{[ 52 ]}をはじめとする多くの学者から批判されてきた。このモデルでは、社会の近代化には先住民文化の破壊と、より西洋化された文化への置き換えが必要とされた。ある定義によれば、近代とは単に現在を指し、現存する社会はすべて近代である。近代化の支持者は通常、西洋社会のみを真に近代的と見なし、他の社会はそれに比べて原始的または未発達であると主張する。この見方では、西洋社会と同じ生活水準であっても、近代化されていない社会は劣っているとみなされる。反対者は、近代性は文化とは無関係であり、どの社会にも適応できると主張する。日本は両陣営から例として挙げられる。一部の人々は、日本を西洋以外の社会でも徹底的に近代的な生活様式が存在できる証拠と見なしている。一方、日本は近代化の結果、明らかに西洋化が進んだと主張する人もいる。

ティップスが主張するように、近代化を他のプロセス（民主化、自由化、発展など）と混同することで、理論家たちはそれらを互換的に使用し、この用語は不正確になり、したがって反証が難しくなる。^{[ 16 ]}

この理論は、近代化理論家が社会の変化の外部要因を無視しているとして、実証的にも批判されている。伝統と近代という二項対立は、両者が関連し、しばしば相互依存しているため、役に立たない。「近代化」は全体として起こるものではない。

近代化理論は、近代化が産業革命、フランス革命、1848年の革命^{[ 53 ]}でヨーロッパで始まり、ヨーロッパで最も進んだ段階に達したと長い間考えられてきたことから、ヨーロッパ中心主義的であるとも非難されてきた。人類学者は通常、批判をさらに一歩進めて、この見解は民族中心主義的であり、西洋文化に特有のものであると言う。

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• ウィキブックスの近代化理論
• Wiktionaryにおける近代化理論の辞書的定義