進化論の社会的影響

進化論が社会に及ぼした影響は計り知れない。生命の多様性に関する科学的説明が発展するにつれ、それはしばしば、時には非常に広く受け入れられていた代替的な説明に取って代わってきた。進化論は人類の起源に関する説明を含んでいるため、人類社会に深い影響を与えてきた。一部の人々は、科学的説明が宗教的な意味合いを持つと認識したため（例えば、聖書に記述されているとされる人間の特別な創造を暗に否定していると見なされたため）、その受け入れを強く拒否してきた。このことが、主にアメリカ合衆国において、公教育における創造論と進化論の間の激しい対立につながっている。

自然選択による進化論は、さまざまな倫理的・社会的システムの基礎としても採用されてきた。例えば、19世紀に人気を博した社会ダーウィニズムは、 『種の起源』の出版に先立つ思想であり、「適者生存」（1851年に^{ハーバート}・スペンサーが考案した言葉で、ダーウィンが進化論を発表する^8年前）が社会や人々の間の富や成功の差を説明し正当化すると主張した。同様の解釈は、ダーウィンのいとこであるフランシス・ゴルトンによって生み出された優生学として知られ、人間の文明は、知能が低く健康状態の悪い者が生き残り、より賢く健康な者よりも子孫を残すことを許容することで、自然選択を覆していると主張した。

この理論の後の支持者たちは、この不均衡を「是正」するために、過激でしばしば強制的な社会的措置を提案した。トーマス・ハクスリーは、一連の思考実験を通して、それが不道徳であるだけでなく不可能であることを実証することに多くの時間を費やした。^{[ 2 ]}スティーブン・ジェイ・グールドらは、社会ダーウィニズムは進化論の誤解に基づいていると主張しており、多くの倫理学者はそれを「であるべき」問題の事例とみなしている。ホロコーストの残虐行為が優生学と結びついた後、社会ダーウィニズムは世論と科学界の支持を大きく失ったが、どちらにも普遍的に受け入れられたことはなく、ナチスの文献にはチャールズ・ダーウィンや進化論の科学的理論について言及されている箇所は一度もない。^{[ 3 ]}

サム・ハリスは著書『信仰の終焉』の中で、ナチズムはキリスト教の反ユダヤ主義の延長線上にあると主張している。ジム・ウォーカーは『我が闘争』から、ヒトラーが自らをキリスト教徒と表現したり、神、イエス、聖書の一節に言及したりした129の引用をまとめた。 ^{[ 4 ]}ホロコーストで殺害された600万人は、人種や「力」、あるいはダーウィン進化論のメカニズムと明らかに結びついた理由ではなく、宗教（ユダヤ教）のために殺されたと主張する人もいる。ヒトラーはしばしば「ユダヤ人がイエスを殺した」といったキリスト教の信仰を利用して、反ユダヤ主義を正当化した。^{[ 5 ]}

人間が他の動物と共通の祖先を持つという考え方は、人間と他の種との関係性に対する人々の見方にも影響を与えている。動物の権利を擁護する多くの人々は、動物と人間が同じ性質を持つならば、人間に特有の権利は存在し得ないと主張している。

チャールズ・ダーウィンは、実際には「共感」を最も重要な道徳的美徳の一つと考えており、それは自然淘汰の産物であり、社会性動物（人間を含む）にとって有益な特性であると主張した。さらにダーウィンは、最も「共感的な」社会こそが最も「成功する」社会になると主張した。また、私たちの共感は「すべての知覚ある存在」に及ぶべきだと述べた。

人類が文明を発展させ、小さな部族がより大きな共同体に統合されるにつれて、最も単純な理性からすれば、たとえ個人的には面識がなくても、同じ民族のすべての構成員に対して社会的本能と共感を抱くべきだと各個人は悟るだろう。いったんこの境地に達すれば、あらゆる民族や人種の人々への共感を阻むものは、人為的な障壁だけとなる。もし、外見や習慣に大きな違いがある人々であれば、残念ながら、彼らを同胞として認識するまでには長い時間がかかることを経験は示している。…この美徳は、人間が授かった最も高貴な美徳の一つであり、私たちの共感がより優しく、より広く行き渡るにつれて、すべての知覚ある存在へと自然と広がっていくように思われる。この美徳が少数の人々によって尊重され実践されると、教えと模範を通して若者に広まり、やがて世論に組み込まれるのである。

ダーウィンが進化論を主張し、その証拠を提示する以前は、西洋の宗教は一般的に、生命の多様性が進化の過程の結果であるという主張を軽視または非難しており、イギリスの科学界の科学者のほとんども同様でした。しかし、ユニテリアン教会や、後に『エッセイとレビュー』を出版した自由主義的な英国国教会の神学者などの一部の宗教団体、フランスやスコットランドの多くの科学者、そしてロバート・エドマンド・グラントをはじめとするイギリスの一部の科学者は、進化論を受け入れていました。聖書の文字通りの解釈、あるいは権威的な解釈では、至高の存在が人間と他の動物を別々の「創造された種類」として直接創造したとされています。これは、一部の人にとっては種を意味します。この見解は一般的に創造論と呼ばれています。1920年代から現在に至るまで、米国では、特に保守的な福音派によって、進化論の教育に対する強い宗教的反発がありました。彼らは、進化論の教育が社会や自分たちの信仰に与える影響について懸念を表明しています（創造論と進化論の論争を参照）。

進化論が科学的に広く受け入れられるようになったことを受け、多くの宗教が科学的観点と宗教的観点を形式的または非形式的に統合してきた。20世紀の重要な科学者（フィッシャー、ドブジャンスキーなど）の中には、ダーウィンの理論を裏付ける研究を行った者もおり、彼らはキリスト教徒でもあり、進化の実験的・理論的裏付けと信仰との間に矛盾はないと考えていた。一部の宗教は、神が進化の過程に火をつけた神聖な火花を与えた、あるいは神が何らかの形で進化を導いたとする有神論的進化論の観点を採用している。

1861年、カール・マルクスは友人のフェルディナント・ラサールに宛てて、「ダーウィンの研究は極めて重要であり、歴史的階級闘争の自然科学における基礎を提供するという点で私の目的に合致している。…あらゆる欠点にもかかわらず、ここで初めて、自然科学における『目的論』は致命的な打撃を受けただけでなく、その合理的な意味が経験的に説明されたのだ。」と書いた。^{[ 17 ]}

後期のマルクス主義者の多くはこの見解に同意したが、一部の人々、特にソビエト連邦初期のマルクス主義者は、進化論は彼らの経済的・社会的理想と相容れないと考えた。その結果、彼らは代わりにラマルク主義、すなわち生物が生涯を通じて獲得した特性を子孫に受け継がせるという考え方を支持するようになった。これがルイセンコ主義の実践につながり、農業上の問題を引き起こした。

アナキスト共産主義者のピョートル・クロポトキンは、著書『相互扶助：進化の一要因』の中で、協力と相互扶助は、競争や相互の争いと同じくらい、あるいはそれ以上に、種の進化において重要であると主張した。

現代の穏健左派では、ピーター・シンガー（著書『ダーウィン主義的左派』）のような著者はダーウィニズムを支持しているものの、より保守的な観察者とは異なる政治的・経済的教訓に至っている。リチャード・ドーキンスの著書『利己的な遺伝子』には、「いい人が最後に勝つ」という章があり、利他主義と協力が進化において果たす役割、そして社会性動物がそのような特性なしには生き残れないだけでなく、進化がどのようにしてそれらを生み出すのかを説明しようとしている。ドーキンスは、動物が自らを犠牲にしたり、同種の他の個体の生存のために資源を使ったりすると、他の動物に存在するその動物の遺伝子が生き残ると説明している。例えば、母親が3匹の子どもを救うために死んだ場合、特定の遺伝子が子孫に存在する確率は50%であるため、平均して1.5コピーの遺伝子が生き残る。ドーキンスは同名のドキュメンタリーも制作している。^{[ 18 ]}ドキュメンタリーによると、ドーキンスは適者生存の概念に対する現代の誤解を克服する方法としてその章を追加した。左派トランスヒューマニストは、テクノロジーを生物学に起因する不平等を克服する手段と見なしている。新左派フェミニストのシュラミス・ファイアストーンは、生殖に対する技術的制御がジェンダー平等に不可欠であると考えていた。最近では、ラボリア・クボニクス集団が、技術的エンパワーメントを通じて本質主義的なカテゴリーを克服しようとする反自然主義的な政治を表明している。^{[ 19 ]}

「社会ダーウィニズム」は、19 世紀のホイッグ党の哲学者ハーバート・スペンサーによって提唱されたマルサス理論に関連する蔑称です。進化論と関連付けられていますが、現在では根拠がないと広く考えられています。社会ダーウィニズムは後に他の人々によって、商業や人間社会全体における「適者生存」の考え方に拡張され、社会的不平等、性差別、人種差別、帝国主義が正当化されるという主張につながりました。^{[ 20 ]}しかし、これらの考え方はダーウィン自身の見解と矛盾しており、現代の科学者や哲学者は、これらの考え方は進化論によって義務付けられているわけでも、データによって裏付けられているわけでもないと考えています。^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

社会ダーウィニズムは、ナショナリズムや帝国主義とも結びついている。^{[ 24 ]}新帝国主義の時代には、進化論の概念が「優越人種」による「法を持たない劣等人種」の搾取を正当化した。^{[ 24 ]}エリート主義者にとって、強い国家とは帝国を拡大することに成功した白人で構成されており、そのため、これらの強い国家は覇権争いで生き残ると考えられていた。^{[ 24 ]}このような考え方から、キリスト教宣教師を除いて、ヨーロッパ人は帝国の支配下にある現地の人々の習慣や言語をほとんど採用しなかった。^{[ 24 ]} 一方、キリスト教宣教師は、新しい人々と出会い、文字体系を持たない現地住民の言語のために文字体系を開発した最初の人々であった。 ^{[ 24 ]}社会ダーウィニズムの批判者であった彼らは、奴隷制に強く反対し、キリスト教徒としての義務だと感じていたため、交流した新しい人々に教育と宗教的指導を提供した。^{[ 24 ]}

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