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本稿における人類学の歴史とは、主に近代人類学の先駆けとなった18世紀および19世紀の学問を指します。人類学という言葉自体は、ルネサンス期に新ラテン語の科学用語として確立され、常に「人間に関する研究（または科学）」を意味してきました。研究対象となるテーマや用語は、歴史的に変化してきました。現在では、人類学の発展期に比べて、より複雑なものとなっています。1900年頃以降、イギリス、フランス、北米で発展してきた近代社会文化人類学については、「人類学」の関連セクションを参照してください。
人類学という用語は、表向きはギリシャ語のἄνθρωπος anthrōpos「人間」（「人類」または「人類」を意味すると理解されている）と、おそらく-λογία -logia「研究」を組み合わせた複合語である。[ 1 ]しかし、この複合語は、古典ギリシャ語でも中世ギリシャ語でも、古代ギリシャ語やラテン語には見られない。最初に散発的に現れたのは、ルネサンス期のフランスの学術的なラテン語のanthropologiaであり、そこからフランス語のanthropologieが生まれ、英語ではanthropologyとして転用された。これは、 archeo-logy、bio-logyなど、「～の研究（または科学）」を意味する-logy接尾辞を持つ単語のクラスに属する。
ギリシャ語のanthroposとラテン語の-logia が混ざり合っていることから、新ラテン語であることが分かります。[ 2 ]しかし、古典ギリシャ語には、その意味の独立した名詞 logia はありません。その意味を持つ単語は λόγος ( logos ) です。[ 3 ]ジェームズ・ハントは、 1863 年に会長兼創設者としてロンドン人類学会に行った最初の講演で、語源を復元しようと試みました。彼は、標準的な古代ギリシャ語辞典でアリストテレスのanthropologos を見つけ、この単語は「人間について話す、または扱う」と定義されていると述べています。[ 4 ]この見解は全く希望的観測であり、リデルとスコットは続けてその意味を「個人的な会話を好む」と説明しています。[ 5 ]ロゴスの哲学者であるアリストテレスが、真剣な意図なしにそのような単語を生み出すことができたのであれば、おそらく当時、その名前で識別できる人類学は存在しなかったでしょう。
しかし、人類学の古代における意味が欠如していることは、語源上の問題ではない。リデルとスコットは、-logiaで終わるギリシャ語の複合語を 170 個挙げており、これは後に生産的な接尾辞として使用されることを正当化するのに十分である。[ 6 ]古代ギリシャ人は、独立した変形を持たない複合語を形成する際に接尾辞をよく使用した。 [ 7 ]語源辞典は、-logia をlegein 「集める」から派生したlogosに帰属させることで一致している。集められるものは主にアイデアであり、特に言葉によるものである。アメリカン・ヘリテージ辞典は次のように述べている。[ 8 ]「（これは）logos から独立して構築された派生語の 1 つである」。その形態論的タイプは抽象名詞である。log-os > log-ia（「質的抽象」）[ 9 ]
人類学という名称がルネサンス期に由来するからといって、古代の著述家が人類学的な資料を別の名称で提示していた可能性がなくなるわけではない（下記参照）。このような特定は、理論家の人類学観によって左右される推測に過ぎない。しかしながら、特に自らを機能主義者と考える人々や、現在ではそのように分類されている歴史上の人々など、信頼できる人類学者によって、こうした推測がなされてきた。
人類学史家のマーヴィン・ハリスは、『人類学理論の勃興』を「人類学は歴史の科学である」という記述で始めている。[ 10 ]彼は、歴史を人類学と改名すべきだとか、歴史と先史時代の区別がないとか、人類学が現在の社会慣習を排除すべきだとか言っているわけではない。「人類学の歴史」という一般的な意味で歴史が持つ意味合いからすれば、そう思われるかもしれない。彼は「歴史」という言葉を、文化人類学の創始者たちが用いた特別な意味で使っているのだ。[11] ハーバート・スペンサーの言葉を借りれば「社会の自然史」[ 12 ] 、あるいは18世紀の啓蒙時代の目標であった「人類の普遍史」[ 10 ] 。自然史が過去と現在の生物の特徴を包含するのと同様に、文化史や社会史は過去と現在の社会の特徴を包含する。これには記録された歴史と先史時代の両方が含まれるが、特定の再現不可能な歴史的出来事よりも、制度の発展に重点を置いている。
ハリスによれば、19世紀の人類学者は、社会の発展は何らかの法則に従うという前提で理論を構築していた。彼は、20世紀に法則が見出せないことや、現在の制度が古代の制度と何ら関係がないことを否定することで、この見解が失われたことを嘆いている。彼は、そのような見解を「イデオグラフィック」と名付けた。一方、19世紀の見解は法則定立的である。つまり、法則を提供する。彼は「人間科学における歴史の法則の探求という方法論的優先性を再主張する」つもりである。[ 13 ]彼は「歴史の一般理論」を探している。[ 14 ]法則に対する彼の認識：「社会文化現象の領域におけるダーウィン戦略の類似物は、技術環境決定論と技術経済決定論の原理であると私は信じている」と彼は文化唯物論と呼び、それを『文化唯物論：文化の科学のための闘争』でも詳しく述べている。
別の箇所で彼は「私の歴史的決定論の理論」に言及し、後者を次のように定義している。「文化現象間の決定論的関係とは、単に類似の変数が類似の条件下で類似の結果を生み出す傾向があることを意味する。」[ 15 ]「傾向」の使用は、ある程度の自由度があることを示唆しているが、厳密な決定論では、特定の原因が与えられた場合、結果、そしてその結果のみが発生しなければならない。しかし、哲学者によって決定論の用法は異なる。ハリスが見出す決定論的要素は、人間の社会工学の欠如である。「自由意志と道徳的選択は、進化する社会生活のシステムがこれまで辿ってきた方向性に、事実上何ら大きな影響を与えてこなかった。」[ 16 ]
ハリスは、法律は経験的証拠からの抽象化であるという 19 世紀の見解に同意している。「…社会文化的実体は、特定の個人の行動と思考の直接的または間接的な観察から構築される…」[ 17 ]制度は物理的な現実ではなく、人間だけが物理的現実である。人々が社会で行動するとき、彼らは意識していない歴史の法則に従って行動する。したがって、自由意志の歴史的要素はない。20 世紀の人類学者全般と同様に、ハリスは経験主義、つまりデータの収集を高く評価している。この機能は訓練された観察者によって実行されなければならない。
彼は言語学から用語を借用している。音声体系が言語の意味や構造を考慮せずに開発された音の記述であるのに対し、音韻体系は言語内で実際に使用されている意味のある音を記述するのと同様に、人類学的データもエミックとエティックになり得る。訓練された観察者だけがエティック主義、つまり文化の意味を考慮せずに記述することを避けることができる。「… エティックは、部分的には観察者のエミックを外国のシステムに誤って適用したものである…」[ 18 ]彼はさらに共時的と通時的を区別している。[ 19 ]人類学的データに関して言えば、共時的（「同じ時間」）は同時代的かつ異文化間である。通時的（「時間を通して」）データは、時間の経過に伴う系統の発展を示す。文化唯物論は「プロセス的に全体論的で世界的に比較可能な科学的研究戦略」であるため、正確さのためには4種類のデータすべてに依存しなければならない。[ 20 ]文化唯物論は、文化を結果として挿入することで他のものとは異なっている。異なる物質的要因は、異なる文化を生み出す。
ハリスは、他の多くの人類学者と同様に、人類学という用語が使われる以前の人類学的方法とデータを探す際、古代の著述家の中にそれらを見つけるのにさほど苦労しなかった。古代の人々は、歴史の舞台における登場人物を、ペルシア人、ゲルマン人、スキタイ人など、同じあるいは類似した言語や習慣によって特徴づけられる民族集団として捉える傾向があった。したがって、「歴史」という用語は、これらの登場人物の時代を通じた運命の「物語」を大部分意味していた。古代の著述家は決して法則を定式化しなかった。ルーボック、タイラー、モーガン、マルクスなどに見られるような、基本的な三時代区分を除けば、歴史の段階はまだ定式化されていなかった。
エリクセンとニールセンは、人類学の基準の一部は満たしているものの全てではない、人類学に近い著作を指すために「プロト人類学」という用語を使用している。彼らはプロト人類学を「旅行記または社会哲学」と分類し、「これらの側面が 融合したとき、つまりデータと理論が結びついたときにのみ、人類学が現れる」と主張している。[ 21 ]このプロセスは啓蒙時代の18世紀に始まった。
多くの人類学者は、古代ギリシャや古代ローマの著作の中に人類学的な理論を見出している。例えば、ジョン・マイレスの『ヘロドトスと人類学』（1908年）、E・E・サイクスの『ギリシア人の人類学』（1914年）、クライド・クラックホーンの『人類学と古典』（1961年）などが挙げられる。[ 22 ]同様に長いリストは、フランス語やドイツ語、その他の言語でも見ることができる。
ギリシャの著述家ヘロドトス（紀元前484年頃- 紀元前425年頃）は、紀元前499年から449年にかけてのペルシア戦争を記録し、解説しようと試みた。彼は、現在も残る著作の中で、通称『歴史』または『歴史』と呼ばれる作品の中でそれを成し遂げた。彼の本文は、「これはハリカルナッソスのヘロドトスの研究である…」という一文で始まる。
ペルシアを拠点とするアケメネス朝ペルシア帝国は、ギリシャを自国の支配下に置こうと決意し、様々な地域から集めた多文化の軍隊を用いてボスポラス海峡を越えて大規模な侵攻を行ったが、ギリシャの都市国家によって決定的に敗北した。ヘロドトスは、二度と起こらない出来事だけに関心があったわけではない。彼は帝国とその北方の民族の詳細な情報や歴史を記しており、多くの場合、そうした記述を最初に行った人物である。彼の方法は、記録を読んだり、目撃者にインタビューしたり、場合によっては自らメモを取ったりすることであった。
これらの「研究」は、少なくとも19世紀後半から人類学的なものと見なされてきた。「歴史の父」（ラテン語：pater historiae ）という称号は、おそらくキケロによってヘロドトスに与えられた。[ 23 ] 1908年にジョン・マイレスがヘロドトスは同時代の人類学者と同等の人類学者であると信じていたことを指摘し、ジェームズ・M・レッドフィールドは「ヘロドトスは、周知のように、歴史の父であり人類学の父でもある」と断言している。[ 24 ]ヘロドトスは、メモを取りながら旅をする自分の方法を「理論化」と呼んでいる。レッドフィールドはそれを科学的な意図を持った「観光」と訳している。彼は、ヘロドトスの3つの用語が文化に関して重なり合っていると指摘している。diaitia （家や消費財などの物質的財）、ethea（慣習） 、 nomoi（権威ある先例や法律）。
ローマの歴史家タキトゥス（紀元56年頃 - 紀元120年頃）は、古代ケルト人、ゲルマン人、スラブ人[ 25 ]のいくつかの 民族について記述した、現存する唯一の同時代記録の多くを書いた。
比較民族誌的な研究を自ら行った最初の学者の一人としてもう一人挙げられるのは、イスラム黄金時代のペルシアの学者アブー・ライハーン・アル＝ビールーニーである。彼はインド亜大陸の人々、習慣、宗教について著述した。アクバル・S・アフメドによれば、彼は現代の人類学者と同様に、特定の集団の人々と広範な参与観察を行い、彼らの言語を学び、彼らの主要な文献を研究し、異文化比較を用いて客観性と中立性をもって研究結果を発表した。[ 26 ]しかし、彼を従来の意味での人類学者とみなすのは無理があると主張する者もいる。[ 27 ]彼は中東、地中海、そして特に南アジアの宗教と文化に関する詳細な比較研究を著した。[ 28 ] [ 27 ]ビールーニーの比較異文化研究の伝統は、 14世紀のイブン・ハルドゥーンの著作までイスラム世界で受け継がれた。 [ 26 ] [ 29 ]
中世の学者たちは、地理的に自分たちとは「異なる」と考えられていた人々の習慣について詳細な研究を行ったり書いたりした点で、現代人類学の先駆者とも言えるだろう。プラノ・カルピニのヨハネはモンゴル人の間での滞在について報告した。彼の報告は、非ヨーロッパ文化を詳細に描写している点で異例であった。[ 30 ]
マルコ・ポーロによる自然、人類学、地理に関する体系的な観察は、空間を横断する人間の多様性を研究したもう一つの例である。[ 31 ]ポーロの旅は、非常に多様な人間の景観を横断し、旅の途中で出会った人々についての彼の記述は非常に詳細であったため、ポーロは「近代人類学の父」と呼ばれるようになった。[ 32 ]
英語で「人類学」という言葉が人類に関する自然科学を指す言葉として初めて使われたのは、リチャード・ハーヴェイが1593年に著した『フィラデルフス』（イギリス史におけるブルータスの伝説を擁護する著作）で、そこには次のような一節がある。「彼らの系譜や子孫、彼らが学んだ技術、彼らが行った行為。歴史のこの部分は人類学と呼ばれる。」
多くの学者は、現代人類学を啓蒙時代（1715～1789年）[ 33 ]の産物とみなしている。啓蒙時代は、ヨーロッパ人が人間の行動を体系的に研究しようと試みた時代であり、その行動の既知の多様性は、最初のヨーロッパの植民地化の波の結果として15世紀以降増加していた。その後、法学、歴史学、文献学、社会学の伝統は、これらの学問分野の現代的な見解により近いものへと発展し、人類学を含む社会科学の発展に影響を与えた。
イマヌエル・カント（1724-1804）が人類学に関する最初の主要な論文の1つである『実用主義的観点からの人類学』 （1798年）を執筆するのに25年かかり、この論文では人類学を哲学の一分野として扱っている。[ 34 ]カントはドイツの地域を離れることがなく、自分の文化以外の文化を研究することもなかったため、一般的には近代人類学者とは見なされていない。[ 35 ]しかし、彼は1772年に人類学の年間コースの講義を始めた。古典学とエジプト学の分野を通して古代文明を体系的に研究する発展は、考古学と最終的には社会人類学の両方に影響を与え、東アジアと南アジアの言語と文化の研究も同様であった。同時に、啓蒙主義に対するロマン主義の反動は、ヨハン・ゴットフリート・ヘルダー[ 36 ]や後にヴィルヘルム・ディルタイといった思想家を生み出し、彼らの研究は、この学問分野の中心となる「文化概念」の基礎を形成した。
制度的には、人類学は17世紀、18世紀、19世紀、20世紀のヨーロッパによる植民地化の時代に発展した博物学（ビュフォンなどの著述家によって展開された）から生まれた。民族誌的研究プログラムは、植民地行政の監督下で「原始的な人間」を研究する形で、この時代に始まった。
18世紀後半の啓蒙思想においては、人間社会を一定の原理に従って振る舞い、経験的に観察可能な自然現象として捉える傾向があった。ある意味では、ヨーロッパ植民地の言語、文化、生理機能、そして人工物を研究することは、それらの土地の動植物を研究することと似ていたと言えるだろう。
初期の人類学は、すべての社会が最も原始的なものから最も進んだものまで単一の進化過程を経たと主張する単線主義の支持者と、拡散主義などの考え方を支持する傾向のあるさまざまな非線的理論家とに分かれていた。[ 37 ]人類学者を含む19世紀の社会理論家のほとんどは、非ヨーロッパ社会を産業以前の人類の過去への窓と見ていた。
マルクス主義人類学者のエリック・ウルフはかつて人類学を「人文科学の中で最も科学的であり、社会科学の中で最も人間主義的である」と評した。人類学がどのように発展してきたかを理解することは、それが他の学問分野とどのように関連しているかを理解する上で役立つ。この時期には、法学、歴史学、文献学、社会学といった学問的伝統が発展し、人類学を含む社会科学の発展に影響を与えた。同時に、啓蒙主義に対するロマン主義の反動は、ヘルダーや後にヴィルヘルム・ディルタイといった思想家を生み出し、彼らの研究は人類学の中心となる文化概念の基礎を築いた。
これらの知的運動は、近代の最大のパラドックスの一つ、すなわち世界がますます小さく統合されるにつれて、人々の世界に対する経験がますます細分化され分散していくという問題に部分的に取り組んだ。カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスが1840年代に指摘したように、
古くから確立されてきた国内産業はすべて破壊されたか、あるいは日々破壊されつつある。それらは新たな産業に取って代わられ、その導入はすべての文明国にとって生死を分ける問題となっている。これらの産業はもはや国内の原材料ではなく、最も遠い地域から調達された原材料を加工し、その製品は国内だけでなく世界のあらゆる場所で消費される。かつて国内生産によって満たされていた古い欲求に代わり、遠い土地や気候の産物を必要とする新しい欲求が生じている。かつての地域的・国家的孤立と自給自足に代わり、あらゆる方向への交流、国家間の普遍的な相互依存が生まれている。
皮肉なことに、この普遍的な相互依存関係は、より大きな人間的連帯につながるどころか、人種、民族、宗教、階級の分断の拡大、そして新たな（そして一部の人々にとっては混乱や不安を招くような）文化的表現の出現と時を同じくして生じた。これらは現代人が直面しなければならない生活状況であるが、その起源は16世紀に始まり19世紀に加速した過程にある。
制度的には、人類学は博物学（ビュフォンなどの著述家によって展開された）から派生した。博物学とは、人間、特にヨーロッパの植民地に住む人々を研究する学問であった。そのため、ヨーロッパの植民地の言語、文化、生理機能、遺物を研究することは、それらの地域の動植物を研究することとほぼ同等であった。例えば、ルイス・ヘンリー・モーガンが『イロコイ連盟』と『アメリカのビーバーとその業績』の両方に関するモノグラフを執筆できたのは、まさにこのためである。また、中国のような「文明国」の物質文化が歴史的にヨーロッパ美術と並んで美術館に展示され、アフリカや北米先住民文化の遺物が恐竜の骨や自然ジオラマとともに自然史博物館に展示されてきたのも、このためである。近年、学芸員の活動は劇的に変化しており、人類学を単に植民地支配やヨーロッパ至上主義の延長と捉えるのは誤りである。なぜなら、人類学と帝国主義との関係は複雑であり、現在も複雑だからである。
自然科学の手法を取り入れ、構造化面接だけでなく非構造化の「参与観察」を含む新しい技術を開発し、さらに自然選択による進化の新しい理論に基づいて、彼らは「人類」という全体として捉えた新しい対象を科学的に研究することを提案した。この研究において重要な概念は「文化」であり、人類学者はこれを、社会的な学習、思考、行動に対する普遍的な能力と傾向（彼らはこれを人類進化の産物であり、ホモ・サピエンス、そしておそらくホモ属のすべての種を他の種と区別するものと見なしている）と、非常に多様な信念や慣習という形で現れる地域条件への特定の適応の両方として定義した。したがって、「文化」は、先天性と後天性の対立を超越するだけでなく、政治、宗教、親族関係、経済を自律的な領域として区別するという、ヨーロッパ特有の区別をも超越し、吸収する。人類学は、自然科学、社会科学、人文科学といった分野の垣根を越え、あらゆる形態の人類の生物学的、言語的、物質的、象徴的な側面を探求する。
19世紀を通じて学問分野が分化し始めると、人類学は一方では自然史の生物学的アプローチから、他方では古典学のような純粋に歴史的または文学的な分野からますます区別されるようになった。西洋諸国の多くの社会科学（経済学者、社会学者、心理学者など）は西洋の対象に偏重しているのに対し、人類学は「他者」に偏重しているという批判がよくあった。[ 38 ]
大英博物館のような博物館だけが人類学研究の場だったわけではない。 1870年代から始まった新帝国主義の時代になると、動物園は無人の「実験室」となり、特にいわゆる「民族学展示」や「黒人村」がその典型だった。こうして、植民地の「野蛮人」が、しばしば裸の状態で檻に入れられ、いわゆる「人間動物園」で展示された。例えば、1906年には、人類学者のマディソン・グラントが、コンゴのピグミー族のオタ・ベンガをブロンクス動物園の檻に入れ、「オランウータンと『白人種』のミッシングリンク」と名付けた。グラントは著名な優生学者であり、 『偉大な人種の衰退』 （1916年）の著者でもある。こうした展示会は、科学的人種主義の正当性を同じ運動の中で実証しようとする試みであり、その最初の定式化はアルチュール・ド・ゴビノーの『人種の不平等に関するエッセイ』（1853～1855年）に見出すことができる。1931年のパリ植民地博覧会では、ニューカレドニアのカナック族が「先住民村」に展示され、6か月間で2400万人の来場者を集め、こうした「人間動物園」の人気を証明した。
人類学は自然史から次第に区別されるようになり、19世紀末には現代の形へと結晶化し始めた。例えば、1935年にはT・K・ペニマンが『人類学百年史』という人類学の歴史書を著すことが可能になった。当時、この分野は「比較方法」が主流であった。すべての社会は、最も原始的な社会から最も進んだ社会へと単一の進化過程を経たと考えられていた。そのため、非ヨーロッパ社会は、ヨーロッパの過去を理解するために研究できる進化上の「生きた化石」とみなされた。学者たちは先史時代の移住の歴史を著したが、それは時に貴重なものであったものの、しばしば空想的なものであった。例えば、ヨーロッパ人が太平洋を横断するポリネシア人の移住を初めて正確にたどったのはこの時期であったが、中にはエジプトが起源だと信じていた者もいた。最後に、人種という概念が、差異に基づいて人間を分類し、順位付けする方法として活発に議論された。
エドワード・バーネット・タイラー（1832年10月2日 - 1917年1月2日）とジェームズ・ジョージ・フレイザー（1854年1月1日 - 1941年5月7日）は、一般的にイギリスにおける近代社会人類学の先駆者とみなされている。タイラーはメキシコへのフィールドワークを行ったものの、彼とフレイザーは比較研究のための資料のほとんどを、フィールドワークではなく、主に古典（ギリシャとローマの文学と歴史）、初期のヨーロッパの民俗学者の著作、宣教師、旅行者、同時代の民族学者の報告など、広範な読書を通して得た。
タイラーは、単系主義と「人類の均一性」の一形態を強く主張した。[ 39 ]特にタイラーは、文化拡散主義の理論の基礎を築き、異なる集団が類似した文化形態や技術を持つことができる3つの方法、すなわち「独立した発明、遠い地域の祖先からの継承、ある人種から別の人種への伝達」があると述べた。[ 40 ]
タイラーは、文化を「知識、信念、芸術、道徳、法律、慣習、その他社会の一員として人間が獲得する能力や習慣を含む複雑な全体」と定義し、人類学における初期の重要な概念の一つを確立した。 [ 41 ]しかし、ストッキングが指摘するように、タイラーは文化のより大きな機能よりも、文化の特定の要素の分布を記述し、地図化することに主眼を置いており、後の人類学者が提唱した方向性のない多方向的な文化発展の考え方よりも、ヴィクトリア朝時代の進歩の考え方を前提としていたように思われる。
タイラーは人間の宗教的信念の起源についても理論を展開し、アニミズムを最も初期の段階とする理論を提唱し、「宗教」には多くの構成要素があり、その中で最も重要なのは超自然的な存在への信仰である（道徳体系や宇宙論などとは対照的に）と指摘した。古典に関する幅広い知識を持つスコットランドの学者フレイザーもまた、宗教、神話、魔術に関心を寄せていた。彼の比較研究は、特に『金枝篇』の数々の版で大きな影響力を持ち、世界各地の宗教的信念と象徴の類似性を分析した。しかし、タイラーもフレイザーも、フィールドワークにはあまり関心がなく、文化的な要素や制度がどのように結びついているかを考察することにも関心がなかった。『金枝篇』は、初版以降、改訂版で大幅に短縮された。
20世紀初頭にかけて、多くの人類学者は文化要素のこうした分類に不満を抱くようになり、歴史的再構築もますます憶測的なものに思えるようになった。数名の若い学者の影響を受けて、イギリスの人類学者の間では、社会が現在どのように維持されているかを分析する（通時的分析や歴史的分析ではなく、共時的分析）こと、そして長期（1年から数年）にわたる現地調査を重視する新たなアプローチが主流となった。ケンブリッジ大学は1898年、アルフレッド・コート・ハドンが組織した、医師であり人類学者でもあるウィリアム・リバーズをはじめ、言語学者、植物学者、その他の専門家を含む、トーレス海峡諸島への学際的な探検隊に資金を提供した。この探検隊の成果は、民族誌的記述の新たな基準を確立した。
それから15年後、ポーランドの人類学の学生ブロニスワフ・マリノフスキ（1884-1942）は、文化的な物品のリストを収集するという旧来の方法で、短期間のフィールドワークを始めるつもりでいたが、第一次世界大戦の勃発によりニューギニアに取り残されてしまった。オーストリア＝ハンガリー帝国の臣民としてイギリスの植民地に居住していた彼は、事実上数年間ニューギニアに閉じ込められた。[ 42 ]
彼はその時間を活用し、イギリスの人類学者たちが行っていたよりもはるかに集中的なフィールドワークを行った。そして、彼の古典的な民族誌『西太平洋のアルゴナウタイ』 （1922年）は、参与観察を通して「現地の視点」を得るという、後にこの分野で標準となるフィールドワークの手法を提唱した。理論的には、彼は社会制度が個人のニーズを満たすためにどのように機能するかを考察する機能主義的解釈を提唱した。
イギリスの社会人類学は戦間期に拡大期を迎え、ポーランド系イギリス人のブロニスワフ・マリノフスキとマイヤー・フォルテス[ 43 ]が重要な貢献をした。
A・R・ラドクリフ＝ブラウンもまた、1922年に画期的な著作を発表した。彼はアンダマン諸島で、旧来の歴史再構築の手法で最初のフィールドワークを行った。しかし、フランスの社会学者エミール・デュルケームとマルセル・モースの著作を読んだ後、ラドクリフ＝ブラウンは、儀式や神話の意味と目的に細心の注意を払った研究報告（『アンダマン諸島の人々 』と題された）を発表した。時を経て、彼は構造機能主義と呼ばれるアプローチを発展させた。これは、社会における制度がどのように機能し、社会システムの均衡を保ち、調和的に機能し続けるのかに焦点を当てたものである。（これはマリノフスキの機能主義とは対照的であり、言語や象徴における概念構造を研究した後のフランス構造主義とは全く異なるものであった。）
マリノフスキとラドクリフ＝ブラウンの影響力は、彼らがボアズと同様に、積極的に学生を育成し、自らのプログラム的野望を推進する組織を積極的に構築したという事実から生じた。これは特にラドクリフ＝ブラウンに当てはまり、彼はイギリス連邦の大学で教鞭をとることで「社会人類学」の理念を広めた。1930年代後半から戦後にかけて、一連のモノグラフや編著書が出版され、イギリス社会人類学（BSA）のパラダイムが確立された。有名な民族誌としては、エドワード・エヴァン・エヴァンス＝プリチャードの『ヌエル族』や、マイヤー・フォルテスの『タレンシ族の氏族関係の力学』などがあり、よく知られた編著書としては『アフリカの親族関係と婚姻制度』や『アフリカの政治制度』などがある。
マックス・グルックマンは、ローズ・リビングストン研究所の多くの同僚やマンチェスター大学の学生たち（総称してマンチェスター学派として知られる）と共に、明確にマルクス主義に影響を受けた理論の導入、紛争とその解決への重点、そして個人が社会構造の可能性をどのように交渉し活用するかという点への注目を通して、BSAを新たな方向へと導いた。
イギリスでは、人類学は知的影響力が大きく、「キリスト教の衰退、文化相対主義の台頭、現代生活における原始的なものの存続への認識、通時的分析様式から共時的分析様式への置き換えに貢献し、これらはすべて現代文化の中心となっている」[ 44 ] 。
1960年代後半から1970年代にかけて、エドマンド・リーチとその教え子であるメアリー・ダグラスやヌール・ヤルマンらは、レヴィ＝ストロース流のフランス構造主義を導入した。一方、イギリスの人類学は、純粋に象徴的あるいは文学的なテーマよりも社会組織や経済を重視し続けてきたが、イギリス、フランス、アメリカの社会文化人類学間の違いは、理論と方法論の対話と相互借用が進むにつれて縮小してきた。今日、イギリスの社会人類学は、国際的に他の多くの社会理論と関わりを持ち、多方面に枝分かれしている。
イギリス連邦諸国では、社会人類学は、生物学や動物学の学部と関連のある身体人類学や霊長類学、古典学やエジプト学などの学部と関連のある考古学とは、制度的に分離されていることが多かった。他の国々（特に小規模なイギリスや北米の大学）では、人類学者は、民俗学、博物館学、人文地理学、社会学、社会関係学、民族学、文化研究、ソーシャルワークの研究者とも制度的に結びついている。
人類学は、2008年の金融危機について、経済理論や政治理論に基づく技術的な説明とは異なる代替的な説明を提供するために、イギリスで活用されてきた。ケンブリッジ大学で人類学を専攻し、後にフィナンシャル・タイムズの上級編集者となったジリアン・テット博士は、こうした人類学の活用における先駆者の一人である。
カナダの人類学は、植民地世界の他の地域と同様に、旅行者や宣教師の記録に残された民族誌的データから始まった。カナダでは、 17世紀にルクレール神父、ル・ジューヌ神父、サガール神父といったイエズス会宣教師たちが、当時カナダ自治領であった地域における先住民部族に関する最古の民族誌的記録を残している。この学問分野は、イギリスの社会人類学とアメリカの文化人類学の伝統を強く受け継ぎ、ハイブリッドな「社会文化人類学」を生み出した。
真の人類学は、カナダ地質調査所という政府機関と、ジョージ・マーサー・ドーソン（1895年当時の所長）によって始まった。ドーソンの人類学への支援は、カナダにおける人類学という学問分野の発展に拍車をかけた。この流れは、ウィルフリッド・ローリエ首相によってさらに発展し、1910年には地質調査所内に人類学部門が設立された。
人類学者はイギリスとアメリカから招かれ、カナダ独自の人類学の基礎が築かれた。その学者の中には、言語学者でありボアズ派のエドワード・サピアも含まれる。
フランスにおける人類学は、イギリスやアメリカの伝統に比べて明確な系譜を持たない。その理由の一つは、人類学に影響を与えた多くのフランス人研究者が、人類学ではなく社会学、哲学、あるいはその他の分野で訓練を受けたり、教員を務めたりしていたからである。
多くの評論家は、影響力のある社会学者エミール・デュルケームの甥であるマルセル・モース（1872～1950）を、フランス人類学の伝統の創始者とみなしている。モースはデュルケームの「社会学年報」グループに属していた。デュルケームらが近代社会の現状を考察したのに対し、モースとその協力者（アンリ・ユベールやロベール・ヘルツなど）は、ヨーロッパの国民国家ほど「分化」していない社会を分析するために、民族誌学と文献学の手法を用いた。
特にモースの二つの著作は、永続的な意義を持つことが証明された。一つは、交換と互恵性の先駆的な分析である『贈与論』、もう一つは、人格の概念に関するハクスリー講義であり、人格と自己の概念を異文化間で比較した最初の研究である。[ 45 ]
戦間期を通して、フランスにおける人類学への関心は、シュルレアリスムやプリミティヴィズムといった、民族誌からインスピレーションを得た幅広い文化運動と密接に結びついていた。マルセル・グリオールやミシェル・レリスは、人類学とフランスのアヴァンギャルドを融合させた人物の例である。この時期、民族学として知られるもののほとんどは、ポール・リヴェが設立した人類博物館のような博物館に限られており、人類学は民俗学の研究と密接な関係にあった。
何よりも、クロード・レヴィ＝ストロースはフランスにおける人類学の制度化に貢献した。構造主義理論が複数の学問分野に及ぼした絶大な影響に加え、レヴィ＝ストロースはアメリカやイギリスの人類学者との繋がりを築いた。同時に、フランス国内に研究センターや研究所を設立し、人類学の制度的基盤を構築するとともに、モーリス・ゴドリエやフランソワーズ・エリチエといった影響力のある学生を育成した。彼らはフランス人類学界に大きな影響を与えた。今日のフランス人類学の独特な特徴の多くは、人類学研究の大部分が大学の学部ではなく、国立科学研究センター （CNRS）などの国費による研究機関で行われているという事実に起因している。
1970年代に影響力を持った他の作家には、パラグアイのグアヤキ族に関する著書の中で「原始社会」が国家という制度に積極的に反対していると説明するピエール・クラストルがいる。これらの無国家社会は国家を持つ社会よりも進化が劣っているわけではなく、権威という制度を社会とは別の機能として作り出すことを選択したのである。指導者は他の集団と交渉する際（「国際関係」）にのみ集団の代弁者となるが、内部の権威はなく、その地位を濫用しようとすれば暴力的に排除される可能性がある。[ 46 ]
フーコーとレヴィ＝ストロース以来、最も重要なフランスの社会理論家はピエール・ブルデューである。彼は哲学と社会学の正式な教育を受け、最終的にはコレージュ・ド・フランスで社会学の教授職を務めた。モースをはじめとする先人たちと同様に、彼は社会学と人類学の両方の分野で研究を行った。アルジェリアのカビル族を対象としたフィールドワークは彼を人類学者として確固たる地位に位置づける一方、ヨーロッパ社会におけるファッションと文化資本の機能と再生産に関する分析は彼を社会学者として確固たる地位に位置づける。
19世紀初頭の黎明期から20世紀初頭にかけて、アメリカ合衆国における人類学は、ネイティブアメリカン社会の存在によって影響を受けてきた。
アメリカ合衆国における文化人類学は、民族誌研究の対象として容易に利用できるネイティブアメリカン社会の存在に大きく影響を受けた。この分野は、インディアン事務局やスミソニアン博物館アメリカ民族学局の職員、例えばジョン・ウェズリー・パウエルやフランク・ハミルトン・クッシングといった人々によって開拓された。
18世紀後半の民族学は、この分野の科学的基盤を確立し、アンドリュー・ジャクソン大統領（1829～1837年）の時代にアメリカ合衆国で成熟し始めた。ジャクソンは、1830年代に推定10万人のアメリカ先住民を現在のオクラホマ州のインディアン準州へ強制的に移住させたインディアン強制移住法の施行、経済力に関係なくすべての白人男性に参政権を与える一方で、事実上すべての黒人男性から投票権を奪ったこと、奴隷制度廃止論者の奴隷制度廃止運動を抑圧し、奴隷制度を精力的に擁護したことなど、数々の功績を残した。さらに、彼はロジャー・B・トーニー最高裁判事の任命にも関与しており、トーニーはスコット対サンドフォード事件（1857年）において、黒人は「劣等な存在であり、白人と交わる資格は全くなく、 白人が尊重すべき権利を一切持たないほど劣っている」と判決を下した。この判決の結果、黒人は、自由人であろうと奴隷であろうと、決してアメリカ合衆国の市民になることはできなかった。
こうした背景のもと、いわゆるアメリカ人類学派が多起源説、すなわち人類の多元起源説の擁護者として隆盛を極め、聖書に影響を受けた人類の統一性を信じる人々、そして科学的な観点から人類の起源の多様性と異なるタイプの古さを主張する人々との間で論争が巻き起こった。単起源説と同様に、これらの理論も一枚岩ではなく、人種、種、雑種、混血といった言葉がしばしば互換的に用いられた。この時期には、「多くの原始的な『種』のタイプを含むホモ属が存在する」という科学的コンセンサスが形成され始めた。チャールズ・コールドウェル、サミュエル・ジョージ・モートン、サミュエル・A・カートライト、ジョージ・グリッドン、ジョサイア・C・ノット、ルイ・アガシー、そしてサウスカロライナ州知事ジェームズ・ヘンリー・ハモンドも、この学派の有力な支持者であった。中には無関心な科学者もいたが、地域間の対立が激化する時代に、科学を利用して奴隷制を推進した熱烈な支持者もいた。彼らは皆、奴隷制を正当化するいわゆる科学を確立し、ドレッド・スコット判決の根拠となり、異人種間結婚禁止法を支え、最終的にはジム・クロウ法を助長することに加担した。例えば、サミュエル・G・モートンは、自分はただの科学者だと主張していたが、奴隷制擁護派の有力な国務長官ジョン・C・カルフーンがテキサスを奴隷州として併合するための交渉を有利に進めるため、黒人の劣等性を示す証拠をためらうことなく提供した。
多遺伝子説の頂点は、1854年に出版されたジョサイア・ノットとグリッドンの800ページにも及ぶ大著『人類の類型』であった。ルイ・アガシーとサミュエル・モートンの著作を引用したこの著作は、過激で露骨な人種差別的見解をより広く一般大衆に広めた。初版はすぐに完売し、世紀末までに9版を重ねた。多くの南部人は、奴隷制を正当化する根拠はすべて聖書にあると考えていたが、一方で、この新しい科学を奴隷制とアメリカ先住民への弾圧を擁護するために利用する者もいた。しかし、奴隷制度廃止論者たちは、この科学をその本来の立場で受け止めなければならないと感じていた。そして初めて、アフリカ系アメリカ人の知識人たちがこの論争に加わったのである。 『人類の類型』の発表直後、そして南北戦争へと繋がる激しい政治闘争の最中、政治家であり説得力のある奴隷制度廃止論者であったフレデリック・ダグラス（1818-1895）は、アメリカ人類学派の主要理論家たちを直接攻撃した。1854年の「民族学的に考察された黒人の主張」と題された演説の中で、ダグラスは次のように主張した。「奴隷所有者は、奴隷を奴隷制にのみ適した性格とすることで、奴隷を自由人にすることを拒否する言い訳をしているのだ。……人類は多様な起源を持ち、道徳的、身体的、知的能力において自然に異なっていると一度認めれば ……奴隷制は必要な制度として残されることになる。……ノット氏、グリデン氏、モートン氏、スミス氏、アガシー氏が、奴隷制を推進する我々の政治家たちによって適切に相談されていたことは疑いようがない」（287ページ ）。
ニューヨーク州ロチェスター出身の弁護士、ルイス・ヘンリー・モーガン（1818年～1881年）は、イロコイ族の擁護者であり、民族学者となった。宗教、政治、物質文化、そして特に親族関係のパターンに関する彼の比較分析は、人類学の分野に大きな影響を与えた。モーガンは、同時代の他の学者（エドワード・タイラーなど）と同様に、人間の社会は、野蛮から未開、文明へと続く進歩の尺度上の文化進化のカテゴリーに分類できると主張した。彼は、文化がどのように統合され体系化されるか、そしてある文化の様々な特徴が他の文化と比較してどのような進化段階を示すかを理解することに焦点を当てた。一般的に、モーガンはこの尺度上の位置を示す指標として、技術（弓作りや陶器作りなど）を用いた。
フランツ・ボアズは、こうした進化論的な視点に対抗する形で、アメリカ合衆国に学術的な人類学を確立した。彼の研究手法は経験主義的で、過度の一般化には懐疑的であり、普遍的な法則を確立しようとする試みを避けた。例えば、ボアズは移民の子どもたちを研究することで、生物学的な人種は不変のものではなく、人間の行動や振る舞いは生まれつきではなく、後天的な環境によって形成されることを実証した。
ドイツの伝統に影響を受けたボアズは、世界は多様な文化で満ちており、社会の進化は「文明」の度合いによって測れるものではないと主張した。彼は、それぞれの文化は固有の特性に基づいて研究されるべきであり、自然科学で行われるような異文化間の一般化は不可能だと論じた。
そうすることで、彼は移民、黒人、アメリカ大陸の先住民に対する差別と闘った。[ 47 ]多くのアメリカ人人類学者が彼の社会改革のアジェンダを採用し、人種理論は今日でも人類学者にとって人気の高いテーマであり続けている。いわゆる「4分野アプローチ」はボアズ人類学に由来し、学問分野を社会文化人類学、生物人類学、言語人類学、古代人類学（考古学など）という4つの重要かつ相互に関連する分野に分けている。アメリカ合衆国の人類学は、特に文化を重視する点で、ボアズの伝統に深く影響を受け続けている。
ボアズはコロンビア大学とアメリカ自然史博物館での地位を利用して、何世代にもわたる学生の育成に尽力した。彼の第一世代の教え子には、アルフレッド・クローバー、ロバート・ローウィ、エドワード・サピア、ルース・ベネディクトらがおり、彼らはそれぞれ北米先住民文化に関する詳細な研究を行った。彼らは、単一の進化過程説を批判するための豊富な情報を提供した。クローバーとサピアがアメリカ先住民の言語に焦点を当てたことは、言語学を真に包括的な科学として確立し、インド・ヨーロッパ語族に偏った従来の研究から解放するのに貢献した。
アルフレッド・クローバーの教科書『人類学』の出版は、アメリカ人類学における転換点となった。30年にわたる資料の蓄積を経て、ボアズ派の研究者たちは一般化への強い欲求を抱くようになった。これは、マーガレット・ミードやルース・ベネディクトといった若い世代のボアズ派研究者たちが行った「文化と人格」研究において最も顕著に表れた。ジークムント・フロイトやカール・ユングといった精神分析心理学者の影響を受けたこれらの研究者たちは、個人の人格が、彼らが育った広範な文化的・社会的力によってどのように形成されるのかを理解しようと努めた。
『サモアでの成長』や『菊と剣』といった作品はアメリカ国民の間で今もなお人気が高いものの、ミードとベネディクトは人類学という学問分野に、一部の人々が期待していたほどの影響力を持つことはなかった。ボアズはルース・ベネディクトをコロンビア大学人類学部長の後継者にするつもりだったが、彼女はラルフ・リントンによってその地位から追いやられ、ミードはアメリカ自然史博物館（ AMNH ）のオフィスに留まるしかなかった。
西洋の植民地勢力（前述）の間で出現した人類学は、南欧および中央ヨーロッパ諸国（イタリア、ギリシャ、オーストリア＝ハンガリー帝国およびオスマン帝国の後継国）における人類学とは概して異なる道をたどってきた。前者においては、組織や言語においてヨーロッパとは大きく異なることが多い、複数の異なる文化との出会いが、異文化比較への継続的な重視と、ある種の文化相対主義への受容につながった。[ 48 ]
一方、大陸ヨーロッパの後継国家では、人類学者はしばしば民俗学者や言語学者と協力して、ナショナリズムに関する文化的視点を構築した。これらの国の民族学者は、地域の民族言語グループを区別し、地域の民俗文化を記録し、さまざまな形態の公共教育（たとえば、さまざまな種類の博物館）を通じて、国家となったものの先史時代を表現することに焦点を当てる傾向があった。[ 49 ]
この枠組みにおいて、ロシアは中間的な位置を占めていた。一方では、ウラル山脈の東側（大部分）に、アメリカ大陸の状況と同様に、非常に特徴的な前工業化社会の、しばしば非識字の民族が居住する広大な地域があった。他方では、ロシアは中央ヨーロッパおよび東ヨーロッパの民族主義的（文化的および政治的）運動にもある程度参加していた。1917年の革命後、ソ連、そして後にソ連圏諸国の人類学者が表明した見解は、マルクス主義の社会進化論に適合するという要求によって大きく形作られた。[ 50 ]
ギリシャでは、19世紀以来、理論的には弱いものの、「内面の科学」という形で、ラオグラフィア（ラオグラフィー）と呼ばれる民俗学が存在していた。しかし、第二次世界大戦後、アングロアメリカの人類学者たちが「外面の科学」を導入したことで、この分野の意味合いは大きく変化した。[ 51 ]
イタリアでは、民族学や関連研究の発展は他の学問分野ほど注目されなかったが、[ 52 ]エルネスト・デ・マルティーノのような重要な研究者や思想家も含まれていた。[ 53 ]
ドイツやオーストリアの一部の学者は、文化人類学を「他」社会に関する法人類学と西洋文明の人類学の両方として発展させてきた。[ 54 ]
アジア諸国やインドのような旧イギリス植民地も、人類学の研究の独自の伝統を発展させてきた。[ 55 ]インドでは、1784年1月15日に言語学者のウィリアム・ジョーンズ卿によってコルカタにアジア協会が設立されたが、インドにおけるこの先駆的な学問の中心地では人類学は個別に研究されておらず、アジア協会の学者たちは言語、歴史、芸術、科学を研究していた。[ 56 ]インドにおける人類学の次の推進力は、1881年のイギリス統治による国勢調査によってもたらされた。インドの国勢調査データとその出版物には膨大な人類学的情報が含まれており、初代国勢調査委員のHHRisley卿（1851～1911）は1908年にインド人の人種分類を作成した。[ 57 ]しかし、インドの国勢調査の焦点は、国の独立後に変化した。インドの中央政府は、国の経済発展と復興に向けて国勢調査を実施することに、より関心を持つようになった。[ 58 ]
インドで最初の人類学専門誌は、 1886年に創刊されたボンベイ人類学会誌でした。創刊編集者は、ボンベイ（現在のムンバイ）政府法科大学の法学教授でイギリス人のエドワード・ティレル・レイスでした。この雑誌は1973年まで続きました。[ 59 ]人類学は、当初は民族誌という名称で、1914年に開催された第1回インド科学会議協会の会議のセクションとして含まれ、それ以来、この主題はインド科学会議に含まれ続け、BSGuha、SSSarkar、NKBose、DNMajumdar、Irawati Karve、Surajit Sinha、Pranab Gangulyなどの先駆的なインド人人類学者や多くの著名な学者が、インド科学会議の人類学セクションで会長講演を行いました。[ 60 ]
最初の人類学部は、1920年に有名なインド人副学長であるサー・アシュトシュ・ムコパディヤイによってカルカッタ大学に設立され、アナンタクリシュナ・アヤ（先駆的なインド人人類学者）が学部長を務めた。[ 61 ]インド国外で訓練を受けた者も含め、有名なインド人人類学者が学部の創設時の教師を務めた。[ 62 ]サラチャンドラ・ミトラ (1863–1938) は、1921 年にカルカッタ大学に設立されたインド初の人類学部で人類学の初代教授を務めた。[ 63 ] [ 64 ]ラマプラサド・チャンダ (1873–1942)、[ 65 ]ハラン・チャンドラ・チャクラダル (1874–1958)、[ 66 ]パンチャナン・ミトラ (1892–1936)、[ 67 ] BS グハ (1894–1961)、[ 68 ] KP チャトパディヤ (1897–1963)、[ 69 ] TC ダス (1898–1964)、[ 70 ] NK ボース (1901–1972)、[ 71 ]イラワティ・カルヴェ (1905–1970)、[ 72 ] D. Sen (1909–1980)、[ 73 ] SS Sarkar (1908–1969)、[ 74 ]およびその他多数 (Varrier Elwin (1902–1964) [ 75 ]および DN Majumdar (1903–1960) [ 76 ]を含む) は、社会文化人類学における民族誌的フィールドワーク[ 77 ]および身体人類学における人体計測[ 78 ]を特徴とする、インドにおける人類学の強力な実証的伝統を発展させた。全体的なアプローチへの重点は、インドにおける人類学の中心的な特徴であった。
人類学の専門誌としては2番目に創刊された『Man in India 』は、2021年に創刊100周年を迎えたが、これはインドの先駆的な人類学者であるサラト・チャンドラ・ロイ（1871-1942）によって1921年に創刊されたものである。 [ 79 ] 『 Man in India』第1巻に掲載された画期的な論文の中で、ロイはインドにおける専門的な人類学研究の起源について詳しく論じている。[ 80 ]ロイは、当時の西洋人類学で発展した進化論、拡散論、機能主義といった主要な理論を非常に懐疑的に批判的に評価しただけでなく、古代インドの哲学者の思想と西洋人類学の概念を統合するという斬新な試みも行った。 1919年から1929年と1930年から1936年にかけてカルカッタ大学で古代インドの歴史、文化、人類学の教授を務めたパンチャナン・ミトラ（1892年～1936年）[ 81 ]は、SCロイと同時代人で、インド哲学がインドの人類学の伝統の発展に重要であるという点でも同様の見解を持っていた。[ 82 ] [ 83 ]パンチャナン・ミトラは、イェール大学で学んだ最初のインド人の一人であり、インド国内外で数多くの人類学探検を行った。彼はカルカッタ大学の人類学部長を務め、1923年には先駆的な著書『先史時代のインド』を出版したことで最もよく知られている。
独立以前の時代に活躍したもう一人の著名なインド人人類学者は、有名なヒンドゥー教復興運動家であり社会改革者であったスワミ・ヴィヴェーカーナンダの弟、ブペンドラナート・ダッタ（1880年～1961年）である。彼は反英運動に参加し、インドの植民地政府によって投獄されたが、後にアメリカのブラウン大学で社会学の修士号を、1923年にはドイツのハンブルク大学で人類学の博士号を取得した。彼の著書『ヒンドゥー教儀礼の弁証法』（1950年）と『インド社会政治の研究』（1963年）は、出版からかなり時間が経っているものの、マルクス主義的視点からインド社会と文化を論じた先駆的な著作とみなされている。ダッタの学識は、博士号を取得した生物人類学という専門分野にとどまらず、社会学、歴史学、法学、哲学、統計学、文学など多岐に渡っていた。彼の注目すべき著書には、Bharater Ditiya Swadinatar Sangram (1949)、Bharatiyo Samaj Padhyati (1958)、Amar Amerikar Abhijnata (1933)、Baishnab Sahitye Samajtatta (1945)、Banglar Itihas (1963)、ヒンズー教の相続法(1957)、土地経済弁証法などがあります。インド（1952 年）とスワミ・ヴィヴェーカーナンダ：愛国者・預言者—研究（1954 年）。[ 84 ]
徐々に、ラクナウ[ 85 ] 、デリー[ 86 ] 、マドラス[ 87 ] 、プネ[ 88 ]、ランキ[ 89 ]の大学 でも人類学の研究と教育の強い伝統が発展し、最大の政府機関であるインド人類学調査局はBS Guha博士によって設立され、人類学の包括的な枠組みから始まり、生化学、地理学、言語学などの他の生物学および社会科学との学際的な協力が加えられました。[ 90 ] [ 91 ] 2001年のインド大学助成委員会（UGC）の報告書は、人類学が独立した教育および研究分野として植民地時代のインドで出現し、1960年以前には国内に9つの人類学部しかなかったことを明らかにしました。報告書はさらに、人類学部の60％以上が1960年以降に設立され、主に部族人口の集中度が高い州、具体的には東部地域と北東部地域に設立されたと指摘している。
人類学の新しい学科を開設するプロセスは今日でも続いています。90%以上の大学では、人類学のすべての下位分野が教えられる統合されたコース概要が人類学の学科にあります。[ 92 ]インドの人類学と人類学者は、独立前と独立後のインド科学会議協会の年次会議で重要な役割を果たしました。注目すべき部門別会長講演は、BS Guha (1938)、[ 93 ] TC Das (1941)、[ 93 ] SS Sarkar (1951)、[ 74 ] DN Majumdar (1946) [ 94 ]およびNK Bose (1963) [ 95 ]によって行われ、彼らは人類学のすべての下位分野におけるインド人および外国人人類学者の貢献を強調しました。
ヨーロッパとは対照的に、インドの人類学者は理論の構築よりも現場でのデータ収集を重視した。[ 96 ] [ 97 ]この文脈において、パンジャブ大学のSRKチョプラ（1931～1984）の先駆的な貢献は特筆に値する。チョプラ教授はシワリク丘陵から人類進化の重要な段階を記録した先人類化石を発見し、また人間を含む霊長類の骨盤の角度を測定するための「骨盤計」と呼ばれる器具を設計した。[ 98 ] [ 99 ]ニルマル・クマール・ボースは、1959年にインド人類学調査局に局長として入局した後、インド全322地区のうち311地区の村の社会経済的および文化的側面に関するデータを収集する大規模プロジェクトにすべての研究者を参加させ、この調査結果は1961年に『インドの農民生活：インドの統一と多様性の研究』というタイトルの本として出版された。この本に収められたインド農村部の物質的およびイデオロギー的側面に関する膨大なデータは、政府機関の人類学者による最高の業績の1つである。この本は、少なくとも3つの重要な理由から、現代の政策に非常に大きな関連性を持っている。
NKボースは晩年、遺稿の中で、国家建設における人類学者の役割について明確な言葉で語った。
「人類学者は、チェスのゲームで単なる観察者の役割を担うのではない。彼はより大きく、より深い責務を負っている。すなわち、インドにおいて観察したことから教訓を引き出し、その知識を、我が国が目標として掲げた平等主義の理想の実現に役立てなければならない。もし彼自身もこの理想を受け入れるならば、優れた分析能力と、比較や総合的思考を用いることで、政府や社会の指導者たちが、今日不正義が蔓延している場所で正義を実現しようとしている方法に、多くの修正案を提案することができる。そして、まさにこの点において、人類学は非常に重要な役割を担い、重い責任を負っているのである」（ボース 1974: iv）。[ 101 ]
インド人類学の経験的伝統は、インド人類学調査局長のKS Singh博士によって開始された「インドの人々」プロジェクトによって引き継がれた。[ 102 ]「インドの人々」プロジェクトは1985年10月に開始され、その目的は(i)インドのすべてのコミュニティの簡潔で記述的な人類学的プロファイルを作成すること、(ii)変化と開発プロセスがそれらに与える影響と、それらを結びつけるつながりを明らかにすることであった。1985年から1992年にかけて、当初リストアップされた6748のコミュニティのうち、インドのすべての州と連邦直轄領で4635ものコミュニティが特定され、記述された。26の機関から19名を含む600名もの学者がこのプロジェクトに参加した。すべての州と連邦直轄領で約100回のワークショップとディスカッションが開催され、約3000名の学者が参加した。このプロジェクトの成果はすでに数巻にまとめられて出版されている。[ 103 ]
独立後、インドの人類学者も国家建設の課題に関心を持つようになり、それは、ベンガル飢饉に関するTC Dasの注目すべき研究や、ユネスコのプロジェクトで旧東パキスタンからのベンガル難民間の社会的緊張についてインド人類学調査の創設者であるBS Guhaが行った研究に明らかである。[ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]カルカッタ大学人類学部の教師であったTC Dasによるベンガル大飢饉に関する研究は1949年に出版された。これは、フィールドワークの人類学的方法によって飢饉の影響を受けたベンガルの人々の悲惨さを描写したユニークな研究であり、1949年にカルカッタ大学から出版された。[ 110 ] [ 111 ]
ずっと後になって、TC Das のベンガル飢饉に関する直接の経験的情報は、ノーベル経済学賞受賞者のアマルティア・センとアメリカの歴史家マーク・タウガーによって、飢饉と極めて危機的な状況下におけるベンガル社会と文化に関する独自の理論的定式化を構築するために多用された[ 112 ] [ 113 ]インド北東部のプルム・クキ族に関する Das の別の以前の研究も、カルカッタ大学が 1945 年に出版した Das の著書The Purums: An Old Kuki tribe of Manipurで提示されたデータが、クロード・レヴィ＝ストロース、ジョージ・ホーマンズ、デイヴィッド・シュナイダー、ロドニー・ニーダム、フロイド・ラウンズベリーなどの異端者を含む英米人類学における血縁関係の系譜説と同盟説に関する激しい議論の主要なデータベースの 1 つとなったため、国内および国際レベルでよく知られるようになった。
インドの人類学者も、同国の主要な政府機関であるインド人類調査局の委託を受けて、プルム族に関する民族誌的調査を継続した。人類学者チームが現地に派遣され、ダスは1931年から1936年にかけて民族誌的観察を行った。また、約20人の人類学者とプルム族の教育を受けた2人が参加し、プルム族に関する見解や論文を発表したシンポジウムの結果として、1985年に『プルム（チョテ）再訪シンポジウム議事録』という書籍が出版された（ダス・グプタ他、1985年）。[ 114 ]
1951年にスラジット・シンハが、当時の東パキスタンからアナダマン諸島への難民の再定住の社会的影響評価に関する重要な人類学的研究を行った。 [ 115 ]独立後の期間には、5カ年計画の下での大規模開発プロジェクト（ダムや産業）による避難民の再定住も人類学者によって研究された。身体人類学と社会人類学の両方に多大な貢献をしたイラワティ・カルヴェ[ 116 ]は、ジャイ・ニンブカルと共同で研究を行い、『コイナダムによって避難した人々の調査』 （1969年）という本に発表したが、これはインドの大規模ダムによって引き起こされた避難に関するこの種の研究としては最初のものであった。[ 117 ] [ 118 ] 1960年、インド政府の指定カーストおよび指定部族担当副長官に任命された人類学者BKロイ・バーマン[ 119 ]は、オリッサ州ルールケラに巨大な公共部門の製鉄所が設立されたことで立ち退きを余儀なくされた部族民やその他の住民の問題に関する人類学的調査に着手した。彼の提案により、「ルールケラの工業化における社会プロセス」の研究が国勢調査局による調査プロジェクトとして取り上げられた。この調査はロイ・バーマンの指揮下にあるチームによって実施され、その結果は彼によって1961年のインド国勢調査モノグラフシリーズとして出版された。
これは、インドにおける工業化に関する初の社会影響評価研究であるだけでなく、世界レベルでの開発による移住と再定住に関する先駆的な研究の1つでもある。[ 120 ] [ 121 ]独立後の時期に部族民の開発と福祉のために人類学的知識を応用することは、人類学者にとって主要な研究分野となり、この分野では、Verrier Elwin、Christoph von Fürer-Haimendorf、LP Vidyarthi、BN Sahay、Sachchidananda、BK RoyBurmanらが顕著な貢献をした。[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]
インドの身体人類学者は、生物学的特徴に基づく人類集団の分類の研究だけでなく、社会や文化の文脈における人間の成長、栄養、健康といった生物社会学的分野にも多大な貢献をしてきた。[ 125 ] [ 126 ]植民地時代の「身体人類学」（HH Risleyとインド人の「人種」への分類に代表される）は、徐々に、より広範な「人間生物学」へと変化し、健康な国家の建設という課題に専念するようになった。[ 127 ] [ 128 ]
世界の人類学の発展は、それぞれ異なる軌跡をたどってきた。
20世紀半ば、アメリカの人類学は自らの歴史をより体系的に研究し始めた。1967年、マービン・ハリスは『人類学理論の勃興』を出版し、人類学の歴史的発展を論証的に考察した。また、ジョージ・W・ストッキング・ジュニアは、人類学運動の歴史的背景を検証する歴史主義学派を確立した。
アジア人に分類すべきかヨーロッパ人に分類すべきか自問した。彼は次のように答えている。「後者に分類すべきである。なぜなら、彼らは家を建て、盾を身に着け、徒歩で戦うが、これらはすべてサルマティア人の行動とは全く正反対だからである[...]」。このようにして、この有名な歴史家は[...]人類学の記述を先取りした[...]。
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