社会学において、合理化という用語は、ドイツの社会学者、法律家、経済学者であるマックス・ウェーバーによって造られた。 [1] 合理化(または合理化)とは、社会における行動の動機としての伝統、価値観、感情を、合理性と理性に基づく概念に置き換えることである。[2]合理的という用語は、人々、彼らの表現、および/または彼らの行動の文脈で見られる。この用語は、発話または一般にあらゆる行動を実行できる人々に適用することができ、人々の中にある合理性の見解に加えて、世界観や観点(アイデア)などの観点でも見ることができる。[2]たとえば、政府における官僚制の実施は、建築や都市計画における高効率な生活空間の構築と同様に、一種の合理化である。 現代において文化の合理化が起こる可能性がある潜在的な理由の1つは、グローバリゼーションのプロセスである。国々はますます相互に結びつき、テクノロジーの発達により、ソーシャルネットワーキング、メディア、政治を通じて国々が互いに影響を及ぼし合うことが容易になっています。合理化の一例として、アフリカの特定の地域における呪術師のケースが挙げられます。多くの地元民は呪術師を文化や伝統の重要な一部と見なしていますが、開発イニシアチブや援助活動家は、地元の人々に現代医学と実践を教育するために、呪術師の実践を合理化しようと努めてきました。[3]
多くの社会学者、批判理論家、現代哲学者は、合理化が進歩であると誤って想定され、社会に否定的で非人間的な影響を及ぼし、近代を啓蒙主義の中心的教義から遠ざけてきたと主張している。[4]社会学の創始者たちは合理化に対して批判的な反応を示した。
マルクスとエンゲルスは近代社会の出現を、何よりもまず資本主義の発展と結びつけた。デュルケームにとっては、それは特に産業化とそれがもたらした新しい社会的分業と結びついていた。ウェーバーにとっては、それは独特の思考様式、つまりプロテスタンティズムの倫理と結びついた合理的計算の出現と関係していた(マルクスとエンゲルスが「利己的な計算の冷たい波」という用語で語っているものとほぼ同じである)。
— ジョン・ハリス『第二の大転換?20世紀末の資本主義』 1992年[5]
資本主義
合理化は、古典社会学の基盤において中心的な概念を形成した。特に、人類学とは対照的に、この学問分野が近代西洋社会の性質に重点を置いたことに関してそうである。この用語は、多大な影響力を持ったドイツの反実証主義者 マックス・ウェーバーによって提唱されたが、そのテーマは多くの学者によって提示された近代性批判と類似している。この概念は、弁証法と社会文化的進化の拒絶を反映している。

ウェーバーは『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』で合理化を論じた。その中で、特定のプロテスタント神学、特にカルヴァン主義の目的が、救済不安に対処する方法として、経済的利益という合理的な手段へと移行したことが示されている。この教義の合理的な帰結はすぐにその宗教的ルーツと相容れなくなり、宗教的ルーツは最終的に捨て去られたと彼は主張した。ウェーバーは後の著作、特に官僚制と権威の分類に関する研究でこの問題の調査を続けている。これらの著作で彼は合理化への不可避的な動きに言及している。[6]
ウェーバーは、合理的・法的権威への移行は避けられないと信じていた。カリスマ的権威においては、指導者の死によってその権威の権力は事実上終了し、合理化された官僚的基盤を通じてのみこの権威は継承される。合理化された社会における伝統的権威もまた、安定した継承をより確実にするために合理的・法的基盤を発展させる傾向がある。( 「権威の三者分類」も参照)
ウェーバーが描いたのは、西洋文化の世俗化だけではなく、特に合理化の観点から見た近代社会の発展でもあった。社会の新しい構造は、資本主義企業と官僚国家機構という組織的中核を中心に形成された、機能的に絡み合う2つのシステムの分化によって特徴づけられた。ウェーバーはこのプロセスを、目的合理主義的な経済活動と行政活動の制度化として理解した。日常生活がこの文化的、社会的合理化の影響を受けた分だけ、近世には主に職業によって分化していた伝統的な生活様式は消滅した。
— ユルゲン・ハーバーマス『近代の時間意識』[4]
封建制などの伝統的な社会では、統治は女王や部族長などの伝統的なリーダーシップの下で管理されるのに対し、近代社会は合理的法制度の下で運営されています。たとえば、民主主義制度は、質的な懸念 (人種差別など) を合理化された量的手段 (公民権法など) で改善しようとします。ウェーバーは著書『経済と社会』の中で、合理化の最終的な影響を「極夜、氷のような暗闇」に導くと説明しました。これは、人間生活の合理化が進むと、個人がルールに基づいた合理的管理の「鉄の檻」(または「鋼鉄のように硬い外殻」)に閉じ込められるというものです。
ユルゲン・ハーバーマスは、合理化を正しく理解するには、ウェーバーの合理化の概念を超える必要があると主張した。計算と効率性を伴う道具的合理性(言い換えれば、すべての関係を手段と目的の関係に還元すること)と、コミュニケーションにおける相互理解の範囲を拡大し、コミュニケーションについての反省的な言説を通じてこの理解を拡大する能力、そしてこの拡大された理解を社会生活と政治生活の対象とすることを伴うコミュニケーション的合理性を区別する必要がある。
明らかに、ウェーバーは『コミュニケーション行為の理論』において、マルクスにとってのヘーゲルの役割を果たしている。ハーバーマスにとって、ウェーバーは、逆立ちさせられる(あるいは正しい姿勢に戻す)のではなく、むしろ、1 本足ではなく 2 本足で立つよう説得されなければならない。そうすることで、行為の(目的合理主義的な)合理化の分析よりも、より体系的かつ構造的な分析で近代性理論を裏付けることができるのだ。… 行為者が主体的な意味を付与するという観点から行為を定義するとき、ウェーバーは「コミュニケーション行為の理論と決別」する。彼は「意味」を発話のモデルと関連させて説明せず、理解可能な言語媒体と関連づけず、孤立した行為主体の信念や意図と関連づける。これが、価値合理主義、目的合理主義、伝統的、情緒的行為というおなじみの区別につながる。ウェーバーが代わりにすべきだったのは、行為の方向性ではなく、行為主体が属する生活世界の一般的な構造に集中することだった。
— ウィリアム・オーウェイト『ハーバーマス:現代の主要思想家たち』 1988年[7]
ホロコースト、近代性、そしてアンビバレンス
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ジグムント・バウマンにとって、近代性の現れとしての合理化は、ホロコーストの出来事と密接に関連しているのかもしれない。バウマンは『近代性とアンビバレンス』で、現代社会が異質なものに対してとるさまざまなアプローチを説明しようとした。彼は、一方では、消費者志向の経済においては、異質なものや馴染みのないものは常に魅力的であり、異なるスタイルの食べ物、異なるファッション、観光において、馴染みのないものの魅力を体験することができると主張した。
しかし、この奇妙さには、より否定的な側面もある。見知らぬ人は、制御も秩序もできないことから、常に恐怖の対象であり、潜在的な強盗であり、社会の境界外から常に脅威を与える人物である。バウマンの最も有名な著書『近代とホロコースト』は、こうした種類の恐怖の危険性を全面的に説明しようとする試みである。ハンナ・アーレントとテオドール・W・アドルノの全体主義と啓蒙主義に関する著書を参考にしながら、バウマンは、ホロコーストは単にユダヤの歴史における出来事として、あるいは前近代の野蛮さへの退行として考えるべきではないと主張する。むしろ、ホロコーストは近代性およびその秩序形成努力と深く結びついているものとして見るべきだと彼は言う。手続き上の合理性、より小さな作業への労働の分割、異なる種の分類学上の分類、そして規則に従うことを道徳的に良いこととみなす傾向はすべて、ホロコーストの発生に影響を与えました。
このため、バウマンは、現代社会はホロコーストの教訓を十分には受け入れていないと主張する。バウマンの比喩を使うと、ホロコーストは一般に、ほとんど教訓を与えない壁に掛かっている絵のようなものとみなされている。バウマンの分析では、ユダヤ人はヨーロッパで特に「よそ者」になった。[8]彼は、 「最終解決」を、社会が自分たちの中に存在する不快で不確定な要素を排除しようとする試みの極端な例として描いた。バウマンは、哲学者ジョルジョ・アガンベンと同様に、ホロコーストで働いていたのと同じ排除のプロセスが、ある程度、今日でもまだ作用している可能性があると主張した。
アドルノとホルクハイマーによる「啓蒙」の定義
啓蒙という用語は、最も広い意味での思想の進歩を表すものと理解されている。啓蒙の感覚に達すると、個人は恐怖から解放され、社会の中で「マスター」として定着する。合理化の意味でこの用語は、形式論理との一貫性のレベルを洗練し、合理的な存在であるという枠組みの中での談話を生み出すと考えられている。合理的な存在はもはや同じ重要性を持たないため、個人は完全な合理性を使用するよりも、完全な啓蒙に到達したいと望むようになる。[9]テオドール・W・アドルノとマックス・ホルクハイマーは、現代西洋社会の分析である『啓蒙の弁証法』(1944年、1947年改訂)で、啓蒙の広範かつ悲観的な概念を展開した。彼らの分析では、啓蒙には暗い側面があった。それは、「基礎主義」哲学によって迷信や神話を廃止しようとしながらも、啓蒙自身の「神話的」基盤を無視していたからである。全体性と確実性への努力は、理性の道具化をますます進めた。彼らの見解では、啓蒙主義そのものは啓蒙されるべきであり、「神話のない」世界観として提示されるべきではない。マルクス主義哲学全般にとって、合理化は「商品フェティシズム」の概念と密接に関連している。これは、製品が特定のタスクを実行するように設計されているだけでなく、従業員も特定のタスクを実行するために雇用されているという理由による。
消費

現代の食品消費は合理化の過程を典型的に表しています。伝統的な社会では食品の調理はより手間がかかり、技術的に非効率的ですが、現代社会では食品の提供においてスピードと正確さを追求してきました。利益を最大化するように設計されたファーストフード店は、その構想以来、完全な効率性を追求し続けてきました。厳格なレベルの効率性は、従業員の行動のより厳格な管理、より複雑なシステムをよりシンプルで時間のかからないものに置き換えること、バリュー メニューのシンプルな番号システム、ドライブスルーウィンドウの追加など、いくつかの方法で達成されてきました。
合理化は、社会学者が規制が少なく、より自然な環境であると考えるような、消費者に主観的な利点を提供する可能性のある伝統的な店舗が、消費者に低価格という客観的な利点を提供する現代的な店舗に置き換えられることにも見られます。ウォルマートのケースは、この移行を示す強力な例の 1 つです。ウォルマートは、伝統的な店舗を事実上置き換えたことでかなりの批判を集めていますが、これらの主観的な社会的価値の懸念は、特に合理化された国では、企業の拡大を制限する上でほとんど効果がありません[要出典] 。これは、社会学者が伝統的な店舗の利点を主張するよりも、低価格を大衆が好むためです。[10]
社会学者ジョージ・リッツァーは、マクドナルド化という言葉を、ファストフード店の行動だけでなく、合理化のプロセス全般を指すために使用しました。リッツァーはマクドナルド化の4つの主要な要素を区別しています。[11]
- 効率性 – タスクを達成するための最適な方法。A地点からB地点までの最速の方法。マクドナルド化における効率性とは、組織のあらゆる側面が時間の最小化に向けられていることを意味します。[6]
- 計算可能性– 目標は主観的 (味、労働など) ではなく定量化可能 (売上、金銭など) です。マクドナルド化により、量は質に等しい、短時間で大量の製品を顧客に届けることは高品質の製品と同じであるという概念が生まれました。「マクドナルドは、どのマクドナルドに行ってもまったく同じ方法で調理された同じサンドイッチを受け取れるような組織運営を行っています。その結果、すべての行動が明確にされ、偶然に任せることのない非常に合理的なシステムが生まれます」。[6]
- 予測可能性–標準化された均一なサービス。「予測可能性」とは、人がどこに行っても、企業とのあらゆるやり取りで同じサービスを受け、同じ製品を受け取ることを意味します。これは、これらの組織の労働者にも当てはまります。彼らの仕事は、非常に反復的で予測可能なルーチンです。[6]
- 制御– 標準化された均一な従業員、非人間的な技術による人間の置き換え。[6]
合理化のさらなる目的
人間の身体の効率と出力を高めることは、合理的な傾向の1つです。この目的を達成するには、定期的な運動、ダイエット、衛生状態の向上、薬物、最適な栄養の重視など、いくつかの手段を講じることができます。寿命が延びるだけでなく、これらの手段によって、より強く、よりスリムで、より最適化された身体が実現し、タスクを迅速に実行できるようになります。[12]
参照
- 適合性 – 意見や行動を集団の規範に合わせる
- 消費主義 – 社会経済秩序の側面
- 幻滅 – 現代社会に見られる文化的合理化と宗教の価値低下
- 正義#公平性 – 道徳的公平性と法の執行の概念
- 公正世界誤謬 – ある人の行動は道徳的に公正で適切な結果をもたらすという仮説
- 知識経済 – 価値を生み出すアプローチ
- イデオロギーの正当化
- 力こそが正義である – 道徳は権力者によって決定される、あるいは決定されるべきだという考え方
- ポストモダニティ – 近代化後の社会状態
- 還元主義 – システムをより小さな部分で説明する哲学的見解
- 都市化 – 都市への人口移動のプロセス
参考文献
- ^ ウェーバー、マックス。ベネジット芸術家辞典。オックスフォード大学出版局。2011-10-31。doi :10.1093/ benz /9780199773787.article.b00195194。
- ^ abパパステファノ ウ、マリアンナ(2001年11月)。「近代化、合理化、教育:他者への対応」。 社会学研究オンライン。6 (3):105-115。doi:10.5153/ sro.638。ISSN 1360-7804。S2CID 144352443 。
- ^ de Blécourt, Willem; Davies, Owen (2018-07-30). 「序論」.魔術の続編. マンチェスター大学出版局. doi :10.7765/9781526137975.00004. ISBN 9781526137975. S2CID 240365272 . 2022年4月14日閲覧。
- ^ ab ハーバーマス、ユルゲン、「近代の哲学的言説」、ポリティ・プレス(1985年)、ISBN 0-7456-0830-2、p. 2
- ^ ハリス、ジョン。「第二の大転換?20世紀末の資本主義」、アレン、T. およびトーマス、アラン(編)『21世紀の貧困と発展』、オックスフォード大学出版局、オックスフォード、325ページ。
- ^ abcde Macionis, J., Gerber, L. (2010). 社会学、第 7 版
- ^ ウィリアム・アウトウェイト(1988年)『ハーバーマス:現代の主要思想家』ポリティ・プレス(第2版2009年)、ISBN 978-0-7456-4328-1、76ページ。
- ^ 近代とホロコースト、53ページ。
- ^ Saner, Marc (2005). 「PREP の基本分類: 最も広い意味で理解され、従来のタバコ製品とグループ化される」. SSRN 電子ジャーナル. doi :10.2139/ssrn.1559407. ISSN 1556-5068.
- ^ Boaz, David. (1996 年 11 月 8 日). 「クライスラー、マイクロソフト、および産業政策」Wayback Machineに 2006 年 2 月 3 日にアーカイブされました。Cato Institute . 2006 年 8 月 17 日に取得。
- ^ リッツァー、ジョージ(2008年)。『社会のマクドナルド化』ロサンゼルス:パインフォージプレス。ISBN 978-0-7619-8812-0。
- ^ ミシェル・フーコーの『性の歴史』(副題『自己のケア』第3巻)では、この合理化は商業と市場の厳しさに対する労働者(この場合は具体的には労働者の身体)の管理に関する資本主義イデオロギーから生まれたものであるとしている。
さらに読む
- アドルノ、テオドール。否定弁証法。EB アシュトン訳、ロンドン:ラウトレッジ、1973 年
- バウマン、ジグムント。近代性とホロコースト。イサカ、ニューヨーク:コーネル大学出版局、1989年。ISBN 0-8014-2397 -X
- グリーン、ロバート W.(編)『プロテスタンティズム、資本主義、社会科学』レキシントン、マサチューセッツ州:ヒース、1973 年。
- 「マクドナルド化の原理」、マシオニス、J.、ガーバー、L. (2010)。社会学、第 7 版
