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ヴェア・ゴードン・チャイルド（1892年4月14日- 1957年10月19日）は、ヨーロッパ先史時代を専門とするオーストラリアの考古学者である。彼は生涯のほとんどをイギリスで過ごし、エディンバラ大学、そしてロンドン考古学研究所で研究者として勤務した。生涯で26冊の著書を執筆した。当初は文化史考古学の初期の提唱者であったが、後に西洋世界におけるマルクス主義考古学の最初の提唱者となった。
シドニーで中流階級のイギリス移民の家庭に生まれたチャイルドは、シドニー大学で古典学を学んだ後、イギリスに渡りオックスフォード大学で古典考古学を研究した。そこで彼は社会主義運動に傾倒し、第一次世界大戦に反対する運動を展開した。彼はこの戦争を、ヨーロッパの労働者階級に不利益をもたらす、競争する帝国主義者たちによって仕掛けられた紛争とみなしていた。1917年にオーストラリアに戻ったチャイルドは、社会主義活動家であったため、大学での仕事が禁じられた。代わりに、労働党で政治家ジョン・ストーレーの秘書として働いた。労働党への批判を強めるにつれ、彼は労働党の政策分析を執筆し、急進的な労働組織である世界産業労働者組合（IWW）に加入した。1921年にロンドンに移住し、王立人類学研究所の司書となり、ヨーロッパ各地を旅して大陸の先史時代の研究を進め、その成果を学術論文や書籍で発表した。そうすることで、彼は大陸ヨーロッパの考古学的文化の概念、すなわち、繰り返し現れる遺物群が明確な文化集団を区別するという考え方を、イギリスの考古学界に導入した。
1927年から1946年まで、エディンバラ大学のアバークロンビー考古学教授を務め、その後1947年から1957年までロンドン考古学研究所の所長を務めた。この間、スコットランドと北アイルランドの遺跡発掘を監督し、スカラ・ブレイの集落やメイズハウとクォイネスの石室墓の発掘を通して、新石器時代のオークニー諸島の社会に焦点を当てた。この数十年間、彼は発掘報告書、学術論文、書籍を精力的に発表した。 1934年にはスチュアート・ピゴット、グラハム・クラークと共に先史学会を共同設立し、初代会長に就任した。彼は筋金入りの社会主義者であり続け、マルクス主義を受け入れ、文化史的アプローチを拒否し、史的唯物論などのマルクス主義思想を考古学的データの解釈枠組みとして用いた。彼はソ連に同情的になり、何度かソ連を訪れたが、1956年のハンガリー動乱以降、ソ連の外交政策に懐疑的になった。こうした考えから、彼は米国への入国を法的に禁じられ、講演の招待を何度も受けたにもかかわらず、入国を拒否された。引退後、彼はオーストラリアのブルーマウンテンズに戻り、そこで自殺した。
20世紀で最も有名で、最も広く引用された考古学者の一人であるチャイルドは、地域研究を近東およびヨーロッパの先史時代というより広い視野と統合した業績により、「偉大な総合者」として知られるようになった。彼はまた、新石器革命や都市革命など、人類社会における革新的な技術的・経済的発展の役割を重視したことでも有名であり、これは社会発展に関するマルクス主義思想の影響を反映している。彼の解釈の多くは後に否定されたものの、考古学者の間では今なお広く尊敬されている。
チャイルドは1892年4月14日にシドニーで生まれた。[ 2 ]彼は、イギリス系の中流階級の夫婦、スティーブン・ヘンリー・チャイルド牧師（1844年 - 1923年）とハリエット・エリザ・チャイルド（旧姓ゴードン、1853年 - 1910年）の唯一の存命の子供だった。[ 3 ]英国国教会の司祭の息子であるスティーブン・チャイルドは、ケンブリッジ大学で学士号を取得した後、1867年に英国国教会に叙任された。教師になった彼は、1871年にメアリー・エレン・ラッチフォードと結婚し、5人の子供をもうけた。[ 4 ]彼らは1878年にオーストラリアに移住したが、そこでメアリーは亡くなった。1886年11月22日、スティーブンは、幼い頃にオーストラリアに移住した裕福な家庭出身のイギリス人女性、ハリエット・ゴードンと結婚した。[ 5 ]彼女の父親はアレクサンダー・ゴードンだった。[ 6 ]ゴードン・チャイルドは、シドニー西部のブルーマウンテンズにあるウェントワース・フォールズの町にある、父親の豪邸であるシャレー・フォンテーヌルで、5人の異母兄弟とともに育った。 [ 7 ]チャイルド牧師はセント・トーマス教区の牧師として働いていたが、信徒と口論したり、予定外の休暇を取ったりして不人気だった。[ 7 ]
病弱な子供だったゴードン・チャイルドは、数年間自宅で教育を受けた後、ノース・シドニーの私立学校で教育を受けた。[ 8 ] 1907年、彼はシドニー・チャーチ・オブ・イングランド・グラマー・スクールに入学し、1909年にジュニア・マトリキュレーション、1910年にシニア・マトリキュレーションを取得した。学校では、古代史、フランス語、ギリシャ語、ラテン語、幾何学、代数、三角法を学び、すべての科目で良い成績を収めたが、外見と運動神経の鈍い体格のためにいじめられた。[ 9 ] 1910年7月、彼の母親が亡くなり、父親はすぐに再婚した。[ 10 ]チャイルドと父親の関係は、特に母親の死後、緊張したものとなり、宗教と政治について意見が合わなかった。牧師は敬虔なキリスト教徒で保守的だったが、息子は無神論者で社会主義者だった。[ 10 ]
チャイルドは1911年にシドニー大学で古典学の学位を取得するために勉強した。彼は文献資料に重点を置いていたが、考古学者ハインリヒ・シュリーマンとアーサー・エヴァンスの研究を通して初めて古典考古学に触れた。[ 11 ]大学では、彼は討論会の活発なメンバーとなり、ある時は「社会主義は望ましい」と主張した。社会主義への関心が高まった彼は、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスの著作、そしてマルクス主義理論に大きな影響を与えた弁証法の哲学者G.W.F.ヘーゲルの著作を読んだ。[ 12 ]大学では、同級生で後に判事や政治家となるハーバート・ヴェア・エヴァットと親友になり、生涯にわたって交流を続けた。[ 13 ] 1913年に学業を終えたチャイルドは、翌年、フランシス・アンダーソン教授の哲学賞を含む様々な栄誉と賞を受賞して卒業した。[ 14 ]
「私のオックスフォードでの教育は古典主義の伝統に基づいており、そこでは青銅器、テラコッタ、陶器（少なくとも彩色されたもの）は尊敬に値するものとされ、石器や骨器は平凡なものとされていた。」
教育を続けたいと願った彼は、古典学のクーパー大学院奨学金200ポンドを獲得し、イギリスのオックスフォード大学クイーンズ・カレッジの授業料を支払うことができた。彼は第一次世界大戦勃発直後の1914年8月にSSオルソヴァ号に乗ってイギリスへ向けて出航した。[ 16 ]クイーンズでは、チャイルドは古典考古学のディプロマとそれに続く人文科学の学位取得を目指して入学したが、前者は修了しなかった。[ 17 ]そこで彼はジョン・ビーズリーとアーサー・エヴァンスの下で学び、後者はチャイルドの指導教官であった。[ 18 ] 1915年、彼は最初の学術論文「ミニヤンウェアの年代と起源について」を『ヘレニック研究ジャーナル』に発表し、翌年には文学士の学位を取得した。彼の論文「先史時代のギリシャにおけるインド・ヨーロッパ人の影響」は、言語学的証拠と考古学的証拠を組み合わせることへの彼の関心を示している。[ 19 ]
オックスフォードでは、彼は社会主義運動に積極的に関わり、保守的な大学当局と対立した。左派改革派のオックスフォード大学フェビアン協会の著名なメンバーとなり、1915年にフェビアン協会から分裂してオックスフォード大学社会主義協会に改名した際にもそこにいた。[ 20 ]彼の親友でルームメイトは、熱烈な社会主義者でマルクス主義者のラジャニ・パルメ・ダットだった。二人はよく酔っ払って、夜遅くにお互いの古典史の知識を試した。[ 21 ]イギリスが第一次世界大戦の真っ只中にあったとき、イギリスを拠点とする多くの社会主義者は、政府が義務付けた徴兵にもかかわらず、軍隊への入隊を拒否した。彼らは、ヨーロッパの帝国主義国の支配階級が労働者階級を犠牲にして自分たちの利益のために戦争を遂行していると信じており、これらの社会主義者は階級闘争こそが自分たちが関心を持つべき唯一の紛争だと考えていた。ダットは戦闘を拒否したために投獄され、チャイルドは彼と他の社会主義者や平和主義者の良心的兵役拒否者の釈放を求めて運動した。チャイルドは健康状態や視力が悪かったためか、軍隊への入隊を求められることはなかった。[ 22 ]彼の反戦感情は当局の懸念を招き、諜報機関MI5は彼に関するファイルを作成し、彼の郵便物は傍受され、彼は監視下に置かれた。[ 23 ]
チャイルドは1917年8月にオーストラリアに帰国した。[ 24 ]社会主義活動家として知られていたため、治安機関の監視下に置かれ、郵便物は傍受された。[ 25 ] 1918年、シドニー大学セント・アンドリュース・カレッジの上級常駐講師となり、シドニーの社会主義運動と徴兵制反対運動に参加した。1918年のイースターには、第3回州間平和会議で講演を行った。この会議は、ビリー・ヒューズ首相の徴兵制導入計画に反対する団体であるオーストラリア民主統制戦争回避連合が主催した。会議は社会主義的な側面が強く、報告書では国際戦争を終わらせる最善の希望は「資本主義体制の廃止」であると主張した。チャイルドの参加のニュースはセント・アンドリュース・カレッジの学長に伝わり、学長は職員の強い反対にもかかわらず、チャイルドに辞任を強要した。[ 26 ]
職員たちは彼にチュートリアルクラス部門の古代史のチューターの仕事を用意したが、大学総長のウィリアム・カレンは彼が学生に社会主義を広めるのではないかと恐れ、彼を解雇した。[ 27 ]左派コミュニティはこれをチャイルドの公民権の侵害として非難し、中道左派の政治家ウィリアム・マッケルとTJスミスはオーストラリア議会でこの問題を取り上げた。[ 28 ] 1918年10月にクイーンズランド州メアリーボロに移ったチャイルドは、メアリーボロ男子グラマースクールでラテン語の教師として働き始め、生徒の中にはPRスティーブンセンもいた。ここでも彼の政治的所属が知られるようになり、地元の保守グループやメアリーボロ・クロニクル紙による反対運動の対象となり、一部の生徒から罵倒された。彼はすぐに辞職した。[ 29 ]
大学当局によって学術的なキャリアを阻まれることを悟ったチャイルドは、左翼運動の中で職を求めた。1919年8月、彼は政治家ジョン・ストーレイの秘書兼スピーチライターになった。ストーレイは当時、ニューサウスウェールズ州の国民党政権に反対していた中道左派の労働党の有力メンバーだった。シドニー郊外のバルメインを代表してニューサウスウェールズ州議会に所属していたストーレイは、労働党が選挙で勝利した1920年に州首相となった。 [ 30 ]労働党内で働くことで、チャイルドは党の仕組みをより深く理解できるようになった。関与が深まるにつれて、彼は労働党を批判するようになり、政権を握ると社会主義の理想を裏切り、中道で親資本主義的な立場に転じると考えるようになった。[ 31 ]彼は当時オーストラリアで禁止されていた急進左派の産業労働者組合（IWW）に加入した。 [ 31 ] 1921年、ストーレイはニューサウスウェールズの情勢についてイギリスの報道機関に最新情報を伝えるため、チャイルドをロンドンに派遣したが、ストーレイは12月に死去し、その後のニューサウスウェールズ選挙でジョージ・フラー首相率いる国民党政権が復活した。フラーはチャイルドの仕事は不要だと考え、1922年初頭に彼を解雇した。[ 32 ]
オーストラリアで学術職を見つけることができなかったチャイルドは、イギリスに留まり、ロンドン中心部のブルームズベリーに部屋を借り、大英博物館や王立人類学研究所の図書館で多くの時間を研究に費やした。[ 33 ]ロンドンの社会主義運動の活発なメンバーであった彼は、ソーホーのジェラード・ストリートにある1917クラブで左翼と交流した。彼はマルクス主義のイギリス共産党（CPGB）のメンバーと親交を結び、彼らの出版物であるレイバー・マンスリーに寄稿したが、まだ公然とマルクス主義を受け入れてはいなかった。[ 34 ]先史学者として高い評価を得た彼は、先史時代の遺物を研究するためにヨーロッパの他の地域に招かれた。1922年、彼はウィーンに旅行し、自然史博物館の先史部門に所蔵されているブコビナのシペニッツの彩色新石器土器に関する未発表の資料を調査した。彼はその研究結果を1923年の王立人類学研究所紀要に発表した。[ 35 ] [ 36 ]チャイルドはこの旅行を利用してチェコスロバキアとハンガリーの博物館を訪れ、1922年の『マン』誌の記事でイギリスの考古学者にそのことを知らせた。[ 37 ]ロンドンに戻った後、1922年にチャイルドはジョン・ホープ・シンプソンとフランク・グレイを含む3人の国会議員の秘書になった。彼らはどちらも中道左派の自由党員だった。[ 38 ]この収入を補うため、チャイルドは出版社のキーガン・ポール、トレンチ、トリュブナー社で翻訳者として働き、時折ロンドン・スクール・オブ・エコノミクスで先史時代の講義を行った。[ 39 ]
「オーストラリア労働党は、当初は志の高い社会主義者の集団として始まったものの、政治権力を掌握するための巨大な組織へと堕落し、その政治権力を個人の利益以外にどう活用すればよいのか分からなくなってしまった。同様に、[ワン・ビッグ・ユニオン]も、おそらく少数のボスを称賛するための巨大な装置に成り下がるだろう。これはオーストラリアのすべての労働組織の歴史であり、それは彼らがオーストラリアの組織だからではなく、彼らが労働党だからである。」
1923年、ロンドン労働組合は彼の最初の著書『労働党はいかに統治するか』を出版した。オーストラリア労働党とオーストラリア労働運動とのつながりを検証したこの本は、チャイルドの同党に対する幻滅を反映しており、当選した政治家は個人的な快適さを優先して社会主義の理想を捨てたと主張している。[ 41 ]チャイルドの伝記作家サリー・グリーンは、『労働党はいかに統治するか』が当時特に重要だったのは、イギリス労働党がイギリス政治における主要なプレーヤーとして台頭し、保守党と自由党の二大政党制を脅かし始めた時期に出版されたからだと指摘している。 1923年、労働党は最初の政権を樹立した。[ 42 ]チャイルドは自身の考えを拡張した続編を計画していたが、出版されることはなかった。[ 43 ]
1923年5月、彼は先史時代の遺物コレクションを研究するためにローザンヌ、ベルン、チューリッヒの博物館を訪れました。同年、彼は王立人類学研究所の会員になりました。1925年、彼は同研究所の司書になりました。これはイギリスで数少ない考古学の仕事の一つであり、彼はこの仕事を通してヨーロッパ中の学者とのつながりを固め始めました。[ 44 ]彼の仕事は、イギリスの小さな考古学界で彼を有名にしました。彼は、測量局の考古学担当官であるOGSクロフォードと親交を深め、クロフォードの社会主義とマルクス主義への傾倒に影響を与えました。[ 45 ]
1925年、キーガン・ポール、トレンチ、トルブナー社は、チャイルドの2冊目の著書『ヨーロッパ文明の夜明け』を出版した。この本の中で、彼は数年間かけて調査してきたヨーロッパ先史時代のデータを統合した。重要な著作であるこの本は、ヨーロッパ全土に専門の考古学者が少なく、ほとんどの博物館がそれぞれの地域に焦点を当てていた時代に出版された。 『夜明け』は、大陸全体にわたるより広い視野をとった稀有な例である。この本の重要性は、大陸の学問から考古学的文化の概念をイギリスに導入し、それによって文化史考古学の発展に貢献したという点にもある。[ 46 ]チャイルドは後に、この本は「考古学的遺物から、政治家の代わりに文化を、戦闘の代わりに移住を主体とする、従来の政治・軍事史に代わる文字以前の歴史観を抽出することを目的としていた」と述べている。[ 47 ] 1926年に彼は後継作『アーリア人：インド・ヨーロッパ語族の起源の研究』を出版し、文明がアーリア人として知られるインド・ヨーロッパ語族の言語グループを介して近東からヨーロッパへ北西方向に拡散したという理論を探求した。ドイツのナチ党が「アーリア人」という用語を人種差別的に使用したため、チャイルドはこの本について言及することを避けた。[ 48 ]これらの著作の中で、チャイルドは拡散主義の穏健なバージョンを受け入れた。これは、文化の発展は多くの場所で独立して発展するのではなく、ある場所から他の場所へと拡散するという考え方である。グラフトン・エリオット・スミスの過剰な拡散主義とは対照的に、チャイルドは、ほとんどの文化的特徴はある社会から別の社会へと広がるものの、同じ特徴が異なる場所で独立して発展することも可能だと示唆した。[ 49 ]
「初期のヒンドゥー教徒とペルシャ人が実際に自らをアーリア人と呼んでいたため、この用語は19世紀の言語学者によって『祖語』を話す人々を指す言葉として採用されました。現在では、この用語は、言語的に近縁の方言を話し、共通の神々を崇拝していた祖先を持つヒンドゥー教徒、イラン人、そしてミタンニの支配者にのみ科学的に適用されます。ナチスや一般的に反ユダヤ主義者が用いる『アーリア人』という用語は、頑固な保守派の口から出る『ボルシェビ』や『赤』という言葉と同じくらい意味のないものです。」
1927年、エディンバラ大学はチャイルドにアバークロンビー考古学教授の職を提示した。これは先史学者アバークロンビー卿の遺贈によって新設された職である。ロンドンを離れるのは残念だったが、チャイルドはこの職を引き受け、1927年9月にエディンバラに移った。 [ 51 ] 35歳になったチャイルドは、「スコットランドで教職に就く唯一の学術的な先史学者」となった。多くのスコットランドの考古学者は、チャイルドをスコットランドの先史学を専門としない部外者と見なし、彼を嫌っていた。彼は友人に「私はここで憎しみと嫉妬の雰囲気の中で暮らしている」と書き送った。[ 52 ]それでも彼はエディンバラで、W・リンゼイ・スコット、アレクサンダー・カーレ、J・G・カレンダー、ウォルター・グラントといった考古学者や、物理学者のチャールズ・ゴルトン・ダーウィンといった考古学者以外の人々と親交を深め、ダーウィンの末息子の名付け親となった。[ 53 ]最初はリバートンに滞在していたが、その後エグリントン・クレセントにある半居住型ホテル、ホテル・ド・ヴェールに移った。[ 54 ]
エディンバラ大学では、チャイルドは教育よりも研究に重点を置いた。彼は学生には親切だったと言われているが、大勢の前で話すのは苦手だった。考古学の学士課程が逆年代順に構成され、より新しい鉄器時代から始めて旧石器時代に遡るという構成だったため、多くの学生が戸惑った。[ 55 ]エディンバラ先史学者連盟を設立し、熱心な学生を発掘調査に連れて行ったり、客員講師を招いたりした。[ 56 ]実験考古学の初期の提唱者であった彼は、学生を実験に参加させた。1937年には、この方法を用いて、イギリス北部のいくつかの鉄器時代の砦で見られるガラス化プロセスを調査した。 [ 57 ]彼の教え子で考古学の専門職に就いた最初の人物は、1930年のマーガレット・E・B・シンプソンで、彼女はスコットランド初の女性専門考古学者でもあった。[ 58 ]
チャイルドは友人たちを訪ねるために定期的にロンドンへ旅行しており、その中にはエディンバラのアバークロンビー教授としてチャイルドの後任となった、影響力のあるイギリスの考古学者スチュアート・ピゴットもいた。 [ 59 ]また、チャイルドはグラハム・クラークとも親交を深め、彼の研究を奨励した。[ 60 ]この3人はイースト・アングリア先史学会の委員に選出された。クラークの提案により、1935年に彼らは影響力を行使して同会を全国組織である先史学会に改組し、チャイルドは会長に選出された。[ 61 ]会員数は急速に増加し、1935年には353人、1938年には668人に達した。[ 62 ]
チャイルドはヨーロッパ大陸で多くの時間を過ごし、そこで多くの会議に出席し、いくつかのヨーロッパ言語を習得した。1935年に初めてソビエト連邦を訪れ、レニングラードとモスクワで12日間を過ごした。社会主義国家に感銘を受けた彼は、特にソビエト考古学の社会的役割に興味を持った。イギリスに戻ると、彼は声高にソビエト支持者となり、CPGBのデイリー・ワーカーを熱心に読んだが、ソビエトの特定の政策、特にナチス・ドイツとのモロトフ＝リッベントロップ協定には強く批判的だった。[ 63 ]彼の社会主義的信念は、ヨーロッパのファシズムに対する早期の非難につながり、ナチスが先史時代の考古学を自分たちのアーリア人種遺産の概念を賛美するために利用したことに憤慨した。 [ 64 ]第二次世界大戦でファシスト勢力と戦うという英国政府の決定を支持していた彼は、自分がナチスのブラックリストに載っている可能性が高いと考え、ナチスが英国を征服したら運河で溺死することを決意した。[ 65 ]ファシスト・ドイツとイタリアに反対していたが、英国と米国の帝国主義的資本主義政府も批判し、後者を「忌まわしいファシストのハイエナ」で満ちていると繰り返し表現した。[ 66 ]しかし、これは彼が米国を訪れることを妨げるものではなかった。1936年、彼はハーバード大学創立300周年を記念する芸術科学会議で講演し、同大学から名誉文学博士号を授与された。[ 67 ]彼は1939年に再び米国を訪れ、ハーバード大学、カリフォルニア大学バークレー校、ペンシルベニア大学で講演を行った。[ 68 ]
チャイルドの大学での職は、考古学的発掘調査を行う義務を意味していたが、彼はそれを嫌悪し、自分の仕事ぶりは下手だと考えていた。[ 69 ]学生たちも同意見だったが、彼の「証拠を解釈する才能」は認めていた。[ 70 ]同時代の多くの人々とは異なり、彼は調査結果をきちんと書き上げて発表することに細心の注意を払い、スコットランド考古学協会紀要にほぼ毎年報告書を提出し、珍しいことに、発掘作業に携わったすべての人の協力を必ず明記していた。[ 56 ]
彼が最もよく知られている発掘調査は、1928年から1930年にかけてオークニー諸島のスカラ・ブレイで行われた。保存状態の良い新石器時代の村を発見した後、1931年に彼は発掘調査の結果を『スカラ・ブレイ』というタイトルの本にまとめた。彼は解釈を誤り、その遺跡を鉄器時代に誤って帰属させた。[ 71 ]発掘調査中、チャイルドは地元の人々と非常に仲良くしていた。彼らにとって、彼は風変わりな外見と習慣のため「まさに教授そのもの」だった。[ 72 ] 1932年、チャイルドは人類学者のC・ダリル・フォードと共同で、バーウィックシャー海岸のアーンズ・ヒューにある鉄器時代の丘陵砦2つを発掘した。 [ 73 ]一方、1935年6月には、北アイルランドのノックソギー近郊のラリバンにある岬の砦を発掘した。 [ 74 ]スコットランド考古学会の別の会員であるウォレス・ソーニークロフトと共に、チャイルドはスコットランドのフィナボン（アンガス、1933～34年）とラホイ（アーガイルシャー、 1936～37年）にある鉄器時代のガラス化した砦2つを発掘した。[ 75 ] 1938年、彼はウォルター・グラントと共に、新石器時代の集落リニョの発掘を監督した。彼らの調査は第二次世界大戦中に中断されたが、1946年に再開された。[ 76 ]
チャイルドは考古学に関する著作の執筆と出版を続け、 『ヨーロッパ文明の黎明』と『アーリア人』に続く一連の著作で、ヨーロッパ各地のデータを収集・統合した。最初の著作は『最古の近東』（1928年）で、メソポタミアとインド各地の情報を収集し、農業やその他の技術がヨーロッパに広まった背景を説明した。[ 77 ]続いて『先史時代のドナウ川』（1929年）が出版され、ドナウ川沿いの考古学を調査し、ドナウ川を近東とヨーロッパを隔てる自然の境界線と認識した。チャイルドは、新しい技術が西へ伝わったのはドナウ川を経由したためだと考えていた。チャイルドは以前の著作でも文化史的アプローチを用いていたが、『先史時代のドナウ川』は考古学的文化の概念を具体的に定義した最初の著作であり、イギリスの考古学の理論的アプローチに革命をもたらした。[ 78 ]
「土器、道具、装飾品、埋葬儀式、住居形態といった特定の種類の遺物が、繰り返し出現することがわかっています。こうした規則的に関連付けられた特徴の複合体を、私たちは『文化集団』あるいは単に『文化』と呼ぶことにします。そして、こうした複合体こそが、今日でいうところの『民族』の物質的な表現であると私たちは考えています。」
チャイルドの次の著書『青銅器時代』（1930年）はヨーロッパの青銅器時代を扱い、社会がどのように機能し変化するかを理解するための手段として、彼がマルクス主義理論をますます採用するようになったことを示している。彼は金属が最初の不可欠な商業品目であり、したがって金属細工師は社会余剰で生活するフルタイムの専門家であると信じていた。[ 80 ] 1933年、チャイルドはアジアを旅し、イラク（彼はそこを「とても楽しい」と思った）とインドを訪れたが、インドは暑い気候と極度の貧困のために「忌まわしい」と感じた。両国の遺跡を巡りながら、彼は『最も古代の近東』で書いたことの多くが時代遅れになっていると意見を述べ、その後『最も古代の近東の新光』（1935年）を執筆し、その中でマルクス主義の影響を受けた経済に関する考えを結論に適用した。[ 81 ]
『スコットランドの先史時代』 （1935年）を出版した後、チャイルドは自身のキャリアを決定づける著作の一つである『人間は自らを創る』（1936年）を著した。マルクス主義の歴史観に影響を受けたチャイルドは、（文字を持たない）先史時代と（文字を持つ）歴史の通常の区別は誤った二分法であり、人類社会は一連の技術的、経済的、社会的な革命を経て進歩してきたと主張した。これには、狩猟採集民が定住型の農耕共同体に住み始めた新石器革命から、社会が小さな町から最初の都市へと移行した都市革命、そして産業革命が生産の性質を変えたより最近の時代までが含まれる。 [ 82 ]
第二次世界大戦勃発後、チャイルドはヨーロッパを旅することができず、代わりに『イギリス諸島の先史時代の共同体』（1940年）の執筆に専念した。[ 83 ]戦争の結果に対するチャイルドの悲観主義は、「資本主義であれスターリン主義であれ、ヨーロッパ文明は取り返しのつかない暗黒時代に向かっている」という信念につながった。[ 84 ]このような心境で、彼は『人間は自らを作る』の続編となる『歴史の中で何が起こったか』 （1942年）を執筆した。これは旧石器時代からローマ帝国の崩壊までの人類史を記述したものである。オックスフォード大学出版局が出版を申し出たが、彼はペンギンブックスを通じて出版した。ペンギンブックスの方が安価で販売できると考えたからである。彼は、それが「大衆」と呼ぶ人々に知識を提供する上で極めて重要だと考えていた。[ 85 ]これに続いて、2 つの短編作品、『進歩と考古学』（1944 年）と『道具の物語』（1944 年）が発表された。後者は青年共産主義者同盟のために書かれた、明確にマルクス主義的なテキストである。[ 86 ]
1946年、チャイルドはエディンバラを離れ、ロンドンの考古学研究所（IOA）の所長兼ヨーロッパ先史学教授の職に就いた。ロンドンに戻ることを切望していた彼は、政府の政策に対する不満を口にせず、その職に就くことを妨げられないようにしていた。[ 87 ]彼はハムステッド近くのイソコンビルに居を構えた。[ 88 ]
リージェンツ・パークのインナーサークルにあるセント・ジョンズ・ロッジに位置するIOAは、主に考古学者のモーティマー・ウィーラーによって1937年に設立されましたが、1946年までは主にボランティア講師に頼っていました。[ 89 ]チャイルドと保守的なウィーラーの関係は緊張していました。彼らの性格は大きく異なっていたからです。ウィーラーは外向的で注目を浴びたがり、有能な管理者であり、他人の欠点を許容しない性格でしたが、チャイルドは管理能力に欠け、他人に寛容でした。[ 90 ]チャイルドは研究所の学生の間で人気があり、親切な変わり者と見なされていました。彼らはマージョリー・メイトランド・ハワードにチャイルドの胸像を依頼しました。しかし、彼の講義は、しばしばぶつぶつとつぶやき、話し続けながら隣の部屋に行って何かを探すためだったため、質が低いと見なされていました。彼は東ヨーロッパの社会主義国家を正式な名称で呼んだり、町を英語でよく知られている名前ではなくスラヴ語の名前で呼んだりすることで、学生たちをさらに混乱させた。[ 91 ]彼はチュートリアルやセミナーの方が得意だと見なされており、そこでは学生たちとの交流に多くの時間を費やした。[ 92 ]ディレクターとして、チャイルドは発掘を行う義務はなかったが、オークニー諸島の新石器時代の埋葬地であるクォイネス（1951年）とメイズ・ハウ（1954～55年）でプロジェクトに取り組んだ。[ 93 ]
1949年、彼とクロフォードは、ロンドン塔の武器庫の管理人であるジェームズ・マンが協会の会長に選ばれたことに抗議し、ウィーラー（プロの考古学者）の方が適任だと考え、協会のフェローを辞任した。[ 94 ]チャイルドは、 1952年にマルクス主義の歴史家によって創刊された定期刊行物『Past & Present』の編集委員会に加わった。 [ 95 ] 1950年代初頭には、オックスフォード時代からの親友でルームメイトだった会長ラジャニ・パルメ・ダットと共に、『The Modern Quarterly』（後に『The Marxist Quarterly』となる）の編集委員にもなった。 [ 96 ]彼はパルメ・ダットの社会主義雑誌『Labour Monthly』に時折記事を寄稿したが、 1956年のハンガリー革命については彼と意見が合わなかった。パルメ・ダットはソ連が軍事力を用いて革命を鎮圧するという決定を擁護したが、チャイルドは多くの西側社会主義者と同様にこれに強く反対した。この出来事によりチャイルドはソ連指導部への信頼を失ったが、社会主義やマルクス主義への信頼は失わなかった。[ 97 ]彼はソ連への愛情を持ち続け、何度もソ連を訪問した。また、CPGBの衛星組織であるソ連文化交流協会にも関わり、1950年代初頭から亡くなるまで同協会の国立歴史考古学部門の会長を務めた。[ 98 ]
1956 年 4 月、チャイルドは考古学への貢献により、考古学協会の金メダルを授与された。[ 99 ]ロバート・ブレイドウッド、ウィリアム・ダンカン・ストロング、レスリー・ホワイトらから米国での講演に複数回招待されたが、米国国務省は彼のマルクス主義的信念を理由に入国を拒否した。[ 100 ]研究所で働きながら、チャイルドは考古学に関する本の執筆と出版を続けた。『歴史』（1947 年）はマルクス主義的な過去観を提唱し、先史時代と文字による歴史は一緒に見なければならないというチャイルドの信念を再確認した一方、『先史時代の移住』（1950 年）は穏健な拡散主義に関する彼の見解を示した。[ 101 ] 1946 年、彼はまた、南西部人類学ジャーナルに論文を発表した。これは「考古学と人類学」であり、考古学と人類学の分野を連携させて使用すべきだと主張したもので、このアプローチは彼の死後数十年で広く受け入れられることになる。[ 102 ]
1956 年半ば、チャイルドは IOA の所長を 1 年早く退任した。1950 年代にはヨーロッパの考古学が急速に拡大し、専門化が進み、チャイルドが知られていた総合的な研究がますます困難になっていた。[ 103 ]その年、研究所はブルームズベリーのゴードン スクエアに移転することになり、チャイルドは後任のW.F. グライムズに新しい環境で新たなスタートを切らせたいと考えた。[ 104 ]彼の功績を記念して、先史学会紀要は、彼の所長としての最後の日に、世界中の友人や同僚からの寄稿を収録した記念号を出版し、チャイルドは深く感動した。 [ 104 ]退任後、彼は多くの友人に、オーストラリアに戻って親戚を訪ね、自殺するつもりだと話した。彼は老いて認知症になり、社会の負担になることを恐れており、癌を患っているのではないかと疑っていた。[ 105 ]後世の評論家たちは、彼の自殺願望の根本的な理由はハンガリー革命とニキータ・フルシチョフによるヨシフ・スターリンの非難を受けてマルクス主義への信頼を失ったことだと示唆したが、[ 106 ]ブルース・トリガーはこの説明を退け、チャイルドはソ連の外交政策を批判していたものの、国家とマルクス主義を同義語とは決して考えていなかったと指摘した。[ 107 ]
チャイルドは自分の財産整理をし、蔵書の大部分と全財産を研究所に寄贈した。[ 108 ] 1957年2月にジブラルタルとスペインの遺跡を巡る休暇の後、彼はオーストラリアへ船で向かい、65歳の誕生日にシドニーに到着した。かつて彼がそこで働くことを禁じていたシドニー大学は、ここで彼に名誉学位を授与した。[ 109 ]彼は6か月間国内を旅し、家族や旧友を訪ねたが、オーストラリア社会には感銘を受けず、反動的で、ますます郊外化が進み、教育水準が低いと考えていた。[ 110 ]オーストラリアの先史時代を研究したところ、彼はそれが有益な研究分野であることに気づき、[ 111 ]このテーマやその他のテーマについて考古学グループや左翼グループに講演し、オーストラリアのラジオに出演して先住民オーストラリア人に対する学術界の人種差別を批判した。[ 112 ]
多くの友人に個人的な手紙を書いていたチャイルドは、グライムズにも手紙を送り、1968年まで開封しないよう依頼した。その手紙の中で、彼は老いを恐れていること、そして自殺するつもりであることを述べ、「人生は幸せで強いときに終わるのが一番だ」と述べている。[ 114 ] 1957年10月19日、チャイルドは、自分が育ったブルーマウンテンズのブラックヒースにあるゴベット・リープの地域に行った。崖に帽子、眼鏡、コンパス、パイプ、マッキントッシュのレインコートを残し、彼は1000フィート（300メートル）落下して死亡した。[ 115 ]検死官は彼の死を事故死と判断したが、1980年代にグライムズへの手紙が公表されると、彼の死は自殺と認識された。[ 116 ]彼の遺体はノーザンサバーブス火葬場で火葬され、火葬場庭園にある小さな家族銘板に彼の名前が刻まれた。[ 117 ]彼の死後、考古学界から「前例のない」レベルの賛辞と追悼が寄せられ、[ 118 ]ルース・トリンガムによれば、それらはすべて彼がヨーロッパの「最も偉大な先史学者であり、素晴らしい人間」であったことを証明するものであった。[ 119 ]
チャイルドの思想において、特にキャリア初期において最も重要な源泉となったのは、1世紀以上にわたり科学分野として確立されていた、高度に発展した西ヨーロッパの考古学であった。彼の研究と出版物は、主にその伝統の発展への貢献という形をとった。しかしながら、彼の思想は、ソ連の考古学やアメリカの人類学、さらにはより遠い分野からの思想にも影響を受けていた。彼は哲学と政治にも副次的な関心を持ち、同時代のほとんどの考古学者よりも、考古学の社会的価値を正当化することに重きを置いていた。
伝記作家のサリー・グリーンは、チャイルドの信念は「決して教条的ではなく、常に独特」であり、「生涯を通じて絶えず変化していた」と述べている。[ 121 ] 彼の理論的アプローチは、マルクス主義、拡散主義、機能主義を融合させたものであった。[ 122 ]チャイルドは、19世紀に主流であった進化考古学を批判した。彼は、進化考古学に固執する考古学者は、遺物よりもそれを作った人間を重視していると考えていた。 [ 123 ]当時の西ヨーロッパやアメリカ合衆国のほとんどの考古学者と同様に、チャイルドは人間を生まれつき創造的であったり変化しやすい存在とは考えていなかった。そのため、彼は社会の変化を、内部発展や文化進化ではなく、拡散や移住という観点から捉える傾向があった。[ 124 ]
チャイルドが研究していた数十年間、ほとんどの考古学者は、デンマークの古物研究家クリスチャン・ユルゲンセン・トムセンが最初に提唱した三時代区分法に従っていた。この区分法は、先史時代を石器時代、青銅器時代、鉄器時代に区分する進化論的年代記に基づいていたが、チャイルドは、世界の多くの社会は技術的にはまだ実質的に石器時代のままであると指摘した。[ 125 ]それにもかかわらず、彼はそれをマルクス主義的枠組みと組み合わせれば、社会経済発展を分析する上で有用なモデルだと考えた。[ 126 ]そのため、彼は先史時代を三時代に区分するために技術的基準を用いたが、石器時代を旧石器時代と新石器時代に細分化するために経済的基準を用い、中石器時代の概念は役に立たないとして拒否した。[ 127 ]彼は非公式に、エンゲルスが用いた「野蛮」、「未開」、「文明」という枠組みで過去の社会を区分する考え方を採用した。[ 124 ]
チャイルドはキャリアの初期には考古学における文化史的アプローチの提唱者であり、その「創始者であり主要な提唱者」の一人と見なされるようになった。[ 128 ]文化史的考古学は、人類学から取り入れた「文化」の概念を中心に展開した。これは「学問分野の歴史における大きな転換点」であり、考古学者が時間的なダイナミクスではなく空間的なダイナミクスを通して過去を見ることを可能にした。[ 129 ]チャイルドは「文化」の概念をドイツの文献学者で考古学者のグスタフ・コシナから取り入れたが、この影響はコシナの考えを取り入れ、チャイルドと親交の深かったポーランドの考古学者レオン・コズウォフスキを介して伝わった可能性もある。 [ 130 ]トリガーは、チャイルドがコッシーナの基本概念を採用した一方で、コッシーナがそれに与えた「人種差別的な意味合い」を「全く認識していなかった」という見解を示した。[ 130 ]
チャイルドが文化史的モデルに固執していることは、彼の著書『ヨーロッパ文明の黎明』（1925年）、『アーリア人』（1926年）、『最古の東洋』（1928年）の3冊に明らかであるが、これらのいずれにおいても、彼は「文化」の意味を定義していない。[ 131 ]チャイルドが「文化」に考古学的な定義を与えたのは、後の『先史時代のドナウ川』 （1929年）においてのみである。 [ 132 ]この著書で、彼は「文化」を、物質文化における「規則的に関連付けられた特徴」の集合、すなわち「土器、道具、装飾品、埋葬儀式、住居形態」であり、特定の地域全体に繰り返し出現するものと定義した。彼は、この点において「文化」は「民族」の考古学的な等価物であると述べた。チャイルドの用語の使用は人種的ではない。彼は「民族」を生物学的人種ではなく、社会集団とみなした。[ 133 ]彼は、当時ヨーロッパ各地の様々な民族主義者が行っていたように、考古学的文化を生物学的人種と同一視することに反対し、ナチスの考古学利用を激しく批判し、ユダヤ人は明確な生物学的人種ではなく社会文化的集団であると主張した。[ 134 ] 1935年、彼は文化は「生きている機能的な有機体」として機能すると示唆し、物質文化の適応可能性を強調した。この点において、彼は人類学的機能主義の影響を受けていた。[ 135 ]チャイルドは、考古学者が物質的基準の主観的な選択に基づいて「文化」を定義していることを受け入れた。この見解は後にコリン・レンフルーなどの考古学者によって広く採用された。[ 136 ]
後年、チャイルドは文化史考古学に飽きてしまった。[ 124 ] 1940年代後半には、考古学概念としての「文化」の有用性、ひいては文化史的アプローチの基本的な妥当性に疑問を呈していた。[ 137 ]マクネアンは、これは「文化」という用語が、チャイルドが行ったように物質文化だけでなく、あらゆる学習された行動様式を指す言葉として社会科学全体で普及したためだと示唆した。 [ 138 ] 1940年代には、チャイルドは、ある考古学的遺物群や「文化」が、共通の言語など他の統一的な特徴を持つ社会集団を本当に反映しているのかどうか疑問に思っていた。[ 139 ] 1950年代には、チャイルドは、先史学者の間で文化史考古学が果たしている役割を、歴史家の間での伝統的な政治軍事的アプローチの位置づけと比較していた。[ 124 ]
「私にとってマルクス主義とは、歴史的・考古学的資料を解釈するためのアプローチ方法であり、方法論的な手段に過ぎない。そして、それが有効である限りにおいて、私はそれを受け入れている。しかし、平均的な共産主義者や反共産主義者にとって 、マルクス主義とは一連の教義、つまり中世のスコラ学者たちのように、科学者が実験や観察から推論しようとする真理を、師の言葉から導き出さなければならないものなのだ。」
チャイルドは、マルクス主義考古学者として一般的に認識されており、西側で初めてマルクス主義理論を研究に用いた考古学者である。[ 141 ]マルクス主義考古学は、1929年にソビエト連邦で考古学者ヴラディスラフ・I・ラヴドニカスが「ソビエト物質文化史のために」と題する報告書を発表した際に出現した。考古学は本質的にブルジョア的であり、したがって反社会主義的であると批判したラヴドニカスの報告書は、ヨシフ・スターリンの統治下で実施された学術改革の一環として、考古学に対する親社会主義的、マルクス主義的アプローチを求めた。 [ 142 ]チャイルドが研究の中でマルクス主義に明確に言及し始めたのは、1930年代半ば、ソビエト連邦を初めて訪れた頃であった。[ 143 ]
多くの考古学者はマルクス主義の社会政治思想に深く影響を受けてきた。[ 144 ]唯物論哲学として、マルクス主義は物質的なものが思想よりも重要であり、ある時代の社会状況は既存の物質的条件、すなわち生産様式の結果であるという考えを強調する。[ 145 ]したがって、マルクス主義的解釈は、あらゆる技術的発展や変化の社会的文脈を前面に出す。 [146 ]マルクス主義の思想はまた、学問の偏った性質を強調し、各学者はそれぞれ独自の固定観念と階級的忠誠心を持っている。[ 147 ]したがって、マルクス主義は、知識人は学問的思考を政治的行動から切り離すことはできないと主張する。[ 148 ]グリーンは、チャイルドが「過去のモデルに関するマルクス主義的見解」を受け入れたのは、それが「経済、社会学、イデオロギーの観点からの文化の構造分析と、経済を通じた文化変化の原理」を提供しているからだと述べている。[ 121 ]マクネアンは、マルクス主義が「チャイルドの思想における主要な知的勢力」であったと指摘し、[ 149 ]トリガーは、チャイルドがマルクスの理論に「感情的にも知的にも」共感していたと述べた。[ 150 ]
チャイルドは、過去を解釈する際にマルクス主義の考え方を用いるのは「それが機能する限りにおいて」であると述べ、社会政治理論を教義の集合として扱う多くのマルクス主義者を批判した。[ 140 ]チャイルドのマルクス主義は、後世の解釈ではなくヘーゲル、マルクス、エンゲルスの原典を参照し、また彼らの著作の選択的使用という点で、同時代のマルクス主義者のマルクス主義とはしばしば異なっていた。[ 121 ]マクネアンは、チャイルドのマルクス主義を「一般的な、あるいは正統的な」マルクス主義とは異なる「個人的な解釈」とみなした。[ 151 ]トリガーは彼を「創造的なマルクス主義思想家」と呼んだ。[ 152 ]ギャザーコールは、チャイルドの「マルクスへの負債は明白」である一方で、「マルクス主義に対する彼の態度は時として両義的であった」と考えた。[ 153 ]マルクス主義の歴史家エリック・ホブズボームは後にチャイルドを「私の青春時代から最も独創的なイギリスのマルクス主義作家」と評した。[ 154 ]冷戦の状況下ではマルクス主義との結びつきが危険になりかねないことを認識していたチャイルドは、マルクス主義の思想を読者にとってより受け入れやすいものにしようと努めた。[ 155 ]考古学に関する著作では、マルクスに直接言及することはほとんどなかった。[ 143 ]晩年の著作には、明確にマルクス主義的なものと、マルクス主義の思想や影響がそれほど明白ではないものとの区別がある。[ 155 ]チャイルドの同僚のイギリスの考古学者の多くは、彼のマルクス主義への傾倒を真剣に受け止めず、衝撃を与えるための行為だと考えていた。[ 156 ]
「マルクス主義の歴史観と先史観は、確かに物質的決定論的かつ唯物論的である。しかし、その決定論は機械論を意味するものではない。マルクス主義の説明は実際には『弁証法的唯物論』と呼ばれている。それは、歴史的過程が説明のつかない、あるいは奇跡的な出来事の単なる連続ではなく、すべての構成要素となる出来事が相互に関連し合い、理解可能なパターンを形成していると仮定する点で決定論的である。」
チャイルドはソ連の考古学に影響を受けたが、批判的な立場を崩さず、ソ連政府が考古学者にデータの分析前に結論を前提とするよう促していたことを非難した。[ 158 ]また、ソ連の考古学における類型論のずさんなアプローチも批判した。[ 159 ]穏健な拡散主義者として、チャイルドは、拡散主義を否定して単線的進化論を支持するグルジアの言語学者ニコラス・マールの理論に基づくソ連の考古学における「マール主義」の傾向を強く批判した。[ 160 ]チャイルドの見解では、家畜化された植物、動物、思想の拡散を拡散主義を通して理解することは「非マルクス主義的」ではあり得ない。[ 159 ]チャイルドは、おそらく共産主義者の友人を怒らせたり、右翼の考古学者に攻撃材料を与えたりしないように、ソ連の同僚に対するこれらの批判を公には表明しなかった。[ 161 ]その代わりに、彼はソ連の考古学と文化遺産管理のシステムを公に称賛し、考古学者間の競争ではなく協力を奨励している点で、イギリスのシステムと比べて優れていると評した。[ 162 ] 1935年に初めてソ連を訪れた後、1945年、1953年、1956年にも再訪し、多くのソ連の考古学者と親交を深めたが、自殺の直前にソ連の考古学界に手紙を送り、西ヨーロッパや北アメリカに比べて方法論的に遅れをとっていることに「非常に失望している」と述べた。[ 163 ]
ジョージ・ダーウェント・トムソン[ 164 ]やニール・フォークナー[ 165 ]などの他のマルクス主義者は、チャイルドの考古学研究は、マルクス主義思想の中核的信条である社会変革の手段としての階級闘争を考慮に入れていないため、真にマルクス主義的ではないと主張した[ 166 ] 。チャイルドは考古学研究において階級闘争を考慮に入れなかったが、歴史家や考古学者が通常、自分たちの階級的利益を通して過去を解釈することを認め、同時代のほとんどの研究者が本質的にブルジョア的な意図を持って研究を行っていると主張した[ 167 ] 。チャイルドは方法論に弁証法を用いなかったことで、正統派マルクス主義からさらに逸脱した。 [ 168 ]彼はまた、マルクス主義が人類社会の将来の発展を予測する能力を否定し、他の多くのマルクス主義者とは異なり、人類が純粋な共産主義へと進歩することは必然ではないと考え、むしろ社会は化石化するか絶滅する可能性があると主張した。[ 169 ]
マルクス主義の影響を受けたチャイルドは、社会は比較的短い期間で大規模な変化を経験すると主張し、現代の例として産業革命を挙げた。[ 170 ] [ 171 ]この考えは彼の初期の著作には見られず、 『ヨーロッパ文明の夜明け』などの研究では、社会の変化を「革命」ではなく「移行」と表現していた。[ 172 ] 1930年代初頭の著作、『最も古代の東洋への新たな光』などでは、まだこれらの考えを完全に展開していなかったものの、「革命」という用語を用いて社会の変化を説明し始めた。[ 173 ]この時点で、「革命」という用語は、1917年のロシア十月革命によりマルクス主義的な意味合いを持つようになっていた。 [ 174 ]チャイルドは、1935年の先史学会会長講演で「革命」に関する自身の考えを紹介した。彼はこの概念を、三時代システムの機能経済学的解釈の一部として提示し、「新石器革命」が新石器時代を開始し、他の革命が青銅器時代と鉄器時代の始まりを告げたと主張した。[ 175 ]翌年、『人間は自らを作る』の中で、彼はこれらの青銅器時代と鉄器時代の革命を一つの「都市革命」にまとめ、それは人類学者ルイス・H・モーガンの「文明」の概念にほぼ相当するものであった。[ 176 ]
チャイルドにとって、新石器革命は根本的な変化の時代であり、当時狩猟採集民であった人類が食料のために植物を栽培し、動物を飼育し始め、食料供給と人口増加をよりコントロールできるようになった時代であった。[ 177 ]彼は都市革命は主に青銅冶金の発展によって引き起こされたと考えており、1950年の論文で、最古の都市に存在したと思われる10の特徴を提案した。それらは、以前の集落よりも大きく、専業の職人がいて、余剰は集められて神または王に捧げられ、記念碑的な建築物が見られ、社会的余剰の不平等な分配があり、文字が発明され、科学が発展し、自然主義的な芸術が発展し、外国との貿易が増加し、国家組織は血縁関係ではなく居住地に基づいていた。[ 178 ]チャイルドは、都市革命には負の側面があり、階級への社会階層化が進み、権力エリートによる多数派の抑圧につながったと考えていた。[ 179 ]すべての考古学者が、人間の社会発展を一連の変革的な「革命」として理解するというチャイルドの枠組みを採用したわけではなかった。農業や都市の発展の過程は漸進的な変化であるため、「革命」という用語は誤解を招くと考えていた者も多かった。[ 180 ]
チャイルドは、その研究を通して、彼の死後数十年の間に発展した英米考古学における二つの主要な理論的潮流、すなわちプロセス主義とポストプロセス主義に貢献した。前者は1950年代後半に出現し、考古学は人類学の一分野であるべきだという考えを強調し、社会に関する普遍的な法則の発見を求め、考古学は過去に関する客観的な情報を明らかにできると信じていた。後者は1970年代後半にプロセス主義への反動として出現し、考古学が過去に関する客観的な情報にアクセスできるという考えを否定し、すべての解釈の主観性を強調した。[ 181 ]
プロセス考古学者のコリン・レンフルーは、チャイルドを「先史時代の経済的および社会的テーマの展開」により「プロセス思想の父の一人」と評した[ 182 ]。この考えはフォークナーも繰り返した[ 183 ] 。トリガーは、チャイルドの著作が2つの点でプロセス思想を予見していたと主張した。すなわち、社会発展における変化の役割を強調したことと、過去に対する厳密な唯物論的見解に固執したことである。この2つはどちらもチャイルドのマルクス主義から生じたものである[ 184 ] 。このつながりにもかかわらず、ほとんどのアメリカのプロセス主義者はチャイルドの著作を無視し、彼を社会行動の一般化された法則の探求とは無関係な特殊主義者とみなした[ 185 ] 。マルクス主義思想に沿って、チャイルドはそのような一般化された法則が存在することに同意せず、行動は普遍的なものではなく、社会経済的要因によって条件付けられると信じていた。[ 186 ] 考古学研究所所長としてチャイルドの後継者の一人であるピーター・ウッコは、チャイルドが考古学的解釈の主観性を受け入れていたことを強調した。これは、考古学的解釈は客観的であるべきだと主張するプロセス主義者の主張とは全く対照的である。[ 187 ]その結果、トリガーはチャイルドを「典型的なポストプロセス考古学者」と考えた。[ 181 ]
チャイルドの伝記作家サリー・グリーンは、チャイルドが真剣な親密な関係を持った証拠は見つからなかったと述べている。彼女は同性愛の証拠が見つからなかったため、チャイルドは異性愛者だと推測した。 [ 191 ]一方、彼の教え子ドン・ブロスウェルは、チャイルドは同性愛者だと考えていた。[ 192 ]彼は男女両方に多くの友人がいたが、「不器用で粗野で、社交的な礼儀作法は全くなかった」。[ 191 ]他人との関係を築くのに苦労していたにもかかわらず、彼は学生たちと交流し、社交することを楽しんでおり、しばしば彼らを食事に招待していた。[ 193 ]彼は内気で、自分の感情を隠すことが多かった。[ 194 ]ブロスウェルは、これらの性格特性は未診断のアスペルガー症候群を反映している可能性があると示唆した。[ 192 ]
チャイルドは、過去の研究が、人間が現在と未来においてどのように行動すべきかについての指針を与えてくれると信じていた。[ 195 ]彼は急進的な左翼思想で知られており、 [ 156 ]学部生の頃から社会主義者であった。[ 196 ]彼はいくつかの左翼グループの委員会に所属していたが、共産党内のマルクス主義的な知的議論への関与は避け、また『労働党はいかに統治するか』を除いて、考古学以外の意見を印刷物として残すことはなかった。[ 197 ]そのため、彼の政治的見解の多くは、私的な書簡の中でなされたコメントを通してのみ明らかになる。[ 197 ]レンフルーは、チャイルドは社会問題に関してはリベラルな考えを持っていたが、チャイルドは人種差別を嘆いていたものの、19世紀に広く見られた人種間の明確な違いについての見方から完全に逃れることはできなかったと指摘した。[ 198 ]トリガーは同様に、チャイルドの文化史に関する著作の一部に人種差別的な要素があることを指摘しており、その中には北欧の人々が「体格的に優れている」という示唆も含まれているが、チャイルドは後にこれらの考えを否定した。[ 199 ]チャイルドは考古学者のクリストファー・ホークスに宛てた私信の中で、ユダヤ人が嫌いだと述べている。[ 200 ]
チャイルドは無神論者であり、宗教を支配的なエリートの利益に資する迷信に基づく偽りの意識とみなして批判していた。 [ 201 ]『歴史』 （1947年）の中で彼は、「魔術は人々が望むものを手に入れることができると信じ込ませる方法であるのに対し、宗教は人々が手に入れるものを望むべきだと説得するシステムである」と述べている。[ 202 ]それにもかかわらず、彼はキリスト教を（彼が原始的とみなしたもの）宗教よりも優れていると考えており、「愛の宗教としてのキリスト教は、積極的な美徳を刺激する点で他のすべての宗教を凌駕する」と述べている。[ 203 ] 1930年代に書かれた手紙の中で彼は、「私が人々の宗教的信念を傷つけたいと思うのは、非常に機嫌の悪い日だけである」と述べている。[ 204 ]
チャイルドは車を運転するのが好きで、運転することで得られる「力の感覚」を楽しんでいた。[ 205 ]彼はよく、純粋に楽しむために午前3時にロンドンのピカデリーを高速で疾走したところ、警官に止められたという話をしていた。 [ 206 ]彼はいたずらが大好きで、スリを騙すためにポケットに半ペニー硬貨を入れていたと言われている。ある時、彼は先史学会の会議の代表者たちに、新石器時代の遺跡ウッドヘンジは新興富裕層の族長がストーンヘンジを模倣して建てたという説を講義して、いたずらをした。聴衆の中には、彼が冗談を言っていることに気づかなかった人もいた。[ 207 ]彼はヨーロッパのいくつかの言語を話すことができ、若い頃に大陸を旅していたときに独学で習得した。[ 208 ]
チャイルドの他の趣味には、イギリスの丘陵地帯を散策すること、クラシック音楽のコンサートに行くこと、カードゲームのコントラクトブリッジをすることなどがあった。[ 206 ]彼は詩が好きで、お気に入りの詩人はジョン・キーツ、お気に入りの詩はウィリアム・ワーズワースの「義務への頌歌」とロバート・ブラウニングの「文法学者の葬送」だった。[ 206 ]彼は小説を読むことにはあまり興味がなかったが、お気に入りはDHローレンスの『カンガルー』（1923年）で、この本はオーストラリアに対するチャイルド自身の多くの感情を反映していた。[ 206 ]彼は質の良い食べ物と飲み物が好きで、レストランによく行った。[ 209 ]ボロボロのぼろぼろの服装で知られていたチャイルドは、ロンドン中心部のジャーミン・ストリートの帽子屋で買ったつばの広い黒い帽子と、通常は赤いネクタイをいつも着用していた。赤い色は彼の社会主義の信念を象徴するために選ばれた色だった。彼は普段から黒いマッキントッシュのレインコートを着ており、腕にかけたり、マントのように肩に羽織ったりすることが多かった。夏には、靴下、ソックスサスペンダー、大きなブーツを履いたショートパンツをよく着用していた。[ 210 ]
チャイルドの死後、同僚のスチュアート・ピゴットは彼を「イギリス、そしておそらく世界で最も偉大な先史学者」と称賛した。[ 118 ]考古学者のランドール・H・マクガイアは後に彼を「おそらく20世紀で最も有名で、最も引用されている考古学者」と評し、[ 141 ]ブルース・トリガーも同様の意見を述べており、[ 194 ]バーバラ・マクネアンは彼を「この分野で最も傑出した影響力のある人物の一人」と評した。[ 211 ]考古学者のアンドリュー・シェラットは、チャイルドが考古学の歴史において「極めて重要な位置」を占めていると評した。[ 212 ] シェラットはまた、「チャイルドの業績は、いかなる基準から見ても膨大である」と指摘した。[ 212 ]チャイルドは生涯を通じて20冊以上の著書と約240本の学術論文を発表した。[ 212 ]考古学者のブライアン・フェイガンは、彼の著書を「簡潔でよく書かれた物語」であり、「1930年代から1960年代初頭にかけて考古学の規範となった」と評した。[ 60 ] 1956年までに、彼は歴史上最も翻訳されたオーストラリア人作家として挙げられ、彼の著書は中国語、チェコ語、オランダ語、フランス語、ドイツ語、ヒンディー語、ハンガリー語、イタリア語、日本語、ポーランド語、ロシア語、スペイン語、スウェーデン語、トルコ語などの言語で出版された。[ 118 ]考古学者のデイビッド・ルイス＝ウィリアムズとデイビッド・ピアースは、チャイルドを歴史上「おそらく最も多く書かれた」考古学者とみなし、2005年になっても彼の著書は考古学分野の人にとって「必読書」であるとコメントした。[ 213 ] 2024年現在、シドニー大学は彼の名誉を称えてヴェア・ゴードン・チャイルド・センターと名付けた。[ 214 ]
「私が先史時代にもたらした最も独創的で有益な貢献は、土壌からの見事な発掘によって救出された新しいデータでも、埃をかぶった博物館の展示ケースからの根気強い研究でもなく、確固たる年代体系や新たに定義された文化でもなく、むしろ解釈的な概念と説明方法である。」
「偉大な統合者」として知られるチャイルド[ 182 ]は、ほとんどの考古学者が地域的な遺跡や層序に焦点を当てていた時代に、ヨーロッパと近東の先史時代の統合を構築したことで主に尊敬を集めている[ 215 ] 。彼の死後、放射性炭素年代測定法の発見を受けてこの枠組みは大幅に修正され[ 216 ]、彼の解釈は「ほぼ否定」され[ 217 ]、新石器時代と青銅器時代のヨーロッパに関する彼の結論の多くは誤りであることが判明した[ 218 ] 。チャイルド自身は、考古学への主な貢献は解釈の枠組みにあると考えており、この分析はアリソン・ラベッツとピーター・ギャザーコールによって支持されている[ 219 ] 。シェラットによれば、「彼の解釈で永続的な価値があるのは、彼が記述した資料のパターンを認識することに関心を寄せた、より詳細なレベルの記述である。彼の説明が不適切であると認識されたとしても、これらのパターンはヨーロッパ先史時代の古典的な問題として生き残っている」。[ 220 ]チャイルドの理論的研究は生前はほとんど無視され、[ 221 ]死後数十年間忘れ去られたままだったが、1990年代後半から2000年代初頭にかけて復活した。[ 222 ]マルクス主義が20世紀後半を通じて考古学者の中心的な理論的潮流であり続けたラテンアメリカでは、その研究は最もよく知られていた。[ 223 ]
チャイルドは世界的に影響力があったにもかかわらず、米国ではその業績が十分に理解されず、ヨーロッパ先史時代の研究は米国ではあまり知られていなかった。[ 224 ]その結果、米国では、チャイルドはジュリアン・スチュワードやレスリー・ホワイトと並んで近東の専門家であり、新進化論の創始者であるという誤った評価を得たが、実際には彼のアプローチは彼らよりも「より繊細でニュアンスに富んでいた」。[ 226] スチュワードは、おそらくマルクスやエンゲルスの思想から自身の「多線的」進化論的アプローチを区別しようとする試みの一環として、チャイルドを単線的進化論者として繰り返し誤って記述した。[ 227 ]このような米国での無視と誤解とは対照的に、トリガーは、チャイルドの「最も革新的なアイデア」を死後に最も発展させたのは、米国の考古学者ロバート・マコーミック・アダムズ・ジュニアであると信じていた。 [ 222 ]チャイルドは、1940年代にアメリカの考古学者や人類学者の間でも少数の支持者を得ていた。彼らは、ボアズ流の特殊主義が長年この分野で支配的だった後、唯物論やマルクス主義の思想を研究に取り戻したいと考えていた。[ 228 ]アメリカでは、2008年の大ヒット映画『インディ・ジョーンズ/クリスタル・スカルの王国』でも彼の名前が言及されている。[ 229 ]
「現代の考古学者が満足するような答えを彼が提供したわけではないかもしれないが、チャイルドは、他の社会科学と同様に幅広い考古学のビジョンを構築することで、同時代の同僚やその後の数十年の研究者に挑戦状を叩きつけた。そのビジョンは、考古学的データの特有の強みと限界も考慮に入れたものだった。」
チャイルドの死後、考古学におけるチャイルドの影響を検証する論文がいくつか発表された。[ 118 ] 1980年には、ブルース・トリガーの『ゴードン・チャイルド：考古学の革命』が出版され、チャイルドの考古学的思考に及んだ影響を研究した。[ 230 ]同年には、バーバラ・マクネアンの『V・ゴードン・チャイルドの方法と理論』が出版され、考古学に対する彼の方法論的および理論的アプローチを検証した。[ 231 ]翌年には、サリー・グリーンが『先史学者：V・ゴードン・チャイルドの伝記』を出版し、チャイルドを「20世紀のヨーロッパ先史時代における最も著名で影響力のある学者」と評した。[ 232 ]ピーター・ギャザーコールは、トリガー、マクネアン、グリーンの研究を「極めて重要」と考えた。[ 181 ]トリンガムは、これらすべてを「チャイルドをもっとよく知ろう」運動の一環とみなした。[ 233 ]
1986年7月、メキシコシティでチャイルドの著作に関するシンポジウムが開催され、 『人間は自らを作る』の出版50周年を記念した。[ 223 ] 1990年9月、クイーンズランド大学オーストラリア研究センターはブリスベンでチャイルド生誕100周年記念会議を開催し、彼の学術的業績と社会主義的業績の両方を検証する発表が行われた。[ 234 ] 1992年5月、ロンドンのUCL考古学研究所で、彼の生誕100周年を記念する会議が開催された。この会議は、彼がかつて率いていた両組織である同研究所と先史学会の共催で行われた。[ 189 ]会議の議事録は、同研究所所長のデイビッド・R・ハリスが編集した『V・ゴードン・チャイルドの考古学：現代的視点』というタイトルの1994年の書籍に収録された。ハリス氏によると、この本は「チャイルドの思想のダイナミックな性質、彼の学問の幅広さと深さ、そして彼の研究が考古学の現代的問題に引き続き関連していることを実証すること」を目的としているという。[ 235 ] 1995年には、別の会議論文集が出版された。『チャイルドとオーストラリア：考古学、政治、思想』と題されたこの本は、ピーター・ギャザーコール、TH・アーヴィング、グレゴリー・メルイッシュによって編集された。[ 236 ]その後数年間、チャイルドに関する論文がさらに発表され、彼の個人的な書簡[ 237 ]や最終的な埋葬地[ 238 ]などのテーマが取り上げられた。