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社会学において、伝統社会とは、未来ではなく過去を重視する社会であり、慣習や習慣が支配的な役割を果たす社会を指す。 [ 1 ]こうした社会では、家族とビジネスの区別がなく、労働分担は主に年齢、性別、地位によって左右される。[ 2 ]
伝統社会はしばしば近代産業社会と対比され、デュルケームやピエール・ブルデューといった人物は、共同体対社会、機械的連帯対有機的連帯といった二項対立を強調してきた。[ 3 ]一方、クロード・レヴィ＝ストロースは、伝統社会は歴史的プロセスによって社会的正当性を定義することを拒否する点で「冷たい」社会であると見なした。[ 4 ]
近代化理論において、伝統社会はWWロストウの経済成長モデルで確立された経済発展の第一段階でもある。「ニュートン以前の」社会と分類され、科学技術は実践されていない。生活は農業中心であり、家族や氏族の関係が社会構造の基盤となっている。[ 5 ]
しかし、伝統社会から近代産業社会への単純な一線的な社会進化を想定する理論は、現在では単純すぎると見なされており、 [ 6 ]生存／成長、対面／非対面、非公式な社会統制／公式な社会統制、あるいは集団所有／私的所有といった二項対立を中心とした理想的な類型論に依存している。[ 7 ]近年の研究では、伝統文化の多様性、中間形態の存在、そして「代替的な」近代化の存在が強調されている。[ 8 ]
伝統的な社会は、儀式によって承認された強力な集合的記憶と、共同体の慣習の継続性を保証する社会的守護者によって特徴づけられると考えられてきた。[ 9 ]しかし、実践理論は最近、継続性だけでなく変化を促進する儀式の役割を強調している。[ 10 ]
フレドリック・ジェイムソンは、 20世紀の近代化は、アフリカのような部族社会と、中国やインドのような官僚帝国社会という2つの主要なタイプの伝統社会に遭遇するものと捉えたが[ 11 ] 、伝統社会の多様性は時代を超えてはるかに広範に存在してきた。
人類の歴史の大半において、狩猟採集民の小さな部族がほぼ固定的な生活を送っており、それが唯一の社会組織を形成していた。オーストラリアのように20世紀まで存続した地域では、絵画、歌、神話、儀式[ 12 ]が、祖先や祖先の生き方との深い連続性という感覚を強固にするために用いられた。[ 13 ]
約1万年前の農業の発明は、遊牧民であろうと農民であろうと、農業社会の発展につながり、特に後者はほぼ常に強い伝統主義に支配されていた。[ 14 ]しかし、農業社会の中には、依然として幅広い多様性が存在していた。ホメロス時代のギリシャは、強力な血縁関係、固定された身分、厳格に定義された社会的期待によって特徴づけられる社会であった。[ 15 ]しかし、古典時代のポリスでは、 MIフィンリーの言葉を借りれば、祭典は依然として「何世代にもわたる人間から神々にまで遡る、すべての生命の途切れることのない網を観客のために再現」していたが、[ 16 ]新しくより複雑な自発的な社会生活と公共生活の形態が、伝統社会を新たな均衡状態に保っていた。[ 17 ]
中世ヨーロッパは、自己永続的な農民世帯からなる非常に地域的な社会であり、[ 18 ]慣習法と古代の権威への敬意に支配された緩やかな文化の中で生活し、[ 19 ]経験、慣習、慣習としての法の概念に焦点を当てた非歴史的な政治的メンタリティが浸透していた。[ 20 ]
啓蒙思想の焦点の多くは、伝統社会の考え方を覆し、農村、階層、慣習、地位といった概念への焦点を、都市、平等主義、進歩主義、契約といった概念を中心としたものに置き換えることに向けられていた。近代主義と近代は、伝統社会に挑戦し克服するプロセスを継続した。[ 21 ]
しかしジェイムソンは、ポストモダニズムの特徴として、残存する「伝統的な」飛び地が世界的に排除され、過去の生きた例と新しいものが並存することがなくなったことで、一次元的で時間的な性質を持つようになったと述べている。[ 22 ]
インターネットなどのグローバルメディアは、伝統文化を再現する効果的な手段と見なされてきた。[ 23 ]しかし、かつての伝統社会との重要な違いは、参加が帰属的なものではなく、空間、社会階層、役割期待に固定されるものではなく、自発的なものになったことである。[ 24 ]