文化史考古学

文化歴史考古学は、歴史的社会をその物質文化に応じて異なる民族的、文化的グループに定義することを重視する考古学理論です。

これは、文化進化論が多くの古物研究家や考古学者の間で支持を失い始めた19世紀後半に始まった。20世紀半ばには、プロセス考古学に徐々に取って代わられた。文化歴史考古学は、多くの場合、国家主義的な政治的議題の影響を受けており、先史時代および古代の人々から現代の国民国家への直接的な文化的および/または民族的つながりを証明するために利用されてきたが、これは後の研究と考古学的証拠によって多くの点で反証されている。

文化史的思想は、ルドルフ・フィルヒョウを中心とするドイツの考古学者の間で最初に発展し、後にグスタフ・コシナによって普及した。文化史的思想は、1920年代後半にオーストラリアの考古学者V・ゴードン・チャイルドによってイギリスの考古学に導入された。イギリスとアメリカでは、1960年代にプロセス考古学が台頭し、考古学における支配的な理論的パラダイムとして文化史に取って代わられた。しかし、世界の他の地域では、文化史的思想が依然として支配的である。

ウェブスターは、文化史考古学の特徴は「古代文化の性質、その特質、物質的記録との関連、そして考古学者がそれらを効果的に研究する方法についての共通の概念を明らかにする記述」であると述べた。^[1]

ウェブスターは、文化史的思想の第二の特徴は分類と類型論を重視していることだと指摘した。^[2]

文化史考古学は、ヨーロッパの知的思想がやや混乱した時期に生まれた。産業革命は多くの国々に広がり、大都市が誕生したが、そのほとんどは貧困に苦しむプロレタリア労働者で占められていた。この新しい都市労働者階級は社会主義を通じて政治的発言力を持ち始め、多くのヨーロッパ諸国の既存の政治秩序を脅かしていた。産業革命を進歩的な一歩として擁護する知識人もいたが、それを社会の既存の構造を混乱させる否定的な展開と見る者も多かった。後者の見解は、主に芸術家や作家で構成されていたロマン主義運動によって取り上げられ、牧歌的な古代農耕社会という概念を広めた。^[3]

また、ヨーロッパの知識人の間では、文化進化主義（文化や社会は段階的に進化し進歩する）という概念に反対し、人間は本質的に変化に抵抗する存在であるという見方をとる傾向も生まれていた。^[4]

考古学史家ブルース・トリガーは、文化史考古学の発展は、西ヨーロッパと中央ヨーロッパで文化進化考古学への信仰が衰退していた時代に、「考古学的記録における地理的多様性に対する認識の高まりへの反応」であると考えていた。 ^[5] 19世紀を通じて、土地開拓プロジェクト、農業生産と建設の増加、博物館の設立、大学での考古学教授職の設置などにより、ヨーロッパでは考古学的資料の収集量が増加した。その結果、考古学者は大陸中で発見された遺物にかなりの多様性があることに次第に気付くようになった。多くの人は、この多様性は既存の進化論のパラダイムではうまく説明できないと感じていた。^[6]

文化史考古学は、文化進化論が批判され始めていた人類学から「文化」という概念を取り入れた。19世紀後半、フランツ・ボアズやフリードリヒ・ラッツェルなどの人類学者は、文化は地理的に異なる存在を表し、それぞれが独自の特徴を持ち、主に異なる特徴の偶然の蓄積を通じて発展したという考えを推進していた。同様の考えは、ドイツの隣国オーストリアからも、同時期に、人類学者のローマカトリック司祭フリッツ・グレーブナーとヴィルヘルム・シュミット、および考古学者オスヴァルト・メンギンによってもたらされた。^{[1] [7]}

ブルース・トリガーはまた、文化史考古学の発展は、歴史を形成する主な要因として民族性を強調するヨーロッパにおけるナショナリズムと人種差別の高まりに一部起因していると主張した。このようなナショナリズム的な感情は、工業化によって引き起こされた社会不安に直面し、近隣諸国を非難することで自国の連帯を強調したい知識人によって学問分野に取り入れられ始めた。^[5]このようなナショナリズム的な世界観の下で、ヨーロッパ中の人々はフランス人、ドイツ人、イギリス人などの異なる国籍の人々を生物学的に互いに異なるものと見なすようになり、彼らの行動は社会的または経済的要因ではなく、これらの人種的差異によって決定されると主張された。^[3]

ヨーロッパのナショナリズムに触発され影響を受けた文化史考古学は、今度はナショナリストの政治理念の支援に利用されるようになった。多くの場合、ナショナリストは文化史考古学的解釈を利用して、先祖の先史時代や古代の過去を強調し、称賛し、彼らとの民族的、文化的つながりを証明した。そのため、ヨーロッパのさまざまな国の多くのメンバーは、特定の歴史的民族とのつながりを考古学的に証明することに重点を置いていた。たとえば、フランス人は古代ガリア人の民族的、文化的子孫であると主張することが多く、イギリス人はアングロサクソン人、ウェールズ人、アイルランド人はケルト人の子孫であると主張し、これらの国の考古学者は、これらの結論に合うように考古学的証拠を解釈するよう奨励された。^[8]

文化史考古学を利用した民族主義運動の最も顕著な例の一つは、1933年にドイツで政権を握り、ドイツ民族の人種的優位性を強調し、すべてのドイツ語話者を単一の政治国家の下に統合しようとする全体主義体制を確立したナチ党の運動である。ナチスはコッシナの文化史的思想に影響を受け、考古学を利用して先史時代のドイツ人の行動に関する主張を裏付け、ひいては自らの政策を裏付けた。^[9]

文化史考古学は、19世紀後半にドイツで初めて発展した。^[10] 1869年に、ドイツ人類学、民族学、先史考古学協会 ( Urgeschichte ) が設立された。この組織は、病理学者で左派政治家のルドルフ・フィルヒョウ(1821-1902) が主導していた。彼は、先史考古学と文化人類学、民族学を統合した単一の先史人類学を提唱し、物質的記録から先史時代の文化を特定し、それを、歴史文書に記録された後の民族グループと結び付けようとした。^[10]フィルヒョウと彼の仲間が行った考古学研究は、文化史を基礎としていたが、当初は国内の考古学界で大きな支持を得ることはなかった。考古学界の大半は、支配的な文化進化論の潮流に傾倒していたからである。^[10]

1895年、ドイツの先史学に魅了された図書館員グスタフ・コシナ（1858-1931）は、紀元前100年にライン川とヴィスワ川の間に住んでいたと記録されている部族と、新石器時代にその地域に住んでいた文化を結び付けようとする講義を行った。 ^[11]ベルリン大学の考古学教授に任命され、1909年にドイツ先史学会（Vorgeschichte）を設立した。彼はその後の著書『ドイツ人の起源』（ 1911年刊）や、1926年から1927年にかけて刊行された二巻本『ドイツ人の起源と拡大』（ 2巻刊）で、文化史的アプローチをさらに広めていった。^[12]頑固な国家主義者かつ人種差別主義者であったコッシナは、エジプトや古典世界などの非ドイツ社会に興味を示すドイツ人考古学者を激しく非難し、ドイツ民族主義に関する自身の見解を裏付けるために自身の著書を利用した。先史時代のドイツ民族を称賛し、彼らを理解するために明確に文化史的アプローチを用い、これらのドイツ民族は東方のスラヴ系隣人よりも人種的に優れていると主張した。^[12]

コッシナのアプローチの核心は、個人の民族性が行動を決定すると信じ、現代の言語グループに基づいて温帯ヨーロッパを3つの大きな文化グループ、すなわちゲルマン人、ケルト人、スラヴ人に分けることだった。彼は次に、これらの文化グループをそれぞれ小さな「文化」または部族に分け、たとえばゲルマン人をザクセン人、ヴァンダル人、ロンバルド人、ブルグント人に分けた。^[13]彼は、これらの各グループには独自の伝統があり、それが物質文化に存在していると信じ、考古学的記録に物質文化をマッピングすることで、さまざまな民族グループの移動と移住を追跡できると考え、このプロセスをsiedlungsarchäologie（定住考古学）と呼んだ。^[13]コッシナの研究の多くは他のドイツ考古学者から批判されたが、それでも彼の過去を解釈する基本的な文化史的手法は、ドイツの考古学界で依然として支配的であった。トリガーは、彼の研究は「先史時代に対する進化論的アプローチを文化史的アプローチに最終的に置き換えた」ものであり、そのため彼は「非常に重要な」研究を行った「革新者」と見なされるべきであると指摘した。^[14]

それが考古学の学問分野における支配的な理論となったため、多くの著名な文化史考古学者が影響力を増した。スウェーデンの考古学者オスカー・モンテリウスは最も著名な人物の一人で、ヨーロッパの考古学的先史時代の記録全体を研究し、様々な形態の遺物をグループ化していくつかの明確な時代グループに分けた。^[15]

文化史考古学は、オーストラリアの先史学者V・ゴードン・チャイルドによって、大陸ヨーロッパから初めてイギリスの学問に導入されました。熱心な言語学者であったチャイルドは、ドイツ語を含むいくつかのヨーロッパの言語を習得し、コッシーナの考古学的文化に関する著作にも精通していました。チャイルドは、ニューサウスウェールズ州首相の私設秘書を務めた後、1921年にニューサウスウェールズ州総督代理に就任するためロンドンに移り、その後数年間ヨーロッパを旅行しました。^{[17] 1927年、チャイルドは}エディンバラ大学の考古学アバクロンビー教授に就任しました。これに続いて『ドナウ川の先史時代』（1929年）が出版された。チャイルドはドナウ川沿いの考古学を調査し、ドナウ川が近東とヨーロッパを隔てる自然の境界であると認識し、その後、古代にさまざまな新技術が西に伝わったのはドナウ川を経由してであると考えた。『ドナウ川の先史時代』でチャイルドは、それまで主にドイツの学者に限定されていた考古学的文化の概念を英国の学者に紹介した。この概念は考古学者が過去を理解する方法に革命をもたらし、その後数十年で広く受け入れられるようになった。^{[18] [19]}

文化史考古学の核心は、人類は多くの場合互いに異なるさまざまな「文化」に細分化できるという信念でした。通常、これらの文化はそれぞれ異なる民族を表すものと考えられていました。考古学の観点からは、これらの文化はそれぞれ、生産した陶器のスタイルや実践した埋葬の形式などの物質文化によって区別 できると考えられていました。

多くの文化史考古学者は、専門分野内で別々の文化を細分化し、命名しました。たとえば、エーゲ海で活動する考古学者は、青銅器時代を調査する際に、ミノア文化、ヘラディック文化、キクラデス文化などの文化に分けました。^[20]

文化史考古学では、歴史的社会の文化の変化は、ある文化から別の文化への思想の拡散、またはある社会のメンバーが新しい地域に移住したこと、時には侵略によって移動したことで説明されるのが一般的でした。これは文化進化考古学者の理論とは矛盾していました。文化進化考古学者は、拡散と移住を文化変化の理由として受け入れる一方で、社会内で独立した文化の発展が起こる可能性があるという概念も受け入れていましたが、これは文化史考古学者が通常受け入れることを拒否するものでした。^[3]

多くの文化史考古学者は、古代世界のすべての知識と技術は中東という単一の源から発し、それが商人によって世界中に広まったという考えを提唱した。例えばオーストラリアのグラフトン・エリオット・スミスは、その著書『太陽の子ら』（1923年）と『文明の成長』 （1924年）の中で、農業、建築、宗教、政治はすべて古代エジプトで発達し、そこではそれらの発達に最適な条件が整っており、これらの考えが他の文化に広まったという考えを提唱した。同様の理論は1939年にラグラン卿によって提唱されたが、彼はエジプトではなくメソポタミアがその源であると信じていた。 ^[21]

文化史は、仮説演繹法の重要性を強調する主要なライバルであるプロセス考古学とは異なり、帰納的推論を使用します。最も効果的に機能するには、それをサポートする歴史的記録が必要です。初期の考古学の多くは古典世界に焦点を当てていたため、考古学の記録に必ずしも残っていない多くの出来事や動機をすでに説明できる古代の歴史家が提供する情報に依存し、それを反映するようになりました。この歴史的記録のない先史時代の社会を説明する必要性は、当初は後の時代に確立されたパラダイムを使用して対処できましたが、発掘され研究されるにつれて、文化史ではすべてを説明することはできないことが明らかになりました。^[要出典]

製造技術や経済行動は文化や文化史アプローチによって簡単に説明できますが、物質的記録にあまり具体的でない例を含むより複雑な出来事や説明は、文化史アプローチでは説明が困難です。たとえば、先史時代の宗教的信念を解釈するには、文化に基づくアプローチではほとんど手がかりがありません。文化史家はアイテムをカタログ化できますが、物質的記録を超えて人類学や科学的方法に目を向けるには、物質的、つまり「非人間的」な文化への依存を放棄しなければなりませんでした。このようなアプローチは、プロセス考古学の意図でした。^[要出典]

文化史は決して役に立たないものではなく、より効果的な思考方法に追い越されているわけでもありません。実際、拡散主義的な説明は多くの場合まだ有効であり、発見物を記述し分類することの重要性は消えていません。ポストプロセス考古学者は、文化史のアプローチを反映して、物質文化における反復パターンの重要性を強調しています。多くの場合、いかなる説明も影響のネットワーク全体における 1 つの要素にすぎないと主張することができます。^{[引用が必要]}

この特定の考古学理論に対するもう一つの批判は、新石器時代以降の人々の研究に重点が置かれ、考古学的記録では明確な文化的グループや違いがあまり目立たない、人類最古の時代である旧石器時代をやや無視しているという点であった。^[6]

• 考古学時代の一覧
• ナショナリズムと考古学

脚注

文献