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バイオポリティクスは、現代政治の中心に生命があるという前提から始まる、社会科学と人文科学における主要なパラダイムです。19世紀初頭、バイオポリティクスは、人口過剰、公衆衛生、生物学的人種差別などの疑似科学的理論、そしてナチス・ドイツのような国家による生物学的支配といった、「生命」に関する一連の懸念を伴う特定の政治形態として出現しました。近年では、気候変動対策、感染症やパンデミックの世界的な蔓延防止、遺伝子工学、生殖技術、さらには人工装具といった分野における生物医学の進歩を踏まえた人間であることの意味の再考といった現代的な問題が、生命を政治の最前線へと押し上げています。
バイオポリティクスという概念は、フランスの哲学者ミシェル・フーコーによって発展させられました。[ 1 ] 1970年代の数々の著作や講演の中で、フーコーは、生命がいかにして徐々に権力／知識の装置（dispositifs）に巻き込まれ、生命が支配されるようになったかを考察しました。生命は管理され、規制され、制御され、特権的な場合には保護されました。フーコーの主張は、現代の権力構造は、個人の行動や行為のみに焦点を当てるのではなく、生命そのものの管理にますます関心を寄せているというものです。[ 2 ]したがって、バイオポリティクスは、より広範な政治的および経済的目的に資する形で、健康、生産性、生殖能力を最適化することに重点を置き、生物学的実体としての人口を統治することを伴います。[ 3 ]本質的に、バイオポリティクスは、政治権力が生物学的生命とどのように交錯し、多様な戦略と統制を通じて人口の身体、行動、幸福をどのように形作るかを研究します。
この学際的な分野は、従来の統治形態を超えて、政治当局や機関が人口を統制するメカニズムを精査する。[ 4 ]これには、健康、生殖、セクシュアリティ、その他の生物学的存在の側面の規制などの領域が含まれる。[ 5 ]バイオポリティクスの政府権力は、監視、医療政策、人口抑制措置、ジェンダーに基づく法律、生体認証システムの導入などの実践を通じて行使される。
この概念の以前の考え方は、中世のジョン・オブ・ソールズベリーの著作『ポリクラティクス』にまで遡ることができ、そこで「政治体」という用語が造語され、使用されました。バイオポリティクスという用語は、地政学という用語も造語した政治学者ルドルフ・キェレンが、1905年の2巻からなる著作『大国』[6 ]で初めて使用しました。キェレンは、生物学的観点から「社会集団間の内戦」（国家を含む）を研究するという目的の文脈でこの用語を使用し、その想定される学問分野を「バイオポリティクス」と名付けました。[ 7 ]キェレンの有機体論的見解では、国家は準生物学的有機体、「超個体的生物」でした。ナチスもその後、人種政策の文脈でこの用語を使用し、ハンス・ライターは1934年の演説で、人種的優越性に基づく国家の概念を指すためにこの用語を使用した。[ 8 ]
現代の米国政治学研究では、この用語の使用は、フーコーが割り当てた意味（生活に対する社会的および政治的権力を意味する）を使用するポスト構造主義グループと、生物学と政治学に関連する研究を指すためにそれを使用する別のグループに大別されている。[ 8 ]フーコーの著作では、バイオポリティクスは、「バイオパワー」（人間の生活のあらゆる側面に対する政治権力の適用と影響）を通じて人口を規制する政府のスタイルを指す。[ 5 ] [ 3 ]
モーリー・ロバーツは、1938年の著書『バイオポリティクス』の中で、世界政治の正しいモデルは「細胞と原生動物のコロニーの緩やかな連合体」であると主張した。[ 8 ]ロバート・E・クットナーはこの用語を、彼自身が「科学的人種差別」と呼んだ独自のモデルを指すために用いた。このモデルは、著名な反ユダヤ主義者であるユースタス・マリンズと共同で構築したもので、クットナーは1950年代後半にマリンズと共にバイオポリティクス研究所を設立し、また行動遺伝学者のグレイド・ホイットニーとも共同で構築した。彼の反対者のほとんどは、彼のモデルを反ユダヤ主義的だと非難している。クットナーとマリンズはモーリー・ロバーツに影響を受けたが、ロバーツはアーサー・キースに影響を受けたか、あるいは両者が互いに影響を受け、ロバーツに捧げた『有機的唯物論のバイオポリティクス』を共同で（あるいはバイオポリティクス研究所と共に）執筆し、彼の著作の一部を再録した。[ 9 ]
マイケル・ハートとアントニオ・ネグリの著作では、バイオポリティクスは生命と身体を武器として用いる反資本主義的反乱という観点から捉えられている。例としては、権力からの逃避や、「最も悲劇的で忌まわしい形態」である自爆テロなどが挙げられる。自爆テロは、バイオポリティクスの状況下での主権の実践とみなされるバイオパワーの対極として概念化されている。[ 10 ]
アグニ・ヴラヴィアノス・アルヴァニティスによれば、[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]バイオポリティクスは社会発展のための概念的かつ実践的な枠組みであり、政策、教育、芸術、政府、科学、技術など、あらゆる人間の営みの中心テーマとしてビオス（ギリシャ語で「生命」）を推進するものである。この概念では、ビオスは地球上のあらゆる生命形態、遺伝的および地理的な多様性を含むものを指す用語として用いられる。[ 14 ]
ミシェル・フーコーは『性の歴史』の最終章「死の権利と生に対する権力」で、生政治とは、生命が「知識の支配領域と権力の介入領域」に入るときに「生物学的」なものが「政治的」なものに取り込まれる過程を研究することだと論じている。[ 15 ]彼は、もはや主権的・法的権力（「生命を奪い、生かす権利」）に基づかない新たな形態の権力が出現したと指摘し、生権力とは「生かし、死なせる」権力であると述べている。主権によって表される生命に対する否定的な権力の代わりに、生権力は生命を育むか、「死に至るまで」生命を否定する生産的な形態の権力である。生権力は、個々の身体（統制の規律装置）とより広範な集団（統制の規制メカニズム）を標的とした様々な技術と計算によって導入された。この定義は、彼の有名な「生政治」に関する講演『社会は守られなければならない』の中で繰り返されている。[ 16 ]
フーコーは、1975年から1976年にかけてコレージュ・ド・フランスで行った講義シリーズ「社会は守られなければならない」の中で、生政治に関する自身の考えを初めて論じた。 [ 17 ]フーコーの生政治の概念は、主に彼自身の生権力の概念、すなわち国家権力が人々の身体と政治の両方に及ぶという考え方に由来している。「社会は守られなければならない」の中では簡潔に触れられているだけだが、フーコーがそこで、そしてその後の講義や著書で展開した生政治の概念化は、社会科学や人文科学において重要な位置を占めるようになった。[ 18 ]
フーコーは生政治を「権力の新しい技術…[それは]異なるレベル、異なるスケールで存在し、[それは]異なる作用領域を持ち、非常に異なる手段を用いる」と表現した。[ 2 ] フーコーの生政治は、規律メカニズムというよりも、人口全体、あるいはフーコーが述べたように「グローバルな大衆」に対して行使される統制装置として機能する。[ 2 ]その後、フーコーはコレージュ・ド・フランスでの次の2年間の講義で生政治の概念を発展させ続け、それらは『安全保障、領土、人口』および『生政治の誕生』というタイトルで出版された。[ 19 ] [ 20 ]
フーコーは、1976年にこの概念を初めて言及した際に、生物政治的統制の多くの例を挙げた。これらの例には、「出生と死亡の比率、再生産率、人口の出生率など」が含まれる。[ 21 ]彼はこの社会統制の方法を中世の政治権力と対比させた。中世ではパンデミックによって死が人生の恒久的かつ永続的な一部となったが、これは18世紀末頃に生物科学に環境が導入されたことで変化した。フーコーは、当時の物理科学とは対照的に、労働の概念を通じて人口の工業化が前面に出てきており、フーコーは17世紀までに権力がこの環境の標的になり始めたと主張している。[ 22 ] [ 1 ]ワクチンや公衆衛生に関する医薬品の開発により、特定の集団から死を抑制（または差し控え）することが可能になった。これは「より巧妙で、より合理的なメカニズム、すなわち保険、個人および集団の貯蓄、安全対策など」の導入であった。[ 23 ]
グレッグ・バードとヘザー・リンチは、「バイオポリティクスは、物質的な社会関係に埋め込まれ、それによって活気づけられる、異質で、時には矛盾する力、言説、制度、法律、実践の複合的な混合物である」と主張している。[ 24 ]バイオポリティクスは、「生命が生物化され、政治が生物化され、生物学が政治化される」ように、生物学と政治の融合と混合を表すだけでなく、経済との融合も表している。彼らは、現代のバイオポリティクスには少なくとも3つの主要な流れがあると主張している。アントニオ・ネグリ、ジョルジョ・アガンベン、ロベルト・エスポジートなどの理論家に代表されるフランスとイタリアの解釈では、新自由主義が政治と生命を経済化する方法に焦点が当てられている。反対に、アングロ・アメリカの流れは、生命の生物化により焦点を当てている。科学と技術の問題は、ニコラス・ローズの研究で強調されているこれらのテキストの中心である。[ 25 ] 3つ目の流れは、アキレ・ムベンベの著作に由来するネクロポリティクスによって表される。ムベンベは、イタリアの伝統で強調されている2つの生命の階級（ビオスとゾーエ）の規範的区別を取り上げ、それをフーコーが有名なバイオポリティクスの「死の機能」と呼んだものと組み合わせる。 [ 26 ]エッセイの中で、ムベンベは植民地体制がいかにして被植民地の人々を「死の世界」に服従させるかを論じ、ガザ地区での生活を例に挙げている。[ 27 ]ジャスビル・プアールなどの他の研究者は、ネクロパワーを用いて、イスラエルの植民地機構がいかにして戦略的にパレスチナ人を弱体化させ、傷つけることによってパレスチナ人を支配し続けているかを検証している。[ 28 ]「死の世界」、「歩く死体」、「緩慢な死」といった概念を伴うこの死の政治的転換は、[ 29 ]脱植民地主義 の理論[ 30 ]やクィア理論[ 31 ]で人気を博している。
イタリアの哲学者で法理論家のジョルジョ・アガンベンの生政治論は、フーコーの理論を批判し、前任者の想定は単純化しすぎていて法的枠組みが欠けていると指摘している。[ 32 ]アガンベンの生政治論は、自然生命、政治生命、裸の生命という3種類の生命の区別に基づいており、生政治論の起源を古代ギリシャに遡り、近代に焦点を当てたフーコーの考え方とは対照的である。古代ギリシャ哲学では、生命の形態を意味するbíosと、生物的存在の事実そのもの、つまり裸の生命として知られるzoēの分離が詳細に説明されている。この区別は、殺すことはできても生贄に捧げることはできないホモ・サケルという古代ローマ法と類似している。
アガンベンは、主権者（国家）は自己を再生産するために、剥き出しの生命（ホモ・サケル）を絶えず生み出す必要があると理論づけ、バイオポリティクスを支配を維持するための道具として用いている。 [ 33 ]アガンベンのバイオポリティクスの考え方は、最終的には「例外状態」の理論へと行き着き、囚人などの社会内の特定の集団は、基本的な人権（裁判も政治生活もなし、剥き出しの生命）から排除される。バイオポリティクスのこの暗い側面は、しばしば暴力的に一部の生命を一般の人々から排除し、人間以下とみなすことを媒介する。[ 34 ]
2000年代初頭から、イタリアの哲学者ロベルト・エスポジートは、生命政治哲学の否定的傾向に対抗しようと試みてきた。[ 35 ]彼は、現代の生命政治体制は、他の生命を否定することによって生命を守るように設計された一連の否定的免疫装置によって定義されると主張する。エスポジートは、『Immunitas: The Protection and Negation of Life』（2002年、2011年）で、この装置の生物医学的側面を考察している。 [ 36 ]そして、『Bíos: Biopolitics and Philosophy』 （2004年、2008年）では、生命政治思想の歴史の系譜学的研究を行っている。彼は、生命政治的統治性と生命権力を生命に対する支配と制御と見なすジョルジョ・アガンベンを含むフーコーの多くの解釈者の「否定的生命政治」とは反対に、生命政治を「肯定的」な方法で異なるように想像する必要があると主張する。[ 37 ]生命を支配する政治ではなく、生命の政治においては、生命の可能性が育まれ、代替的な存在形態が花開くことができる。[ 38 ]
エスポジートは『政治と否定：肯定哲学のために』 （2019年）で肯定哲学の問題に再び取り組み、その後、人間の生活と制度の関係に関する一連の研究でそれを応用している。[ 39 ]彼は、両者は互いに対立するものではなく、制度は生活の制度化力において重要なニーズを満たすと主張している。シリーズ最終巻である『Vitam Instituere』 （2025年）では、ローマ法の「 institution vitae 」の概念を展開し、政治を制度化力として捉えるために使用できると主張している。[ 40 ]
フーコーの生権力の変形として解釈される生政治は、ポストコロニアル研究の分野で実質的な概念であることが証明されている。フーコーの用語は、権力（政治的、経済的、司法的など）と個人の身体的自律性との交点を指す。[ 41 ]ポストコロニアル理論家によれば、植民地の状況には、植民者の政治的権威を強化するさまざまな権力メカニズムが存在する。したがって、生政治とは、植民地勢力が政治的権力を利用して、抑圧され従属的な立場にある被植民者の身体的自律性を規制および制御する手段である。エドワード・サイードは著書『オリエンタリズム』の中で、植民地勢力が言説的手段を通じて、居住する被植民社会との関係を合理化する手段、そしてこれらの言説が現代の東洋の描写にどのように影響を与え続けているかを分析した。[ 42 ]フランツ・ファノンは、主観性に関する理論に精神分析的枠組みを適用し、植民地化された人々の主観性は、植民地支配者の抑圧的な政治権力と絶えず対話しており、エディプス的な父子関係を反映していると主張した。[ 43 ]ファノン自身はこの用語を使用していないが、彼の著作は植民地におけるバイオポリティクスの概念化における重要な発展として引用されている。[ 44 ]マヤ・ミクダシは、著書『セクスタリアニズム』の中で、この概念をフランス委任統治下のレバノン国家の組織に適用している。そこでは、宗派の分類と市民権法内の特定のカテゴリーが、植民地支配者の視点から見た望ましい家族関係と婚姻関係のビジョンを強制していた。[ 45 ]
学者たちは、生物政治学的分析をアパルトヘイトの空間的遺産にまで拡張してきた。アリ・リダ・カーンの2026年の博士論文では、ケープタウンを「アーカイブと実験室」として考察し、アパルトヘイト時代の空間計画、学生運動、感情的な雰囲気が、ポストコロニアル都市における幸福とウェルビーイングの生物政治的管理を構造化していることを示している。[ 46 ]
1つの用法は、生物学と政治学を関連付ける相互作用と学際的研究に関するものであり、[ 47 ]主に生物学と政治行動の関係の研究である。[ 48 ]これらの研究のほとんどは、3つの基本的な側面で一致している。第一に、調査の対象は主に政治行動であり、これは（これが根底にある前提であるが）客観的に証明可能な生物学的要因によって大きく引き起こされる。例えば、生物学と政治的志向の関係、また党派性や投票行動の生物学的相関関係などである。[ 49 ] （社会生物学も参照。）ここで、エルンスト・ヘッケルの有名な命題「政治は応用生物学である」に注目してほしい。[ 50 ]
もう1つの一般的な使用法は、バイオテクノロジー革命に対するさまざまな立場を反映したり、擁護したりする政治的スペクトルによるものです。[ 51 ] [ 52 ]
あまり一般的ではない例としては、バイオリージョナリズムの環境政治において時折見られるものがある。