政治体

西洋における「政治体」の概念は、もともと集合体として捉えられた人間社会を意味し、古代ギリシャ・ローマ哲学に起源を持つ。^{[ 6 ]}一般的な比喩は紀元前6世紀に現れ、アテナイの政治家ソロンと詩人テオグニスが都市（ポリス）を生物学的に「妊娠」または「傷ついた」と表現した。^{[ 7 ]}プラトンの『国家』は、その最も影響力のある定式化の一つを提供した。^{[ 8 ]}しかし、この用語自体（古代ギリシア語ではτῆς πόλεως σῶμα、tēs poleōs soma、「国家の身体」）は、ヘレニズム時代の初め、紀元前4世紀後半のアテナイの弁論家ディナルコスとヒュペレイデスによって初めてそのように登場した。^{[ 9 ]}これらの初期の定式化では、政治体の解剖学的詳細は比較的限定的であった。ギリシャの思想家は通常、統治者を身体の頭と区別し、政治的停滞、すなわち国家の危機を生物学的疾患に例えることに限定していた。^{[ 10 ]}

ローマ共和国の政治思想において、政治体というイメージは中心的な位置を占めており、ローマ人は「身体」の解剖学を詳細に発展させ、神経、「血液、呼吸、手足、臓器」を与えた最初の民族であった。^{[ 11 ]}この概念の起源は、紀元前495年から493年にかけて平民階級がローマから一時的に離脱した最初のセセシオ・プレビスに関連して語られた、イソップ寓話「腹と手足」の政治化されたバージョンと特に結びついていた。 ^{[ 12 ] [ 13 ]}ローマの歴史家リウィウスの記述によれば、元老院議員が平民に比喩を用いて状況を説明した。ローマの身体のさまざまな構成要素は、「胃袋」である貴族が自分たちの労働を消費するだけで何も見返りを与えないことに怒っていた。しかし、彼らが離脱すると、彼らは衰弱し、胃の消化が彼らに生命エネルギーを与えていたことに気づいた。この話に納得した平民たちはローマに戻り、ローマの身体は完全な機能を取り戻した。この伝説は「現存する共和制の政治体に関する言説のほぼすべて」の典型となった。^{[ 12 ]}

共和政末期の雄弁家たちはこのイメージをさらに発展させ、ローマの諸制度への攻撃を共和政の身体の切断になぞらえた。紀元前59年の第一次三頭政治の際、キケロはローマ国家を「新しい種類の病気で死にかけている」と表現した。^{[ 14 ]} 紀元60年代の帝政初期に書かれたルカヌスの『ファルサリア』には、このようなイメージが溢れている。独裁者スッラを、腐敗した手足を切り取る過程でローマの政治体を虐殺した制御不能な外科医として描き、ルカヌスは生々しい有機的な言葉を用いて、ローマ共和政の衰退を文字通りの腐敗の過程として描写し、その海や川が血と残骸で窒息していく様子を描写した。^{[ 15 ]}

政治体の比喩は、西ローマ帝国の崩壊後も使われ続けた。^{[ 8 ]}西方ではアルファラビウスとして知られる新プラトン主義のイスラム哲学者アル・ファラビは、著書『完全なる国家』（940年頃）でこの比喩について論じ、「優れた都市は、動物の生命を完全なものにするためにすべての肢体が協力する、完全で健康な身体に似ている」と述べている。^{[ 16 ]}ジョン・オブ・ソールズベリーは、1159年頃の著書『ポリクラティクス』で、これを中世盛期のラテン語で決定的な形にした。王は身体の頭、司祭は魂、評議員は心臓、目、耳、舌は法の長官、片方の手は軍隊で武器を持ち、もう片方の手は武器を持たない王国の司法、身体の足は一般市民であった。体の各部位にはそれぞれ使命があり、それぞれが体全体の利益のために調和して働く義務を負っていた。^{[ 17 ]}

中世後期には、実在の個人の集まりで構成される法人という概念が、政治体という概念に司法上の意義を与えた。 ^{[ 18 ]}法人はローマ帝国法においてuniversitasという名で出現し、ウルピアヌスに帰せられるこの概念の定式化は、初期ビザンツ時代の6世紀のユスティニアヌス1世のDigestにまとめられた。^{[ 19 ]} Digestは、ユスティニアヌスのCorpus Juris Civilisの他の部分とともに、 11 世紀から注釈者によって復元され注釈が加えられると、中世の民法の基礎となった。 ^{[ 20 ]}注釈者の 13 世紀の後継者である注釈者、特にバルドゥス・デ・ウバルディスが、法人をpersona ficta、つまり架空の人物として発展させ、その概念を人間社会全体に適用した。^{[ 18 ]}

法学者の先駆者であるザクソフェラートのバルトルスが法人を本質的に法的な観点から捉えたのに対し、バルドゥスは法人理論を古代の生物学的かつ政治的な概念である政治体と明確に結びつけた。バルドゥスにとって、人間はアリストテレス的な意味で「政治的動物」であるだけでなく、民衆全体、すなわち民衆の身体自体が一種の政治的動物を形成していた。民衆は「あらゆる動物が自身の精神と魂によって支配されているように、その存在の一部として統治を持っている」^{[ 21 ]} 。バルドゥスは政治体を国家または王国であるレプブリカと同一視し、「死ぬことはなく、そのため相続人がいないと言われている。なぜならそれは常にそれ自体の中で生き続けるからである」 ^{[ 22 ]}と述べた。ここから、政治体のイメージは中世の想像力の中で重要な位置を占めるようになった。例えば、 14世紀初頭に執筆したダンテは、『神曲』天国篇第18歌で、ローマ帝国を魂でできた鷲の形をした法人として描いている。^{[ 23 ]}フランスの宮廷作家クリスティーヌ・ド・ピザンは、著書『政治体の書』（1407年）でこの概念について詳しく論じている。^{[ 24 ]}

法人理論を通じて法的な用語で表現された政治体の概念は、キリストの神秘体である教会の神学的概念であるcorpus mysticumとも自然に比較された。人民をcorpus mysticumとするという概念は、バルドゥスにも登場し^{[ 25 ]} 、フランス王国がcorpus mysticumであるという考えは、中世後期のフランス法学の重要な部分を形成した。ジャン・ド・テッレヴェルメイユは、1418～19 年頃にフランスの継承法は「王国の市民または神秘体全体」によって確立されたと述べ、 1489 年のパリ高等法院は、聖職者と俗人の両方で構成され、「国王の体」を代表する「神秘体」であると自らを宣言した^{[ 26 ]} 。少なくとも 14 世紀から、フランス国王は政治体と神秘的に結婚しているという教義が発展した。 1547年のヘンリー2世の戴冠式で、彼は「王国と厳かに結婚した」と言われている。^{[ 27 ]}イギリスの法学者ジョン・フォーテスキューも、著書『 De Laudibus Legum Angliae 』（1470年頃）の中で「神秘体」に言及している。肉体が「神経によって結び付けられている」のと同様に、王国の神秘体は法律によって結び付けられており、

肉体が胚から成長し、一人の頭によって統制されるように、王国も人々から発生し、一人の頭によって統治される神秘体として存在する。 ^{[ 28 ]}

ジェームズ1世は、バージニアの第2勅許状、およびプリマス勅許状とマサチューセッツ勅許状の両方で、政治体を与えた。^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]}

国王の二つの身体の教義とは別に、王国全体を政治体とみなす従来のイメージもスチュアート朝イングランドで使われ続けていた。ジェームズ1世は国王の職務を「身体に対する頭の職務」になぞらえた。^{[ 49 ]}しかし、1642年にイングランド内戦が勃発すると、ウィリアム・ブリッジなどの議会派は、 「統治権力」は本来「国民全体または政治体」に属し、国民はそれを君主から取り消すことができると主張した。^{[ 50 ]} 1649年のチャールズ1世の処刑により、この概念全体を根本的に見直す必要が生じた。^{[ 51 ]} 1651年、トーマス・ホッブズの『リヴァイアサン』はこの点で決定的な貢献をし、この概念を復活させ、新たな特徴を与えた。ホッブズは議会主義者に対して、主権は絶対的なものであり、その頭が人民の身体よりも「権力が劣る」ことは決してあり得ないと主張した。しかし、王権絶対主義者に対しては、社会契約の考え方を展開し、政治体であるリヴァイアサン、すなわち「死すべき神」は、人民が主権者を構成するという当初の決定から生じたものであり、自然なものではなく、架空で人工的なものであると強調した。^{[ 52 ] [ 53 ]}

ホッブズの政治体論は、後世の政治思想家たちに重要な影響を与え、彼らはそれを繰り返し、また修正した。共和制の支持者たちは、議会制モデルを擁護するために、この比喩の別の表現を提示した。ジェームズ・ハリントンは、1656年の著書『オセアナの共和制』の中で、「模範政府の実現は 、政治解剖学に他ならない」と主張し、それは「秩序ある共和制のあらゆる機能に必要な筋肉、神経、動脈、骨のすべてを包含しなければならない」と述べた。ハリントンは、ウィリアム・ハーヴェイによる循環器系の発見を引用し、政治体を政治的循環の動的なシステムとして提示し、例えば、彼が理想とする二院制議会を人間の心臓の心室に例えた。ホッブズとは対照的に、「頭」は再び人民に依存するようになった。法の執行は法そのものに従わなければならず、「リヴァイアサンは、法を執行する手や剣が法の上にあるのではなく、法の中にあることを知るだろう」^{[ 54 ]} 。ドイツでは、サミュエル・フォン・プーフェンドルフが、国家の起源を社会契約として説明するホッブズの説明を要約したが、人格の概念を拡張し、国家は単なる強制力ではなく、理性的な性質を持つ特定の道徳的人格でなければならないと主張した^{[ 55 ] 。}

18世紀、ホッブズの国家を人工的な政治体とみなす理論は、イギリスとヨーロッパ大陸の両方で広く受け入れられた。^{[ 56 ]} 後にマサチューセッツのイギリス総督となり、アメリカの自由の提唱者となったトーマス・ポウナルは、1752年の著書『政治原理』でホッブズの理論を援用し、「政治体全体」は「一人の人格」として捉えられるべきであり、国家は「別個の人格であり独立している」と主張した。^{[ 57 ]}ほぼ同時期に、スイスの法学者エマー・ド・ヴァッテルは、「国家は政治体であり、独自の「理解力と意志」を持つ「道徳的人格」であると宣言し、この主張は国際法として受け入れられるようになった。^{[ 58 ]} 

政治体の有機的な理解と、その人工的な性格を強調する理論との間の緊張関係は、この時期のイギリスの政治論争におけるテーマとなった。アメリカ独立戦争中の1780年に執筆したイギリスの改革派ジョン・カートライトは、保守派のレトリックにおける生物学的類推の使用を否定するために、政治体の人工的で不滅な性格を強調した。彼は、政治体は人間の身体よりも「憲法の泉の適切な作用と反作用」によって作動する機械として捉える方が適切だと主張し、「政治体」を「不注意な比喩表現」と呼んだ。「それは物質的なものではなく、地の塵から形成されたものでもない。それは純粋に知的なものであり、その生命の源は真理である。」^{[ 59 ]}