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現代異教主義は、ネオペイガニズム[ 1 ]やコンテンポラリーペイガニズム[ 2 ]とも呼ばれ、ヨーロッパ、北アフリカ、近東の先住民族の信仰に様々な影響を受けた新しい宗教運動の総称である。いくつかの共通点はあるものの、現代の異教運動は多様であり、単一の信仰、慣習、宗教文書を共有していない[ 3 ]。宗教学者は、この現象を異なる宗教に分かれた運動として研究する一方、ネオペイガニズムを様々な宗派を持つ分散型の宗教として研究する者もいる。
信者はキリスト教以前の民俗や民族誌の資料をさまざまな程度で利用しており、その多くは完全に現代的な精神性を信奉している一方、先史時代の信仰に依拠したり、先住民の宗教をできる限り正確に復活させようと試みる者もいる。[ 4 ]現代の異教運動は、歴史的な異教の宗教を復活させようとする再構築運動から、さまざまな宗教や哲学の要素を歴史的な異教と融合させる折衷運動まで、幅広いスペクトルで説明されることが多い。多神教、アニミズム、汎神論は、異教の神学全体に共通する特徴である。現代の異教徒には、異教に関連する美徳や原則を支持しながら世俗的な世界観を維持する無神論者も含まれる。人間主義的、自然主義的、または世俗的な異教徒は、神々を原型または人生のさまざまなサイクルの有用な比喩として認識したり、魔術を純粋に心理的な実践として再定義したりすることがある。
現代の異教主義はニューエイジ運動と関連付けられており、学者たちは両者の類似点と相違点を強調している。[ 5 ]異教研究の学術分野は1990年代にまとまり始め、それ以前の20年間のばらばらの研究から出現した。
現代異教主義という用語の「正確な定義と適切な使用法についてはかなりの意見の相違がある」。[ 6 ]異教研究の学術分野内ですら、現代異教主義をどのように定義するのが最適かについて合意はない。[ 7 ]ほとんどの学者は、現代異教主義を単一の宗教ではなく、さまざまな宗教の幅広い集合体として説明している。[ 8 ]現代異教主義というカテゴリーは、その構造においてアブラハムの宗教やインドの宗教のカテゴリーと比較できる。[ 9 ]宗教学者のマイケル・F・ストルミスカとグラハム・ハーヴェイが提唱する、異教研究の中で見られる2番目のあまり一般的ではない定義は、現代異教主義を単一の宗教として特徴づけ、ウィッカ、ドルイド教、ヒースンリーなどのグループはその宗派であるとしている。[ 10 ]この見解は、異教運動における神学、宇宙論、倫理、死後の世界、聖日、儀式慣習などの問題において、共通点がほとんどないことから批判されてきた。[ 10 ]
現代の異教主義は、「ヨーロッパ、北アフリカ、近東のユダヤ教以前、キリスト教以前、イスラム教以前の信仰体系に意識的に影響を受けた、現代の宗教的、精神的、魔術的伝統の集合体」と定義されてきた。 [ 2 ]そのため、「非常に多様な現象」ではあるものの、「識別可能な共通要素」が異教運動全体に貫かれていると言われている。[ 2 ]ストルミスカは異教主義を「キリスト教以前のヨーロッパの多神教的で自然崇拝的な異教宗教を復活させ、現代社会の人々のために適応させることに専念する運動」と表現した。 [ 11 ]宗教学者のワウター・ハネグラーフは、異教主義を「第一に、キリスト教が伝統的に偶像崇拝や迷信として非難してきたものが、実際には深遠で意味のある宗教的世界観を表している（または表していた）という確信に基づき、第二に、この世界観に基づく宗教的実践が現代社会で活性化されるべきであるという確信に基づく、現代のあらゆる運動」と特徴づけた。[ 12 ]
さまざまな異教の宗教間の関係について、宗教学者のカリーナ・アイタムルトとスコット・シンプソンは、「人生で異なる道を歩んできたが、依然として多くの目に見える類似点を保持している兄弟姉妹のようなものだ」と述べている。[ 13 ]しかし、これらの異なる信仰の間には多くの「相互影響」があり、多くのグループが他の異教の宗教に影響を与え、また影響を受けてきたため、学者にとってそれらを明確に区別することはより困難になっている。[ 14 ]さまざまな異教の宗教は、学術的には新しい宗教運動として分類されており、[ 15 ]人類学者のキャスリン・ラウントリーは、異教全体を「新しい宗教現象」と表現している。[ 16 ]特に北米の多くの学者は、現代の異教を自然宗教の一形態とみなしている。[ 17 ]
実践者の中には、「異教徒」という用語の使用を完全に避け、「異教徒」や「ウィッカ」など、自分たちの宗教にもっと具体的な名前を使うことを好む人もいます。[ 18 ]これは、 「異教徒」という用語がキリスト教の用語に由来しており、この用語に反対する人々がそれを避けたいと考えているためです。[ 19 ] 「民族宗教」という用語を好む人もいます。1998 年に設立された世界異教徒会議は、すぐにヨーロッパ民族宗教会議(ECER)と改名し、ギリシャ語のethnosや民族学の学術分野との関連性を享受しています。[ 20 ]ヨーロッパの言語的にスラブ語圏では、「土着信仰」という用語が異教の同義語としてよく使われ、ウクライナ語ではRidnovirstvo 、ロシア語ではRodnoverie、ポーランド語ではRodzimowierstwoと表記されます。[ 21 ]一方、これらの地域の多くの実践者は、「ネイティブ・フェイス」を、すべての異教を包含するものではない現代異教のカテゴリーとみなしている。[ 22 ]異教徒が好んで使う他の用語には、「伝統宗教」、「先住民宗教」、「土着宗教」、「再建主義」などがある。[ 19 ]
マイケル・ヨークやプルデンス・ジョーンズなど、異教研究に積極的に取り組む様々な異教徒は、世界観の類似性から、現代の異教運動はキリスト教以前の古代宗教、現存する先住民宗教、ヒンドゥー教、神道、アフリカ系アメリカ人の宗教などの世界宗教と同じ世界的現象の一部として扱うことができると主張してきた。また、これらすべてを「異教」という枠組みに含めることができるとも示唆している。[ 23 ]このアプローチは、宗教研究の多くの専門家から批判的に受け止められている。[ 24 ]批判者たちは、このような主張は、非常に大きな違いのある信仰体系をひとまとめにすることで分析的学問に問題を引き起こし、この用語は、運動を世界舞台で実際よりもはるかに大きく見せることで現代の異教徒の利益に資すると指摘している。[ 25 ]ドイル・ホワイトは、サハラ以南のアフリカやアメリカ大陸など、世界の他の地域のキリスト教以前の信仰体系に由来する現代の宗教は、 「根本的にヨーロッパ中心主義的」な現代の異教運動の一部とは見なせないと述べている。[ 2 ]同様に、ストルミスカは、現代の異教主義は世界の先住民の信仰体系と混同されるべきではないと強調している。なぜなら、先住民は植民地主義とその遺産の下で生活しており、一部の異教的世界観は先住民コミュニティのものと類似しているものの、それらは「異なる文化的、言語的、歴史的背景」に由来するからである。[ 26 ]
多くの学者はこの現象を説明するために「ネオペイガニズム」という用語の使用を好んでおり、接頭辞「ネオ」は現代の宗教を古代のキリスト教以前の先駆者と区別する役割を果たしている。[ 27 ]異教徒の中には「ネオペイガニズム」を好む者もおり、この接頭辞は動物犠牲などの慣習を拒否するなど、宗教の改革された性質を伝えていると考えている。[ 27 ]逆に、ほとんどの異教徒は「ネオペイガン」という言葉を使わず、[ 19 ]中には「ネオ」という言葉は、彼らがキリスト教以前の先祖と認識しているものから彼らを不快に切り離すものだと主張して、この言葉に反対する者もいる。[ 18 ]不快感を与えないように、英語圏の多くの学者は「ネオ」の代わりに「モダン」や「コンテンポラリー」という接頭辞を使い始めている。[ 28 ]ロナルド・ハットンやサビーナ・マグリオッコなど、異教研究の学者数名は、現代の運動を、キリスト教以前の信仰体系によく使われる小文字の「paganism」と区別するために、大文字の「Paganism」の使用を強調している。[ 29 ] 2015年、ラウントリーは、この小文字と大文字の区別が異教研究における「現在の慣習」であると意見を述べた。[ 19 ]大文字のPに批判的なのは、ヨークとECER会長のアンドラス・コーバン＝アーセンである。彼らは、単語を大文字にすると、「Paganism」が一般的な宗教カテゴリーではなく、まとまりのある宗教の名前のように見え、ナイーブで不誠実、あるいは運動の自発性と口語的な性質を乱そうとする好ましくない試みとして受け取られると主張する。[ 30 ]
「ネオペイガン」という用語は、19 世紀にルネサンスとロマン主義のヘレノフィルな古典復興運動に言及して造語されました。[ a ] 1930 年代半ばまでに、「ネオペイガン」は、ヤコブ・ヴィルヘルム・ハウアーのドイツ信仰運動やヤン・スタフニウクのポーランドのザドルガなどの新しい宗教運動に適用されましたが、通常は部外者によって、そしてしばしば軽蔑的に使用されました。[ 31 ]ペイガンという自己呼称は、1964 年と 1965 年に魔術研究協会の出版物に登場しました。当時、この用語は米国と英国のウィッカ教徒によって使用されていましたが、より広範なカウンターカルチャーのペイガン運動とは関連していませんでした。現在理解されているようなペイガンとネオペイガンという用語の現代における普及は、主に第一ネオペイガン教会の共同創設者であるオベロン・ゼル＝レイヴンハートに遡る。彼は1967年の『グリーンエッグ』の初期号から、成長しつつある運動に対して両方の用語を使用した。この用法は1970年代のペイガン復興以来一般的となっている。[ 32 ]
ストルミスカによれば、現代の異教徒による「異教徒」という用語の再利用は、「伝統的なキリスト教支配社会」に対する「意図的な反抗行為」として機能し、彼らがそれを「誇りと力」の源として利用することを可能にした。 [ 18 ]彼はこれを、かつては同性愛嫌悪的な侮辱の言葉としてのみ使われていた「クィア」という用語をゲイ解放運動が再利用したことと比較した。[ 18 ]彼は、この用語の魅力の一部は、異教徒に改宗した人々の多くがキリスト教の家庭で育ったという事実にあると示唆し、キリスト教の権威によって「拒絶され、非難されてきた」ものを指す言葉として長い間使われてきた「異教徒」という用語を受け入れることで、改宗者はキリスト教からの「決定的な決別」を「たった一言で要約している」と述べている。[ 33 ]彼はさらに、この用語はロマン主義や19世紀のヨーロッパのナショナリズム文学での描写を通して人気を博し、「ある種の神秘と魅力」を帯びていたと示唆し、[ 34 ]また、現代の異教徒は「異教徒」という言葉を受け入れることで、過去の宗教的不寛容に反抗し、キリスト教以前のヨーロッパの人々を称え、それらの社会の文化的および芸術的業績を強調していると述べています。[ 35 ]
「復興主義的異教徒は過去をロマンチックに捉え、折衷主義的異教徒は未来を理想化すると言えるでしょう。前者の場合、精神的な力と知恵の源泉として過去と繋がる必要性が深く感じられます。後者の場合、古代の源泉から自然の精神性を汲み取り、全人類と共有できるという理想主義的な希望があるのです。」
現代の異教徒の態度は、キリスト教以前の信仰体系の源泉に関して異なっている。[ 37 ]ストルミスカは、異教徒のグループは「連続体に沿って分けられる。一方の端には、特定の民族グループ、言語、または地理的地域の古代の宗教的伝統を可能な限り最大限に再構築することを目指すグループがあり、もう一方の端には、異なる地域、人々、および時代の伝統を自由に融合するグループがある」と指摘している。[ 38 ]ストルミスカは、これら2つの極はそれぞれ再構築主義と折衷主義と呼べると主張している。[ 39 ]再構築主義者は、資料の解釈と適応における革新を完全に否定するわけではないが、資料の方がより高い信憑性を伝えているため強調されるべきだと考えている。[ 38 ]彼らはしばしば、そのようなキリスト教以前の宗教の性質に関する学術的な議論を追っており、再構築主義者の中には学者もいる。[ 38 ]一方、折衷主義の異教徒は、キリスト教以前の過去から一般的なインスピレーションを求め、過去の儀式や伝統を細部にまでこだわって再現しようとはしない。[ 40 ]
再建主義側には、ロムヴァ、ヒースンリー、ローマ伝統主義、ヘレニズムなど、「土着信仰」という呼称を好む運動が位置づけられる。[ 14 ]折衷主義側には、ウィッカ、セレマ、アドニズム、ドルイド教、女神運動、ディスコーディアニズム、ラディカル・フェアリーズが位置づけられている。[ 14 ] ストルミスカはまた、この区分は「アイデンティティの言説」に基づいていると見なすことができ、再建主義者は場所と人々に対する根深い感覚を強調し、折衷主義者は人類と地球に対する普遍性と開放性を受け入れていると示唆している。[ 41 ]
しかしながら、ストルミスカは、この再建主義と折衷主義の区分は「見た目ほど絶対的でも単純でもない」と指摘している。[ 42 ]彼は、ラトビア人のキリスト教以前の宗教を復活させようとする再建主義的異教の一形態であるディエヴトゥリバを例に挙げ、それがルター派から一神教的な焦点と儀式構造を採用することで折衷的な傾向を示していると述べている。[ 42 ]同様に、北スカンジナビアのサーミ人のネオ・シャーマニズムを調査する中で、シヴ・エレン・クラフトは、その宗教は意図としては再建主義的であるにもかかわらず、世界の他の地域のシャーマニズムの伝統から要素を取り入れている点で非常に折衷的であることを強調している。 [ 43 ] デンマークを拠点とする異教の一形態であるアサトロについて論じる中で、マシュー・アムスターは、歴史的正確さの再構築主義的な形態を追求する一方で、アサトロは他の再構築主義グループに共通する民族性への強調を強く避けていたため、アサトロはそのような枠組みに明確には当てはまらないと指摘している。[ 44 ]ウィッカは折衷的な異教の一形態として認識されているが、[ 45 ]ストルミスカは、一部のウィッカ信者が特定の民族的および文化的つながりに焦点を当てることで、より再構築主義的な方向に進み、北欧ウィッカやケルトウィッカなどの変種を発展させてきたとも指摘している。[ 42 ]中央ヨーロッパおよび東ヨーロッパの異教を扱う際に「復元主義」という用語の有用性についても懸念が表明されている。なぜなら、これらの地域の多くの言語では、チェコ語の Historická rekonstrukceやリトアニア語のIstorinė rekonstrukcijaなど、「復元主義」という用語と同義語が、歴史再現という世俗的な趣味を定義するために既に使われているからである。[ 46 ]
現代の異教主義のスペクトルには、生態学的で明確に生態中心主義的な実践が幅広く含まれており、科学的汎神論と重なる場合がある。[ 47 ]異教徒は、自分たちの信念や実践を宗教的自然主義または自然主義哲学の一形態として区別するかもしれない[ 48 ]中には、人文主義的異教徒または無神論的異教徒として活動する者もいる[ 49 ]。
一部の異教徒グループにとって、民族性は宗教の中心であり、一部のグループはメンバーシップを単一の民族グループに限定している。[ 50 ]このアプローチを人種差別の一形態と評する批評家もいる。[ 50 ]他の異教徒グループは、特定の地域の神々が誰でもその崇拝形態に招き入れることができるという考えに基づき、あらゆる民族の人々を受け入れている。[ 51 ]こうしたグループの中には、自分たちがその社会の人々の生まれ変わりだと考えているため、民族的なつながりのない特定の地域のキリスト教以前の信仰体系に特別な親近感を抱いているものもある。 [ 37 ]ヨーロッパ大陸の異教運動では、北米やイギリス諸島の異教運動よりも民族性への注目度が高い。[ 52 ]こうした民族的異教主義は、外国のイデオロギー、グローバリゼーション、コスモポリタニズム、文化の侵食に対する懸念への反応として様々に捉えられてきた。 [ 53 ] [ 54 ]
アイタムルトとシンプソンは、それが「非常に単純化されたモデル」であることを認めつつも、左派志向の異教が北アメリカとイギリス諸島で広く普及し、右派志向の異教が中央ヨーロッパと東ヨーロッパで広く普及しているという主張には「ある程度の真実」があると書いた。[ 15 ]彼らは、後者の地域では、異教徒のグループが「国家、民族集団、または部族の中心性」を強調していると指摘した。[ 13 ]ラウントリーは、「異教の表現を地域に応じて単純に分類できると考えるのは間違いだ」と書いたが、南ヨーロッパの異教に対するカトリックの影響など、いくつかの地域的傾向が見られることを認めた。[ 55 ]
現代の異教徒は、長い間抑圧され、ほとんど完全に消滅寸前まで追い込まれた過去の宗教的伝統を復活させ、再構築し、再解釈している。したがって、ごくわずかな例外を除けば、今日の異教徒は、古代から現代まで途切れることなく受け継がれてきた宗教的伝統を継承しているとは言えない。彼らは、過去の精神性に深い敬意を抱く現代人であり、過去の残滓から新たな宗教、すなわち現代異教主義を創り出し、それを現代の思考様式に合わせて解釈、適応、修正しているのである。
キリスト教以前の信仰体系に触発されているとはいえ、現代の異教主義はそれらの体系と同じ現象ではなく、多くの点でそれらとは大きく異なっている。[ 56 ]ストルミスカは、現代の異教主義は、その内容の一部が古代の源泉に由来しているとしても、「新しい」、「現代的な」宗教運動であると強調している。[ 56 ] 1990年代にアメリカ合衆国で実践された現代の異教主義は、「歴史的なインスピレーションと現代の創造性の融合」と表現されている。[ b ]
折衷的異教主義は教条主義にとらわれない宗教的立場をとるため、情報源を偽典とみなす権威を持つ者はいないと考える可能性がある。[ 57 ]そのため、現代の異教主義は、特に近年、インターネットや印刷媒体で情報と誤情報が共に拡散されたため、偽伝承に陥りやすい。ウィッカ、異教徒、さらには一部の伝統主義者や部族主義者のグループには、「祖母の物語」の歴史がある。これは通常、祖母、祖父、またはその他の高齢の親戚による入信儀式を伴い、その親戚が彼らに何千年にもわたる祖先の秘密の伝統を教えたと言われている。この秘密の知恵はほぼ常に最近の情報源に遡ることができるため、これらの物語の語り手は後に、作り話だったと認めることが多い。[ 58 ]ストルミスカは、現代の異教主義は、世界中で起こっている「伝統的、先住民的、または土着の宗教」を復活させようとする「はるかに大きな現象」の一部と見なすことができると主張している。[ 59 ]
英語ではオシリス・エジプト教団として知られるオルディネ・オシリデオ・エジツィオ（OOE）の事例は、古代の宗教的伝統が過去との連続性を保ちながらどのように生き残ってきたかを示す顕著な例である。セラペウムの破壊後、4世紀にナポリに逃れたアレクサンドリアの神官の一団にルーツを持つOOEは、南イタリアでギリシャ・エジプトの儀式の断片を保存した。[ 60 ]この系譜は、1899年にジュリアーノ・クレメルツ（別名チーロ・フォルミサーノ）がOOEに入会した後に設立したミリアム兄弟団の中心となっている。兄弟団は、OOEの象徴だけでなく儀式の枠組みも受け継いだ。この観点から、OOEが一部の現代の異教徒グループに与えた影響は、復活というよりはむしろ存続の一形態を示している。[ 61 ]
異教徒のグループ間では信仰や慣習が大きく異なりますが、現代の異教の形態のほとんどすべてに共通する一連の中核的な原則があります。[ 62 ]イギリスの学者グラハム・ハーヴェイは、異教徒は「神学に耽ることはめったにない」と指摘しました。[ 63 ]
異教運動の原則の一つは多神教、つまり複数の神々への信仰と崇拝である。[ 62 ] [ 63 ]異教運動の中には、男性と女性の両方の多くの神々が存在し、それぞれが様々な関連性を持ち、自然の力、文化の側面、人間の心理の側面を体現している。[ 64 ]これらの神々は通常、人間の姿で描かれ、人間の欠点を持っていると見なされている。[ 64 ]そのため、彼らは完璧とは見なされず、むしろ賢明で力強い存在として崇拝されている。[ 65 ]異教徒は、このような神々の理解が地球上の生命のダイナミズムを反映しており、ユーモアの表現を可能にしていると感じている。[ 65 ]
異教徒コミュニティでは、これらの多神教の神々は文字通りの存在ではなく、ユングの元型やその他の心理学的構成物として見なされているという見方がある。[ 66 ]また、神々は心理的存在と外的存在の両方を持つという信念を持つ者もいる。[ 67 ]多くの異教徒は、多神教的世界観の採用は西洋社会にとって有益であり、彼らが本質的に抑圧的だと考える支配的な一神教に取って代わると考えている。[ 68 ]実際、多くのアメリカの現代異教徒は、他の宗教よりもコミュニティ内での礼拝の自由、多様性、寛容さが大きいという理由で、最初に自分たちの信仰を受け入れた。[ 69 ]この宗教的多元主義は、現代異教のさまざまな派閥が比較的調和して存在するのに役立ってきた。[ 57 ]ほとんどの異教徒は、宗教的信念に関して「多様性の中の統一」という倫理観を採用している。[ 70 ]
女性の神々の存在は、異教をアブラハム系宗教のほとんどと区別する側面の一つである。[ 67 ]ウィッカでは、男性と女性の神々は通常、二神教の形でバランスが取れている。[ 67 ]多くの異教徒の間では、神々の女性的な側面を自分たちの崇拝や生活に取り入れたいという強い願望があり、それが時に聖なる女性性を崇敬する態度として現れる理由を部分的に説明できる。[ 71 ]
異教には多神教の例外があり、[ 72 ]例えば、レフ・シレンコが推進したウクライナの異教では、ダジボグ神への一神教的な崇拝が行われている。[ 72 ]前述のように、自然主義的な世界観を持つ異教徒は、神々を信じたり、神々と関わったりしない場合もある。異教の宗教は、ヘレニズムの人々が受け入れたハーモニアの概念や、ヒースンリーに見られるウィルドの概念のように、宇宙に遍在する根源的な秩序という形而上学的な概念を一般的に示している。 [ 73 ]
ほとんどの異教徒の世界観の重要な部分は、相互につながった宇宙という全体論的な概念です。これは汎神論または汎内在神論のいずれかの信仰と結びついています。汎神論の体系では、宇宙と神性は同一のものとして考えられ、汎内在神論の体系では、神性は宇宙と一体であると同時に、宇宙を超えたところにも存在します。[ 74 ]異教徒にとって、汎神論とは「神性は自然と切り離せないものであり、神は自然の中に内在する」ことを意味します。[ 57 ]
デニス・D・カーペンターは、汎神論的または汎在神論的な神への信仰が、相互関連性が異教徒の世界観において重要な役割を果たしているという考えにつながったと指摘した。[ 74 ]著名なリクレイミングの女司祭スターホークは、女神中心の異教の魔術の中核は「すべての存在は相互に関連しており、私たちは皆、一つの生命体の一部として宇宙と結びついているという理解。私たちの一人に影響を与えることは、私たち全員に影響を与える」ことだと述べた。[ 75 ]
現代の異教徒運動におけるもう一つの一般的な信仰はアニミズムである。[ 63 ]これは異教徒コミュニティの間で2つの異なる方法で解釈されている。第一に、宇宙のあらゆるものが生命力または霊的なエネルギーを宿しているという信仰を指すことがある。[ 62 ] [ 76 ]対照的に、現代の異教徒の中には、特定の精霊が自然界のさまざまな特徴に宿っており、積極的にコミュニケーションをとることができると信じている人もいる。一部の異教徒は、岩、植物、木、動物に宿る精霊、および霊的な助け手またはガイドとして働くことができるパワーアニマルまたは動物の精霊とのコミュニケーションを経験したと報告している。[ 77 ]
アニミズムはキリスト教以前のヨーロッパの多くの宗教に共通する概念でもあり、現代の異教徒はそれを取り入れることで「原始的な世界観に再び入り込み」、「ほとんどの西洋人にとって幼少期以降は不可能な」宇宙観に参加しようとしている。[ 78 ]
すべての異教運動は、神の意志の主要な源泉としての自然の神性、そして人間が自然界の一員であり、すべての生命と地球そのものと血縁関係にあることを非常に重視している。異教神学のアニミズム的側面は、人間や有機生命体だけでなく、すべてのものに魂があると主張しており、この絆は山や川、木々や野生動物にも及ぶ。その結果、異教徒は、特定の宗教運動の時代に関係なく、自分たちの精神性の本質は古く、時代を超越していると信じている。そのため、自然の美しさのある場所は、古代ケルト人のネメトンのように、神聖で儀式に理想的な場所として扱われる。 [ 79 ]
多くの異教徒は、異なる土地や文化にはそれぞれ独自の自然宗教があり、神性に関する多くの正当な解釈が存在すると考えており、したがって宗教的排他主義を拒否している。異教徒コミュニティは政治的見解において非常に多様であり、政治的スペクトル全体に及んでいるが、環境保護主義はしばしば共通の特徴となっている。[ 80 ]また、このような見解から、多くの異教徒は地球を母なる大地として崇拝しており、古代ギリシャの大地の女神にちなんでガイアと呼ばれることが多い。 [ 81 ]
異教の儀式は、公の場でも私的な場でも行われることがある。[ 73 ]現代の異教の儀式は、一般的に「意識の変容状態や考え方の変化を促す」ことを目的としている。[ 82 ]異教徒は、そのような意識の変容状態を誘発するために、太鼓、視覚化、詠唱、歌、踊り、瞑想などの要素を用いる。[ 82 ]アメリカの民俗学者サビーナ・マグリオッコは、カリフォルニアでの民族誌的フィールドワークに基づいて、特定の異教の信仰は「宗教的恍惚状態中に経験することから生じる」と結論づけた。[ 83 ]
社会学者のマーゴット・アドラーは、北米改革ドルイド教やエリシアン運動など、いくつかの異教徒グループが、儀式を完全に真剣で厳粛なものにするのではなく、遊びを多く取り入れていることを強調した。彼女は、「異教徒コミュニティは、ユーモア、喜び、解放、さらには愚かさやとんでもないことを、霊的経験の正当な部分として探求している数少ない霊的コミュニティの1つである」と主張する人もいるだろうと指摘した。[ 84 ]
家庭での礼拝は通常、家庭で行われ、個人または家族グループによって行われます。[ 85 ]通常、パン、ケーキ、花、果物、牛乳、ビール、ワインなどの供物が神々の像に捧げられ、祈りや歌、ろうそくや香の点火が伴います。[ 85 ] このように、一般的な異教の信仰行為は、ヒンドゥー教、仏教、神道、ローマ・カトリック、正教会の同様の行為と比較されてきましたが、プロテスタント、ユダヤ教、イスラム教のそれとは対照的です。[ 86 ]動物の犠牲はヨーロッパのキリスト教以前の儀式の一般的な部分でした が、現代の異教ではめったに行われません。[ 85 ]
異教の公的な儀式は一般的に暦に基づいているが、[ 73 ]異教徒が基礎とするキリスト教以前の祭りはヨーロッパ各地で異なっていた。[ 87 ]それにもかかわらず、ほとんどすべての異教の宗教に共通しているのは、農業サイクルと死者への敬意を重視することである。[ 85 ]一般的な異教の祭りには、夏至と冬至、春の始まりと収穫を祝う祭りがある。[ 73 ]ウィッカとドルイド教では、通常8つの季節の祭りを含む「年の輪」が開発されている。[ 85 ]
現代の異教徒の「かなりの数」が、魔法の儀式や呪文を信じている。 [ 88 ]それを信じる人々の間でも、魔法とは何かについてさまざまな見解がある。多くの現代の異教徒は、セレマの創始者であるアレイスター・クロウリーが提示した魔法の定義、「意志に従って変化を引き起こす科学と芸術」に固執している。また、儀式魔術師ディオン・フォーチュンが提示したとされる関連する定義、「魔法とは、意志に従って意識を変える芸術と科学である」も多くの人に受け入れられている。[ 88 ]
魔術を実践する人々の中には、ウィッカ教徒、ネオペイガンの魔女を自称する人々、そして儀式魔術やフリーメイソンの儀式に少なくとも部分的に基づいた復興主義的ネオドルイド教の実践者などがいる。[ 89 ]
近代を通じて、異教の普及、復活、または新たな形態についての議論が存在してきた。20世紀以前、キリスト教の諸機関は、キリスト教、ユダヤ教、そして18世紀以降はイスラム教以外のすべてのものを指す言葉として異教を頻繁に用いていた。彼らは異教を偶像崇拝、魔術、そして「偽りの宗教」という一般的な概念と結びつけることが多く、例えばカトリックとプロテスタントがお互いを異教徒だと非難し合う原因となった。[ 90 ]さまざまな民間信仰が定期的に異教とレッテルを貼られ、教会はそれらを排除すべきだと要求してきた。[ 91 ]西洋の異教に対する態度は、近世初期に徐々に変化した。その理由の一つは、貿易、キリスト教の宣教、植民地化を通じてヨーロッパ以外の地域との接触が増加したことである。他の文化についての知識が増えると、それらの慣習が宗教の定義に当てはまるかどうかという疑問が生じ、異教は進歩という概念に組み込まれ、低レベルで未発達な宗教形態として位置づけられた。[ 92 ]変化のもう一つの理由は、ヘルメス・トリスメギストスに帰せられるような古代の著作が流通したことである。これにより、異教主義は一部のヨーロッパ人が自己同一視し始めた知的立場となり、遅くとも15世紀には、ギリシャ・ローマの多神教の新しい形態を確立しようとしたゲミストス・プレトンのような人物が現れた。 [ 92 ]ゲミストス・プレトンはコジモ・デ・メディチ に影響を与え、フィレンツェの新プラトン主義アカデミーを設立させ、その結果、ユリウス・ポンポニウス・ラエトゥス（プレトンの弟子）も復興を提唱し[ 93 ] 、ローマのアカデミーを設立し、そこではローマの誕生日とロムルスの誕生日が密かに祝われた。[ 94 ] [ 95 ]アカデミーは1468年に教皇パウルス2世が 一部の会員の逮捕と処刑を命じたことで解散したが、教皇シクストゥス4世はラエトゥスにアカデミーを再開することを許可し、 1527年のローマ略奪まで続いた。
異教への肯定的な同一視は、啓蒙時代とロマン主義の思想に根ざしたキリスト教と組織宗教への批判と結びついた18世紀と19世紀に、より一般的になった。この時期の異教へのアプローチは様々であった。フリードリヒ・シラーの1788年の詩「ギリシャの神々」は、古代ギリシャの宗教をキリスト教に代わる強力な選択肢として提示しているが、他の人々は、ジャン＝ジャック・ルソーとよく関連付けられる高貴な野蛮人の概念を通して異教に関心を持った。[ 92 ]フランス革命と第一共和政の間、一部の著名人は、世界観に異教のテーマを取り入れた。明確な例としては、ガブリエル・アンドレ・オークレールが挙げられ、彼はキリスト教と啓蒙主義の無神論の両方に反論し、異教の儀式を行い、著書『異教』（1799年）で異教の宗教性の復活を主張した。[ 96 ]
現代の異教運動の起源の一つは、18 世紀から 19 世紀にかけてヨーロッパで発展したロマン主義運動と民族解放運動にある。[ 97 ]ヨハン・ゴットフリート・ヘルダーやヤーコプ・グリムといった学者によるヨーロッパの民俗習慣や文化に関する研究の出版は、これらの主題への関心の高まりと文化的自己意識の増大をもたらした。[ 97 ]当時、こうした民俗習慣のほとんどすべてがキリスト教以前の時代の名残であると一般的に信じられていた。[ 98 ]これらの考え方は、これらの世紀にヨーロッパからの移民によって北アメリカにも輸出された。[ 98 ]
18世紀のロマン主義運動は、古ゲール語と古ノルド語の文学と詩の再発見につながった。19世紀には、ヴィクトリア朝時代のイギリス[ 99 ]とスカンジナビアにおけるヴァイキング復興、そしてドイツにおける民族主義運動によって、ゲルマン異教への関心が急激に高まった。これらの潮流は、民俗学とオカルトに対するロマン主義者の関心、大衆文学における異教的テーマの広範な出現、そしてナショナリズムの台頭と同時期に起こった[ 100 ] 。
現代異教の台頭は、現代社会における宗教の自由の拡大と宗教的多様性への寛容の高まりの結果であると同時に、その指標でもある。こうした自由と寛容は、過去数世紀にわたりキリスト教当局が服従と参加を強制するために振るった、時に抑圧的な権力が抑制されたことによって可能になった。言い換えれば、現代異教は、現代の多文化主義と社会多元主義が生み出した、いわば「幸せな継子」の一つと言えるだろう。
近代異教の台頭は、ヨーロッパや北アメリカの多くの地域でキリスト教が衰退したこと[ 98 ] 、そしてそれに伴い宗教的強制の減少と宗教の自由が拡大したことによって促進された。これにより、人々はより幅広い精神的な選択肢を探求し、法的迫害を受けずに活動できる宗教組織を形成できるようになった[ 102 ] 。
歴史家のロナルド・ハットンは、20世紀のネオペイガニズムの多くのモチーフは、アマチュア民俗学者、人気作家、詩人、政治的急進派、オルタナティブなライフスタイル実践者の作品を通して、ヴィクトリア朝後期からエドワード朝時代（場合によっては1920年代まで）のユートピア的で神秘的なカウンターカルチャーに遡ることができると主張している。
20世紀の近代異教運動が広まる以前、自らを異教徒と認識した注目すべき例として、スー族の作家ジトカラサのエッセイ「なぜ私は異教徒なのか」が挙げられる。 1902年にアトランティック・マンスリー誌に掲載されたこのエッセイで、ネイティブアメリカンの活動家であり作家でもあるジトカラサは、キリスト教（「新しい迷信」と呼ばれている）を拒否し、大いなる精霊によって体現される自然との調和を支持する理由を概説した。彼女はさらに、母親がスー族の宗教を捨てたこと、そして「ネイティブの説教者」が彼女を村の教会に通わせようとしたものの失敗に終わったことを語っている。[ 103 ]
1920年代、マーガレット・マレーは、秘密の異教宗教が教会裁判所と世俗裁判所によって行われた魔女狩りを生き延びたという説を唱えた。現在、歴史家たちはマレーの説を否定している。なぜなら、彼女は魔女として告発された人々の証言の類似性に部分的に基づいてこの説を唱えたが、そのような類似性は実際には、尋問官が使用した魔女狩りマニュアルに定められた一連の標準的な質問があったことに由来すると考えられているからである。[ 104 ]
1800年代から1900年代への過渡期には、考古学者ジャコモ・ボーニやローマの秘教的なサークルによって、異教ローマの儀式をイタリアの国民的アイデンティティに取り入れようとする試みが行われた。
1927年、哲学者で秘教主義者のジュリアス・エヴォラは、ローマで「グルッポ・ディ・ウル」を設立し、その機関誌「ウル」 （1927～1928年）を創刊した。この機関誌にはアルトゥーロ・レギーニなどの人物が参加していた。1928年、エヴォラは「インペリアリスモ・パガーノ」を出版し、ラテラノ条約に反対するイタリアの政治的異教主義を提唱した。この機関誌は1929年に「クルール」として復刊された。
1929年にクルールで出版された、東洋学者レオーネ・カエターニによるものとされる謎の文書は、イタリアの第一次世界大戦での勝利とファシズムの台頭はエトルリア・ローマの儀式に影響を受けたと示唆している。[ 105 ]
1960年代と1970年代には、アメリカ合衆国とアイスランドで、ネオ・ドルイド教が復活し、現代ゲルマン異教が台頭した。1970年代には、ウィッカはフェミニズムの影響を強く受け、ダイアニック・ウィッカとして知られる折衷的な女神崇拝運動が生まれた。[ 106 ] 1979年にマーゴット・アドラーの『Drawing Down the Moon』とスターホークの『The Spiral Dance』が出版され、異教に対する世間の認識に新たな章が開かれた。[ 107 ] 1980年代には、大規模な異教徒の集会や祭りが成長し広まるにつれて、ウィッカの公的な形態はさらに多様化し、ニューエイジやカウンターカルチャー運動の影響を強く受けた折衷的な下位宗派が生まれた。これらの開放的で非構造的または緩やかな構造の伝統は、秘密主義と秘儀伝承の系譜を重視する英国の伝統的なウィッカとは対照的である。[ 108 ]
1998年、キリスト教以前の宗教や復興主義的な宗教を保護する目的でECER （欧州民族宗教会議）が設立されました。 [ 109 ]この組織に所属する団体の中には、さまざまな団体と協力して神殿を建設したり、儀式やイベントを企画したりすることで、異教の復興に貢献しているところもあります。
ファシズム崩壊後、キリスト教以前のローマの精神性への関心は、主にジュリアス・エヴォラによって高められた。1970年代には、エヴォラとつながりのある若者の間で、異教ローマ文化やウル・グループへの関心が再び高まった。彼はまた、仏教、ヒンドゥー教、性魔術といった非ローマ的な宗教概念も紹介した。
グルッポ・デイ・ディオスクーリはローマ、ナポリ、メッシーナで結成され、4冊のパンフレットを出版した後、公の場から姿を消したが、1969年から活動を続け、創設者が2000年に亡くなった後もイタリア各地で活動を続けた。
1972年にレナート・デル・ポンテによってジェノヴァで創刊されたエヴォリアの雑誌『アルトス』は、ローマの宗教に大きな関心を示していた。1984年には、グルッポ・アルクスがメッシーナのディオスクロイ運動を復活させ、ピタゴラス協会は1984年から1988年にかけてカラブリアとシチリアで一時的に活動を再開し、 『イグヘイア』を発行した。
その他の出版物としては、異教研究に関する著作を多数発表したジェノヴァの雑誌『イル・バジリスコ』（1979年～1989年）や、高水準のローマ異教研究誌とみなされていた『ポリティカ・ロマーナ』（1994年～2004年）などがある。著名な人物の一人に俳優のロベルト・コルビレットがいたが、彼は1999年に謎の火災で亡くなった。
1980年代と1990年代には、本格的な学術研究や復興主義的な異教の伝統への関心が高まった。1990年代のインターネットの確立と成長は、これらの運動やその他の異教運動の急速な成長をもたらした。[ 108 ] 1991年の旧ソ連崩壊の頃には、ロシアおよびその他多くの新しく独立した国家で信教の自由が法的に確立され、キリスト教と非キリスト教の両方の宗教の成長が可能になった。[ 110 ]
折衷的な伝統とは対照的に、多神教復興主義者は、民話、歌、祈り、そして歴史的記録からの復元に基づいて、文化的に固有の民族的伝統を実践している。ヘレニズム、ローマ、ケメト、ケルト、ゲルマン、グアンチェ、バルト、スラブの復興主義者は、それぞれ古代ギリシャ、古代ローマ、古代エジプト、ケルト人、ゲルマン民族、グアンチェ人、バルト人、スラブ人の慣習と信仰を保存し、復活させることを目指している。[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]
異教信仰（ゲルマン新異教とも呼ばれる）は、ゲルマン語圏ヨーロッパの歴史的な宗教、文化、文学に基づいた現代の異教の伝統の集合体を指す。異教信仰は、歴史的なゲルマン語話者の子孫が現在住んでいる北西ヨーロッパ、北アメリカ、オーストララシアに広がっている。[ 114 ]
多くの異教徒グループは、北欧神話の変形版を信仰の基盤として採用し、地球を巨大な世界樹ユグドラシルとみなしている。異教徒は、歴史的なゲルマン神話から取り入れた複数の多神教の神々を信じている。ほとんどの異教徒は多神教の実在論者であり、神々は実在する存在だと信じているが、中にはユングの元型と見なす者もいる。[ 115 ]
スラヴ新異教主義、あるいはスラヴ民族主義とは、古代スラヴ人のキリスト教以前の異教信仰を再構築したものであり、いくつかの歴史的情報と自身の考えに基づき、ペルーン、ヴェレス、マコシュなどの神々への崇拝に回帰するものであり、他の民族の多神教信仰やオカルトの教えや儀式から借用している。
ブラジル異教（ピアガニズムとも呼ばれる）は、ブラジルで発展した現代の多神教宗教運動である。[ 116 ]ブラジルの歴史的、民俗的、象徴的な伝統に根ざした文化的に根付いた異教の精神性を確立することを目指し、先住民、ヨーロッパ、アフロ・ブラジルの影響の要素を取り入れている。[ 117 ]
多くの折衷的な新異教の伝統とは異なり、ピアガニズムは、信奉者が国民的精神的枠組みと呼ぶものを中心とした、首尾一貫した文化的に固有の宗教的アイデンティティの構築を重視している。[ 118 ]これには、ブラジルの文化的視点を通して解釈された神々、精霊、神話上の人物の崇拝、および独自の神学、典礼、象徴体系の発展が含まれる。
ピアガニズムは、農業サイクルに合わせた儀式、コミュニティの祭り、祈り、象徴的な衣装や聖なる空間の使用など、再構築された慣習と新たに開発された慣習の両方を取り入れています。[ 119 ]実践者は、祖先、土地とのつながり、文化の継続性の重要性を強調することが多く、純粋な復興主義モデルではなく、生きた宗教的伝統を確立しようとしています。[ 120 ]
この運動は、ピアウイ州のCírculo PiagaやVila Pagãのような組織化されたコミュニティや文化的な取り組みとも関連しており、これらは宗教的実践、文化生産、教育活動の中心として機能している。[ 121 ]これらの取り組みは、ブラジルにおける文化遺産の保存、神話の研究、構造化された異教の宗教生活の発展を促進することを目的としている。
ベイト アシェラ (女神アシェラの家) は、1990 年代初頭にステファニー フォックス、スティーブン ポッシュ、マゼンタ グリフィス (レディ マゼンタ) によって設立された、最初の現代異教シナゴーグの 1 つです。マゼンタ・グリフィスはベイト・アシェラ教団の大祭司であり、女神の規約の元理事でもあります。[ 122 ]
ヴォルガ地方からシベリアにかけての地域に居住するテュルク系民族であるチュヴァシ人は、ソビエト連邦の崩壊以来、異教の復興を経験している。[ 123 ]中央アジアの伝統宗教に関連する復興運動であるテングリズムの特殊な形態と見なされる可能性もあるが、ヴァティセン・ヤリ（チュヴァシ語: Ваттисен йӑли、古の伝統）は大きく異なっている。チュヴァシ人はフェンニク化およびスラブ化された民族であり、他のインド・ヨーロッパ系民族とも交流があったため、[ 124 ]彼らの宗教はフィンニクおよびスラブの異教と多くの類似点を示している。さらに、近年のヴァティセン・ヤリの復興は、現代の異教のパターンに従って起こっている。[ 125 ]今日、チュヴァシ伝統宗教の信者は「真のチュヴァシ人」と呼ばれている。[ 123 ]彼らの主神はトゥラであり、エストニアのタアラ、ゲルマンのトゥンラズ、汎テュルクのテングリに匹敵する神である。[ 124 ]
ウィッカは現代の異教の中で最大の形態であり[ 54 ]、最もよく知られており[ 126 ]、最も広範に研究されている[ 59 ] 。
宗教学者のグラハム・ハーヴェイは、「女神の呼びかけ」という詩が、ほとんどのウィッカのグループの典礼の中心であり続けていると指摘した。もともとは1950年代半ばにウィッカの最高女司祭ドリーン・ヴァリエンテによって書かれたこの詩は、ウィッカ信者が「日常生活のありふれたもの」の中で知恵を得て神性を体験することを可能にする。[ 127 ]
歴史家のロナルド・ハットンは、儀式魔術、民間魔術、ロマン主義文学、フリーメイソン、イギリスの考古学者マーガレット・マレーの魔女崇拝理論など、ウィッカの発展に影響を与えたさまざまな情報源を特定した。[ 89 ]イギリスの秘教主義者ジェラルド・ガードナーは、急成長するウィッカ運動の最前線にいた。彼は1939年にニューフォレストの魔女集会で入信したと主張し、彼が発見した宗教はマレーの理論で説明されている異教の魔女崇拝の生き残りであると主張した。それ以来、アレクサンドリア・ウィッカなど、ガードナーの英国伝統ウィッカまたはガードナー派ウィッカからさまざまな形態のウィッカが発展または適応してきた。ガードナーの教えにゆるやかに基づいた他の形態としては、妖精ウィッカ、ケメティックウィッカ、ユダヤ異教主義またはユダヤ魔術、そして神聖な女性性を強調し、しばしば女性のみまたはレズビアンのみのグループを作るダイアニックウィッカまたはフェミニストウィッカがある。[ 128 ]学術界では、ウィッカはプロセス哲学と密接な関係があると解釈されてきた。[ 129 ]
1990年代には、ウィッカの信仰と慣習が『ザ・クラフト』、『チャームド』 、『バフィー〜恋する十字架〜』などのアメリカの映画やテレビシリーズの部分的な基礎として使用され、10代の若者や若い成人の間でこの宗教への関心と参加が急増した。[ 130 ] [ 131 ]
女神信仰（女神運動とも呼ばれる）は、単一の一神教の女神を至上とする異教の宗教である。女神信仰は、女性の身体の神聖さ、そして信奉者たちが西洋社会で伝統的に軽視されてきたと主張する、月経、性、母性といった女性の生活の側面を中心に展開する。[ 132 ]
女神運動は、マリア・ギンブタス[ 133 ] [ 134 ] [ 135 ] [ 136 ]などの考古学者の研究からインスピレーションを得ており、ギンブタスは「旧ヨーロッパ」から発掘された遺物の解釈から、新石器時代のヨーロッパ社会が母系社会または女神中心社会であり、3つの主要な側面を持つ女性の神を崇拝していたことを示唆しており[ 137 ] 、これが現代の三位一体の女神を崇拝する異教徒の一部に影響を与えている。
女神信仰運動の信奉者は、一般的に、男性の役割よりも女性の役割を強調する、過去に関する伝統的な物語とは異なる世界の歴史を思い描いている。この見解によれば、かつて人類社会は母系社会であり、共同体は平等主義的で平和主義的であり、母なる女神の崇拝に重点を置いていた[ 137 ]が、その後、暴力的で好戦的な父系社会の集団（通常は男性の天空神を崇拝するインド・ヨーロッパの牧畜民）によって打倒され[ 137 ]、アブラハム系宗教、特に西洋のキリスト教の形で支配を続けた。信奉者は、この人類史の要素を「神学、人類学、考古学、歴史、民俗学、聖人伝」[ 138 ]の中に探している。
ドルイド教はウィッカと同様に多様性に富んでいます。古代ケルト異教徒の司祭階級である歴史上のドルイドからインスピレーションを得ています。ドルイド教は現代の異教の最も初期の形態にまで遡ります。1781年に設立された古代ドルイド教団はフリーメイソンリーの多くの側面を持ち、1905年以来ストーンヘンジで儀式を行ってきました。ジョージ・ワトソン・マクレガー・リードは1909年に現在の形のドルイド教団を設立しました。1964年にはロス・ニコルズが吟遊詩人、予言者、ドルイドの教団を設立しました。米国では、1912年にアメリカ古代ドルイド教団（AODA）、 1963年に北米改革ドルイド教団（RDNA）、 1983年にアイザック・ボーンウィッツによってÁr nDraíocht Féin（ADF）が設立されました。[ 139 ]
直接行動型の環境保護団体から派生したエコ・ペイガニズムとエコ・マジックは、妖精のイメージと、妖精（妖精、ピクシー、ノーム、エルフ、その他の自然界や異世界の精霊）による介入の可能性への信仰を強く強調している。[ 140 ]
ユニテリアン・ユニバーサリストの中には、折衷的な異教徒もいる。ユニテリアン・ユニバーサリストは、多様な宗教的信念から精神的なインスピレーションを得ようとする。ユニテリアン・ユニバーサリスト異教徒盟約（CUUPs）は、支部に対し、「礼拝に出席する会員にとって馴染みのある慣習を用いるが、一つの異教の伝統だけに従うべきではない」と奨励している。[ 141 ]
1925年、チェコの秘教主義者フランツ・ゼットラーは、古代ギリシャの神アドニスを崇拝する異教の宗教アドニズムを創始した。ゼットラーはアドニスをキリスト教のサタンと同一視し、2000年に世界の終末が訪れると主張した。アドニズムは1930年代にほぼ消滅したが、ドイツのオカルト界には影響を与え続けた。[ 142 ]
異教の正確な数を把握することは困難である。異教徒の間では秘密主義と迫害への恐怖が依然として蔓延しているため、公然と数えられることをいとわない人は限られている。異教の分散的な性質と、一人で実践する人の数の多さが、事態をさらに複雑にしている。[ 143 ]それにもかかわらず、このテーマに関するデータはゆっくりと増えつつある。[ 144 ]米国では、100万から150 万人の実践者がいると推定されている。[ 145 ]
チェルケス人の間では、ソビエト連邦の崩壊後にアディゲ・ハブゼ信仰が復活し、カラチャイ・チェルケス共和国では現代の異教信仰の信者が12%、カバルダ・バルカル共和国では3%を占めていることがわかった（両共和国は多民族共和国であり、ロシア人やテュルク系民族など、チェルケス人以外の住民も多く住んでいる）[ 146 ]。アブハジアでは、アブハズ人の土着信仰も復活しており、2003年の国勢調査では住民の8%がそれを信仰していると回答した（ここでも、グルジア人、ロシア人、アルメニア人など、アブハズ人以外の住民も多く住んでいることに注意）[ 147 ] 。 2012年8月3日、アブハジア司祭評議会がスフミで正式に設立された。[ 148 ]北オセチアではウアツディン信仰が復活し、2012年には人口の29%がウアツディン信仰を信奉していた（北オセチアの人口の約2/3がオセチア人、1/3がロシア人である）。[ c ]現代の異教運動は他の地域にも小規模ながら存在している。ダゲスタンでは人口の2%が民俗宗教運動を信奉しており、チェチェンとイングーシでは現代の異教徒に関するデータは入手できない。[ 146 ]
マリの土着宗教は実際には途切れることなく存在していますが、何世紀にもわたって正教会と共存し、ソビエト連邦の崩壊後に復興を経験しました。2004年に実施された社会学的調査では、マリ・エルの人口の約15パーセントがマリの土着宗教の信者であると考えていることがわかりました。マリは共和国の人口70万人のわずか45パーセントを占めるにすぎないため、この数字は、おそらく3分の1以上が古い宗教を信仰していると主張していることを意味します。[ 149 ]バシコルトスタンとタタルスタン東部のマリの異教徒の割合はさらに高く（女性では最大69パーセント）、マリは17世紀から19世紀にかけて強制的なキリスト教化から逃れてここに来ました。[ 150 ]ヴィクトル・シュニレルマンも同様の数字を主張しており、マリの4分の1から2分の1が異教の神々を崇拝しているか、現代の異教徒グループのメンバーであると述べています。[ 151 ]
キリスト教化されたマリ人の間で生き残っていた様々な混淆的慣習を取り入れた現代の異教運動が1990年に始まり[ 152 ]、2004年にはモルドヴィン人の2%が支持していると推定された[ 153 ] 。
ロナルド・ハットンによる研究では、さまざまな情報源（英国の主要団体の会員名簿、主要イベントへの出席、雑誌の購読など）を比較し、標準的なモデルを使用して推定数を外挿しました。この推定では、複数の会員重複と、異教徒の集会の参加者一人一人が代表する信者の数を考慮しました。ハットンは、英国には25万人の現代の異教徒がいると推定しており、これは英国のヒンドゥー教徒のコミュニティとほぼ同等です。[ 89 ]
2001年の国勢調査の結果では、宗教的所属に関する質問が初めて行われたため、より少ない数が示唆されている。回答者は一般的な宗教のチェックリストに含まれていない所属を記入することができ、イングランド、スコットランド、ウェールズの合計42,262人がこの方法で異教徒であると宣言した。これらの数字は国家統計局によって当然のように公表されたものではなく、スコットランド異教徒連盟の申請後に公表された。 [ 154 ]これは、ラスタファリアン、バハイ、ゾロアスター教などの多くのよく知られた伝統よりは多いが、キリスト教、イスラム教、ヒンドゥー教、シーク教、ユダヤ教、仏教の6大宗教よりは少ない。また、キリスト教、イスラム教、ヒンドゥー教に次ぐ4番目に大きな宗教となったジェダイ教の信者よりは少ない。 [ 155 ]
2001 年の英国国勢調査では、異教徒の項目内の伝統を正確に分類することはできませんでした。これは、国勢調査の前に異教徒連盟が行ったキャンペーンにより、ウィッカ、異教徒、ドルイド教徒などが、報告される人数を最大化するために同じ記入用語「異教徒」を使用するよう促されたためです。しかし、2011 年の国勢調査では、異教徒ウィッカ、異教徒ドルイドなどと自分を表現することが可能になりました。イングランドとウェールズの数字では、80,153 人が異教徒 (またはそのサブグループ) であると回答しました。最大のサブグループはウィッカで、11,766 人の信者がいました。[ 156 ]異教徒であると自己申告した人の総数は、2001 年と 2011 年の間に増加しました。2001 年の時点で、英国の回答者 10,000 人あたり約 7 人が異教徒でした。 2011年時点では、（イングランドとウェールズの人口に基づくと）回答者1万人あたり14.3人だった。
アイルランドの国勢調査では、主要なキリスト教宗派やその他の主要な世界宗教以外の宗教の内訳は示されていません。2006年の国勢調査では合計22,497人が「その他の宗教」と回答しており、2009年にはアイルランドに2,000人から3,000人の異教徒がいたと概算されています。アイルランドには、主にウィッカとドルイド教の異教徒グループが多数存在しますが、政府によって公式に認められているグループはありません。アイルランドの異教は、場所や言語の問題に強く関心を寄せていることが多いです。[ 157 ]
カナダは宗教的信仰に関する非常に詳細な記録を提供していません。統計局は10年ごとに限られた宗教情報のみを収集しています。2001年の国勢調査では、カナダには21,080人の異教徒が記録されていました。[ 159 ] [ 160 ]
米国政府は宗教情報を直接収集していません。そのため、そのような情報は宗教団体やその他の第三者統計機関によって提供されています。[ 161 ]ピュー・リサーチ・センターによる最新の調査によると、米国には約100万人の異教徒がおり、世論調査では回答者の0.3%が「異教徒」または「ウィッカ」と回答しました。[ 162 ]
ヘレン・A・バーガーの1995年の調査「異教徒の国勢調査」によると、アメリカの異教徒のほとんどは中流階級で教育を受けており、東海岸と西海岸の都市部や郊外に住んでいる。[ 158 ]
2011年のオーストラリア国勢調査では、32,083人の回答者が異教徒であると回答した。[ 163 ]記録されたオーストラリア人21,507,717人のうち、[ 164 ]異教徒は人口の約0.15%を占める。オーストラリア統計局は、異教を、いくつかの下位分類を任意で指定できる所属として分類している。これには、アニミズム、自然宗教、ドルイド教、汎神論、ウィッカ/魔術が含まれる。その結果、異教徒の回答者のかなり詳細な内訳が利用可能である。[ d ]
2006年、ニュージーランドの人口約400万人のうち、少なくとも6,804人（0.164％）が異教徒であった。[ 166 ]回答者には、1つ以上の宗教的所属を選択するオプションが与えられた。[ 165 ]
社会学者のマーゴット・アドラーは、アメリカの異教徒コミュニティの研究に基づき、異教徒グループが改宗者を増やすために布教活動を行うことは稀であると指摘した。代わりに、彼女は「ほとんどの場合」、改宗者は「口コミ、友人同士の議論、講演、本、記事、またはウェブサイト」を通じてこの運動に興味を持つようになると主張した。彼女はさらに、これは通常「何らかの本来の個人的な経験」を裏付けるものであり、「異教徒と名乗る人々の最も一般的な経験は、『ついに、私が常に持っていたのと同じ宗教的認識を持つグループを見つけた』といったものである」という考えを提示した。[ 167 ]ウィッカを実践しているアドラーは、自身の異教への改宗を事例研究として用い、子供の頃、古代ギリシャの神々に強い関心を持ち、神々に捧げる独自の儀式を行っていたと述べた。何年も経ってからようやくウィッカの宗教に出会ったとき、彼女はそれが幼少期の経験を裏付けるものであることに気づき、「私は一般的な意味で改宗したわけではありません。ただ、非常に古い経験を受け入れ、再確認し、拡張しただけです」[ 168 ] 。
民俗学者のサビーナ・マグリオッコはこの考えを支持し、彼女がインタビューしたカリフォルニアの異教徒の多くが、子供の頃に神話や民話に強い関心を持ち、「魅惑的な自然と魔法の変身、領主や貴婦人、魔女や魔法使い、そして謙虚だがしばしば賢明な農民で満ちた世界」を想像していたと主張したと指摘した。マグリオッコは、異教徒が「ある程度再現しようと努めている」のはまさにこの世界であると指摘した。[ 169 ]アドラーの考えに対するさらなる支持は、アメリカのウィッカの女司祭ジュディ・ハロウからもたらされ、彼女は仲間の間では「異教徒になるのではなく、自分が常に異教徒であったことに気づく」という感覚があったと指摘した。[ 170 ]また、異教研究の学者グラハム・ハーヴェイもこの考えを支持している。[ 171 ]
北米の多くの異教徒は、他の趣味を通してこの運動に出会います。特にアメリカの異教徒に人気なのは、創造的アナクロニズム協会（SCA）、スタートレックファン、ドクターフーファン、コミックブックファンといった「黄金時代風」の趣味です。北米の多くの異教徒がこの運動に関わるようになった他の方法は、ベジタリアングループ、健康食品店、フェミニストの大学講座など、政治的または環境的な活動を通してです。[ 172 ]
アドラーはさらに、アメリカでインタビューや調査を行った人々から、人々が異教に傾倒するに至る共通の要因をいくつか特定できたと指摘した。それは、異教の信仰や儀式の中に見出される美しさ、ビジョン、想像力、それらがもたらす知的満足感や自己成長、環境保護主義やフェミニズムへの支持、そして自由の感覚である。[ 173 ]
アドラーは、アメリカでの研究に基づいて、異教徒運動は階級や民族的背景において「非常に多様」であることを発見した。[ 174 ]彼女はさらに、消防士から博士号を持つ化学者まで、さまざまな職業の異教徒に出会ったが、彼らを「エリート」にしている唯一のものは熱心な読書家であることだと考え、当時アメリカの一般人口の20%未満しか熱心な読書家がいなかったにもかかわらず、異教徒コミュニティ内ではそれが非常に一般的であることを発見したと述べた。[ 175 ]マグリオッコは、カリフォルニアの異教徒に関する民族誌的研究に基づいて、やや異なる結論に達し、大多数は「白人の中流階級で教育水準の高い都市住民」であったが、「民俗的および先住民の[アメリカの]精神的伝統」の中に「芸術的インスピレーション」を見出すことで一致していたと述べた。[ 176 ]
社会学者のレジーナ・オボラーは、アメリカの異教徒コミュニティにおけるジェンダーの役割を調査し、この運動は創設以来一貫して男女平等を支持してきたものの、依然としてジェンダーの本質主義的な見方が根付いており、女性の神々には西洋の伝統的な女性的な特徴が、男性の神々には西洋社会が男性的な特徴と考えるものが与えられていると主張した。[ 177 ]
一般的に、西側諸国の現代異教の潮流は、国家主義や極右イデオロギーを支持していません。むしろ、個人の自己改善や、個人の自由、男女平等、環境保護といった自由主義的価値観を支持しています。西側諸国の現代異教徒が表明する国家主義的な感情は少数派であり、コスモポリタニズムの思想が主流となっています。信仰や教義は、ネオ・ヒンドゥー教の影響を強く受けた心理技術などの実践的な活動へと取って代わられています。対照的に、ロシアを含むソ連崩壊後の現代異教の多くの分野は、個人の自己改善よりも社会問題に関心を寄せており、「捏造された過去」に基づいた国家主義的イデオロギーも生み出しています。[ 178 ]
現代の異教主義は、特定の民族の歴史的または神話的な過去の理想化、近代性への不満、そして民族的優越性の主張を伴う急進的な段階への容易な移行といった要素を含むロマン主義的ナショナリズムの発展の方向性の1つである。[ 179 ] [ 180 ]
社会学者のマルレーヌ・ラルエルは、西洋とロシアにおける「アーリア人」の現代異教主義の活性化を指摘している。例えば、ケルトの過去に訴え、キリスト教以前のヨーロッパの「ドルイド教」への回帰を求める社会運動が展開されている。フランスとドイツのヌーヴェル・ドロワットは、概して「アーリア人」のアイデンティティに基づく汎ヨーロッパ統一と、キリスト教からの決別という共通の考えを共有しており、キリスト教の支配の時代は「暗闇の中をさまよう」2000年とみなされている。[ 181 ]
白人至上主義のイデオロギーやネオナチズム（人種差別、反ユダヤ主義、反LGBTQの思想を含む）は、オーディニズムやアサトル・フォーク・アセンブリーなどのアサトルグループなど、多くのゲルマン系現代異教運動に浸透または同化している。これらのグループは、自分たちが持つゲルマン系の信仰が真のコーカソイド民族宗教を構成すると信じている。[ 182 ] [ 183 ]
民族主義の枠組みの中では、民族精神はしばしば宗教と同一視され、そのため、自らの宗教を創造または復活させたり、世界の宗教の一つを国家的なものにしようとする欲求が生じる。ハインリヒ・ハイネは民族主義を異教主義と結びつけた。ハイネの見解に賛同した哲学者ニコライ・ベルジャーエフは、ドイツの反ユダヤ主義が反キリスト教へと移行する傾向の規則性を指摘した。
20世紀初頭、ロシアの精神的危機は異教への傾倒を招き、最初は古代の、そして後にスラブの「土着の神々」への傾倒へとつながった。これは特に象徴主義者たちに顕著であった。評論家のダニイル・パスマニク（1923年）は、一貫した反ユダヤ主義はユダヤ教とキリスト教を拒絶すべきだと書いた。彼は、この傾向がすでにドイツをオーディン崇拝へと導き、将来的にはロシアをペルーン崇拝へと導くことになるだろうと指摘した。[ 179 ]
ドイツのオカルティズムと現代異教主義は20世紀初頭に出現し、アリオゾフィーなどの教えを通じて影響力を増し、極右民族主義運動の中で支持者を獲得し、最終的にはナチズムへと発展した。第二次世界大戦後のこうした思想の発展は、20世紀末の白人ナショナリストの現代異教運動であるヴォータニズムを生み出した。 [ 182 ] [ 183 ]
19世紀後半から20世紀初頭にかけてのドイツでは、支配的な人口の過激な民族主義という人種差別的反ユダヤ主義イデオロギーを特徴とする民族主義運動が広まった。 [ 184 ] [ 185 ]その世界観の中心的要素は人種差別とエリート主義であった。[ 186 ] [ 187 ]この運動には宗教的な近代異教の要素が含まれていた。[ 188 ]このイデオロギーはドイツの民族主義的ロマン主義から発展した。[ 186 ]ナチズムは民族主義運動の中の運動の一つ[ 189 ]、あるいは民族主義の影響を強く受けたものと考えられている。[ 186 ]民族主義は多くの宗教政治グループで構成されており、その指導者と支持者は互いに、そして発展途上のナチ党と密接に関係していた。[ 188 ]このイデオロギーは19世紀末から20世紀初頭にかけてのドイツ文化の様々な側面に大きな影響を与えた。[ 187 ]
権威や偏見を受け入れるという古くからの秩序を脱神秘化した自由主義と合理主義は、民族主義運動の支持者からも反発を招いた。近代に対する否定的な態度は、ポール・デラガルディ、ユリウス・ラング、アルトゥール・メラー・ファン・デン・ブルックといったドイツの民族主義的「預言者」の著作の特徴である。[ 186 ]この運動は、ドイツの民俗や地方史に対する感傷的な愛国心と、反都市的で地に足の着いたポピュリズムを組み合わせた。[ 190 ]科学的で合理主義的な近代の病弊とみなしたものを克服するために、民族主義の著者は、「人民」の本質に精神的な解決策を見出した。それは、本来の（原始的な）宇宙秩序と同じレベルに「人民」を位置づけるという意味で、真正で直感的、さらには「原始的」であると認識された。[ 191 ]
民族主義思想家は、「原初の民族」という神話を理想化する傾向があり、それは今でもドイツの農村部に見られると信じられており、「自然のエリートに自由に服従する原始的な民主主義」の一形態であった。[ 192 ] 「民族」（ドイツ語：Volk ）という概念はその後「人種的本質」という概念に変化し、民族主義思想家はこの用語を、彼らが「自然」を考えたのと同じように、社会学的カテゴリーとしてではなく、生命を与える準永遠の本質として理解した。[ 193 ]
現代の異教思想は、1890年から1930年の間にオーストリアのオカルティスト、グイド・フォン・リストとイェルク・ランツ・フォン・リーベンフェルスによってオーストリアで創始された秘教的教えであるアリオゾフィーに存在していた。 [ 194 ]「アリオゾフィー」という用語は、民族主義的サブセットの「アーリア人」/秘教的教えを総称して説明するためにも使用できる。[ 195 ]アリオゾフィーの教義は、「アーリア人」の純粋さと精神と肉体の神秘的な統一についての疑似科学的な考えに基づいていた。[ 196 ]それは、ドイツの民族主義的民族主義運動、ヘレナ・ブラヴァツキーの神智学、オーストリアの汎ドイツ主義運動、社会ダーウィニズムとその人種差別的な結論の影響を受けていた。[ 186 ]アリオゾフィーはナチズムのイデオロギーに影響を与えた。[ 194 ]
アリオゾフィストの著作は、先史時代の「アーリア人」黄金時代を描写している。その時代には、知識の賢者たちが秘教的な人種教義を学び、教え、「人種的に純粋な」社会を支配していた。彼らは、すべての「非アーリア人」人種、ユダヤ人、キリスト教会を含む反ドイツ勢力による邪悪な陰謀が存在すると主張している。その陰謀とは、「非アーリア人」の暴徒を解放し、非嫡出子（「非アーリア人」人種の代表者）の偽りの平等を確立することで、理想的な「アーリア人」ドイツ世界を破壊しようとするものである。戦争、経済危機、政治的不安定、ドイツ原理の弱体化といった歴史上の出来事は、人種混合の結果であるとされている。
この教義はオーストリアとドイツに信奉者がいた。アリオゾフィストの教義におけるオカルティズムは、極端な政治的立場と社会経済的進歩を含む現実の根本的な拒絶に対する神聖な正当化として非常に重要であった。アリオゾフィストは、ドイツ世界秩序の「来るべき時代」を予言し正当化しようとした。人種混合によって「堕落した」現代世界に対抗するため、アリオゾフィストは多くの小集団や秘密宗教団体を作り、古代ゲルマン人の「失われた」秘教的知識と人種的美徳を復活させ、新たな汎ゲルマン帝国を築こうとした。[ 186 ]
リストは古代ゲルマン人の宗教を再現するために、スカンジナビアの叙事詩と、同時代の神智学者の著作、特に「アーリア人」の優生学的実践について記述したマックス・フェルディナント・ゼーバルト・フォン・ヴェルトの著作、ヘレナ・ブラヴァツキーの『秘密教義』、ウィリアム・スコット・エリオットの『失われたレムリア』を利用した。これらの著作に影響を受けたリストは、「ゲルマン人」や「人々」の代わりに「アーリア・ゲルマン人」や「人種」という用語を使用した。これはおそらく、ブラヴァツキーの構想における第五の根源人種との重なりを強調するためであったと思われる。 [ 194 ]リストとランツは、「アーリア人支配人種」と「奴隷人種」の間の闘争、そして沈没した極地の島アルクトゲアにある「アーリア人」の祖先の故郷についての考えを発展させた。[ 197 ]
ナチス・ドイツでは、ゲルマン異教の民間伝承は、原始的な道徳基準の源泉として、ユダヤ教と結びついたキリスト教よりも高く崇められていた。多くのナチスは、反キリスト教をより深い形の反ユダヤ主義と見なしていた。[ 198 ]ハインリヒ・ヒムラーは、キリスト教に取って代わることのできる「新ゲルマン宗教」を創設する必要性について語った。[ 199 ]旧約聖書は特にナチスにとって忌まわしいものであった。アドルフ・ヒトラーはそれを「サタンの聖書」と呼んだ。ローゼンベルクは、旧約聖書を「ユダヤの影響の媒体」として禁止し、北欧のサガに置き換えるよう要求した。[ 200 ]ナチスのイデオロギーは、「祖先の異教の遺産」の崇拝と、清教徒的なキリスト教の性道徳を組み合わせたものであり、それを「北欧の」アポロが体現するものとされていた。[ 201 ]
普遍主義的で反人種差別的なアプローチの支持者は、ゲルマンヨーロッパの神々は民族的出自に関係なく誰でも崇拝するように呼びかけることができると信じている。[ 202 ]このグループは、民族主義的な人種への焦点を拒否し、そのようなアプローチは意図せずとも、北欧以外の出身の人々に対する人種差別的な態度につながる可能性があると考えている。[ 203 ]ステファン・グルンディのような実践的な普遍主義者は、古代の北欧人は他の民族グループのメンバーと結婚して子供をもうけており、北欧神話ではアース神族がヴァニル、ヨトゥン、人間とそうしていたことを強調し、これらの現代の異教徒は人種差別的な見解を批判している。[ 204 ] [ 205 ]
ユニバーサリストは、北欧出身ではない現代異教の実践者を好意的に受け入れています。たとえば、米国に拠点を置くザ・トロスには、ユダヤ人やアフリカ系アメリカ人のメンバーがおり、白人のメンバーの多くは、異なる人種グループに属する配偶者を持っています。[ 206 ] [ 207 ] [ 208 ]一部の異教徒は、ゲルマン異教は生来の宗教であると信じ続けていますが、ユニバーサリストは、この異教は特定の人種ではなく、北欧の土地の生来の宗教であると主張することがあります。ユニバーサリストは、一部のジャーナリストが現代異教を本質的に人種差別的な運動として描写しているとよく不満を述べており、[ 209 ]インターネットを使用して極右政治への反対を強調しています。[ 210 ]
異教信仰では、「völkisch」、「neo-völkisch」、または英語化された「folkish」という用語が、その宗教が主張されている生物学的人種と密接に関連していると信じるグループを指す内名と外名の両方として使用されています。[ 196 ] [ 211 ] [ 212 ] Völkisch の実践者は、異教を「白人」、「北欧人」、「アーリア人」、「北ヨーロッパ人」、または「イギリス人」として概念化された生物学的に異なる人種の土着宗教であると考えています。 [213 ] Völkisch の現代の異教徒は、人種は文化的な構築物であるという学術的な合意にもかかわらず、これらの分類を自明のこととみなしています。
民族主義グループはしばしば民族主義的な言葉を使い、特定の宗教を実践する権利があるのはこれらの人種グループのメンバーだけだと主張し、「神々は人種のメンバーのDNAにコード化されている」という疑似科学的な見解をとる。[ 196 ] [ 211 ] [ 212 ]一部の実践者は、宗教はその人種の集合的無意識と不可分に結びついていると言って、人種と宗教を結びつける考えを説明する。 [ 214 ] [ 215 ]アメリカの現代異教徒であるスティーブン・マクナレンは、これらの考えを「メタジェネティクス」と呼ばれる概念に発展させた。[ 216 ] [ 217 ] [ 218 ]マクナレンと現代異教徒の「民族」派閥の他の多くのメンバーは、自分たちは人種差別主義者ではないと明言しているが、ガーデルは、彼らの見解は特定の定義の下では人種差別的と見なされる可能性があると指摘している。[ 219 ]ガーデルは、多くの「民族的」現代異教徒を民族ナショナリストだと考えていた。[ 220 ]
多くの民族主義実践者は、現代ヨーロッパにおける多文化主義や人種混合に反対し、人種分離主義を主張している。[ 213 ]オンラインメディアでは、現代の異教徒の民族主義者は、人種混交の脅威を信じていることをしばしば表明し、それを社会や政治体制のせいにし、時には、人種的排他性の考え方は、他の民族集団が「白人」にもたらす脅威の結果であると主張する。[ 221 ] [ 196 ]これらのグループは一般的にゲルマン異教の復活を目指していると主張しているが、彼らの人種中心の見解は、古代ではなく19世紀の文化に起源を持つ。[ 196 ]このグループの言説には、「祖先」や「故郷」といった概念が含まれているが、それらは非常に曖昧に理解されている。[ 222 ]研究者イーサン・ドイル・ホワイトは、オーディン儀式とオーディン兄弟団の立場を「極右」と特徴づけている。[ 223 ]
民族中心主義的な現代の異教徒は、普遍主義的な異教徒を非常に批判しており、後者はニューエイジ文学や政治的正しさに惑わされていると主張することが多い。[ 224 ]普遍主義派と民族中心主義派のメンバーは、「民族的」な立場を取る人々を批判している。前者は「民族的」な現代の異教主義を人種差別の隠れ蓑と見なしており、後者はその信奉者を「白人種」の優越性を完全に受け入れることを拒否する人種裏切り者と見なしている。 [ 225 ]
民族主義運動の現代異教徒の中には、白人至上主義者や露骨な人種差別主義者もおり[ 226 ] [ 227 ] 、オーディニズム、ウォータニズム、ウォーデニズムといった名称を用いる「過激な人種差別主義者」の一派を形成している[ 224 ] [ 228 ]。カプランによれば、こうした信奉者は現代異教の「最も辺鄙な場所」に存在している[ 229 ] 。この形態の現代異教とナチズムの境界線は「極めて薄い」[ 230 ]。なぜなら、信奉者たちはアドルフ・ヒトラーとナチス・ドイツを称賛し[ 230 ]、「白人種」はユダヤ人の世界的陰謀によって絶滅の危機に瀕していると主張し[ 231 ]、キリスト教をユダヤ人の仕業として否定しているからである[ 232 ] 。
人種の問題は、特にアメリカ合衆国の現代の異教徒の間で大きな論争の的となっている。[ 233 ] [ 234 ] [ 235 ]現代の異教徒コミュニティでは、人種は完全に生物学的遺伝の問題であるという見解と、人種は文化的遺産に根ざした社会的構築物であるという反対の立場がある。アメリカの現代の異教徒の言説では、これらの見解はそれぞれ民族主義的立場と普遍主義的立場として説明されている。[ 202 ] [ 236 ] [ 237 ] [ 238 ]ジェフリー・カプランが「人種差別主義者」陣営と「非人種差別主義者」陣営と呼んだこの2つの派閥はしばしば衝突し、カプランはアメリカの現代の異教徒コミュニティ内で両者の間に「事実上の内戦」があると主張している。[ 239 ]普遍主義者と民族主義者への分裂は他の国にも広がったが、[ 237 ]民族的に均質なアイスランドへの影響は少なかった。[ 240 ] 2015年の調査によると、現代の異教徒は民族主義よりも普遍主義的な考え方に傾倒している。[ 209 ]
この二元的な分類を超えて、宗教学者のマティアス・ガーデルは、アメリカにおける現代の異教主義を人種的立場に基づいて3つの派閥に分類している。
宗教学者ステファニー・フォン・シュヌルバインはガーデルの三区分を受け入れ、これらのグループをそれぞれ「人種差別主義者」、「人種宗教主義者」、「民族主義者」の派閥と呼んだ。[ 241 ]
1980年代に米国で活動していた白人至上主義民兵組織「ジ・オーダー」の内輪の多くのメンバーは、自分たちをオーディニストと称していた。 [ 242 ]様々な人種差別主義の現代異教徒は、「ジ・オーダー」のメンバーであるデイビッド・レーンが考案した「 14の言葉」というスローガンを支持していた。[ 243 ]ナイン・アングルズ教団やブラック・オーダーなどの人種差別主義組織は、現代異教主義の要素とサタニズムを組み合わせているが、[ 244 ]ウォタニストのロン・マクヴァンなどの他の人種差別主義の現代異教徒は、2つの宗教の融合を拒否している。[ 245 ]
アメリカのネオナチ、ウィリアム・ルーサー・ピアースは、その思想がネオナチテロを刺激したナショナル・アライアンスの創設者であり、1978年にはコスモテイズム共同教会も設立した。彼はこの教会の枠組みの中で自らが作り出した教えを汎神論とみなし、 「パナリアン」と呼ばれる北欧のカルトに傾倒していた。これらのカルトは、サヴィトリ・デヴィの思想に影響を受けた「白人」と自然および自然の「霊的本質」との独特な親密さという考え方を強調していた。教義によれば、各人種にはあらかじめ定められた役割があり、「白人」は神を目指すように、黒人は怠惰を目指すように、ユダヤ人は堕落を目指すようにとされている。
1985年、ピアースはウェストバージニア州ミルポイントに広大な土地を購入し、有刺鉄線で囲い、そこで西洋文化や西洋の「異教の伝統」に関する書籍の販売を始めた。彼は「白人種」を連邦政府から救い出すことを目指していた。また、彼はブリティッシュ・イスラエリズムや人種差別的な宗教であるアイデンティティ・キリスト教からも影響を受けていた。「ナショナル・アライアンス」は定期的に会合を開き、「宇宙神教」の思想について話し合った。ピアースはキリスト教を「我々の民族の主要な精神疾患の一つ」であり、「ユダヤ人の影響」が広がるものだと一蹴した。ピアースは「人種革命」後の提案された政府を宗教的なものと見ており、それは「聖なる秩序のようなもの」になると考えていた。彼は「白人種」の将来の宗教を「アーリア人の宗教」、つまり彼が創り出した「宇宙神教」だと考えていた。[ 246 ]
スラヴ新異教主義（ロドノヴェリエ）はナチズムと密接な関係があり、その主な思想を再現している。すなわち、「アーリア人」思想、北方の祖先の故郷という思想（ロドノヴェリエでは、ロシア北部、北ウラル、または北極圏の向こう側）、自らの民族と「アーリア人」とのつながり、あるいはアーリア人との完全な同一化（ロドノヴェリエでは、「スラヴ・アーリア人」）、自らの民族の古さ、そして他民族に対する人種的または文化的優越性、自らの民族（あるいは彼らと同一視される古代の「アーリア人」）は文化の伝道者、高度な文化の普及者、古代の偉大な文明の創始者（ロドノヴェリエでは、スラヴまたは「スラヴ・アーリア人」の「ヴェーダ」技術文明が他のすべての民族に「教えた」）、そして古代文字の創造者（ロドノヴェリエでは、スラヴのルーン文字）と見なされている。世界の他の言語のすべてまたは多くが起源となった「アーリア人」の原言語（ロドノヴェリエでは「スラブ・アーリア語」または古スラブ語）；秘教主義への依存；祖先の信仰への志向（したがって異教）；反キリスト教（キリスト教徒が人々を奴隷にしようとしているという考え）および反ユダヤ主義（ユダヤ人を「人種的敵」とみなす）；「アーリア人」社会主義（ナチズムのイデオロギーの不可欠な部分）をその民族にとって最も自然なものとすること（ロドノヴェリエでは、スラブ人の「本来の部族制度」であり、一種の「アーリア人」社会主義と考えられている）；ナチズムに近い、またはナチズムから派生したシンボルやジェスチャーなど。[ 179 ]
スラヴ新異教主義の形成における主要な出発点の1つは、国民的理念の根拠の探求であった。そのため、国民的自己意識の起源と国民的宗教性の類型への関心が高まった。[ 247 ]ソ連崩壊後、大「帝国」（ソ連）、領土、影響力の喪失、そして内外の敵の探索という状況下で、1930年代のドイツと同様に、新異教主義は民族主義イデオロギー主義者の間で広く普及した。ロドノヴェリエでは、ロシア民族の統一が「黄金時代」、原始的で汚れのない伝統、そして祖国の理念への支持を求める訴えとともに、新たな神話化を受けていた。[ 248 ]
歴史家のドミトリー・シュラペントフは、ヨーロッパと同様に、ロシアにおけるネオペイガニズムも一部の信奉者を反ユダヤ主義へと駆り立てていると述べている。この反ユダヤ主義はアジア人に対する否定的な態度と密接に関連しており、人種的要因を重視する傾向はネオペイガニズムをネオナチズムへと導く可能性がある。ネオペイガニズムの反ユダヤ主義への傾向は、ネオペイガニズムの思想とナチスの模倣の論理的な発展であり、現代ロシア政治の特定の状況の結果でもある。
以前の政権とは異なり、現在のロシアの政治体制と中産階級のイデオロギーは、正教への支持と親ユダヤ主義、そしてイスラム教徒に対する肯定的な態度を併せ持っている。こうした体制の特徴は、社会的に保護されず疎外されたロシアの若者の間で広く見られるネオナチ・ネオペイガンの特定の見解の形成に貢献した。彼らの見解では、ロシアの権力は正教会の高位聖職者、ユダヤ人、イスラム教徒を含む陰謀者の一団によって簒奪された。外見上の違いとは裏腹に、これらの勢力はロシアの「アーリア人」に対する権力を維持するという点で一致していると考えられている。[ 249 ]
ネオペイガニズム、特にスラブ系の団体の中には、研究者によって過激派、急進的な民族主義者と評価されているものがある。[ 250 ] [ 251 ] [ 252 ]ロシアでは、個々のネオペイガニズム団体や論文が、それぞれロシア司法省の過激派団体リストや連邦過激派資料リストに掲載されている。[ 253 ]ベラルーシでは、地元のナチ党の創設者であるアリアクセイ・ジェルマントが、放火や殺人に関与しているネオナチ異教徒の「全ゲルマン異教戦線」のベラルーシ支部の創設者でもある。[ 254 ]
歴史家であり民族学者でもあるヴィクトル・シュニレルマンは、ロシアの新異教主義を、ロシア正教を永続的な国民的価値として否定するロシア民族主義の一方向とみなし、ロシアの新異教主義が自らに課す二つの重要な課題を区別している。それは、近代化の均質化の影響からロシアの国民文化を救済することと、現代文明の影響から自然環境を保護することである。[ 255 ]シュニレルマンによれば、「ロシアの新異教主義は、露骨な反知性主義とポピュリズムによって特徴づけられる、保守的イデオロギーの急進的な形態である。」[ 179 ]
宗教学者のアレクセイ・ガイドゥコフは、先住民の信仰集団の多様性をナショナリズムだけに還元するのは間違いだと考えており、ロドノヴェリーのエコロジー的な方向性も同様に重要だと考えている。[ 256 ]歴史家で宗教学者のロマン・シジェンスキーは、ロドノヴェリーはほとんど危険ではなく、法執行機関は過激派グループに対処すべきだと考えている。[ 257 ]
アリオゾフィーの教義を創始したオーストリアのオカルティスト、グイド・フォン・リストは、古代の高度な「アリオ・ゲルマン」文化がローマの植民地化とキリスト教の到来より数千年前に黎明期を迎えたと主張した。彼によれば、カール大帝によるキリスト教の強制導入以前、現在のドイツのドナウ川流域ではヴォータニズムが実践されていた。リストは、カール大帝が北ドイツの異教徒に血まみれの洗礼を施したことを記念して、彼をザクセン人の殺し屋とみなした。リストは、キリスト教時代全体を文化の衰退、真の信仰の忘却、不自然な人種混合の時代とみなし、その時代に「アーリア人」の支配階級である司祭王たちは身を隠し、神聖な知識を秘密裏に守っていたが、今やこの階級の完全な貴族の子孫であるリストにその知識が利用可能になったと考えた。[ 186 ]
スラヴ新異教主義には、「スラヴ・アーリア人」の数千年にわたる古代の高度な文明という考え方があり、キリスト教時代全体は退歩と衰退の時代であるように思われます。[ 258 ]「アーリア人」は外国の宣教師によって奴隷化され、「奴隷」（キリスト教）イデオロギーを押し付けられました。ロドノヴァーはしばしばこれらの宣教師をユダヤ人、「ユダヤ・フリーメイソン」、またはその共犯者とみなします。同時に、スラヴの「アーリア人」のヴォルクフまたは司祭は秘密の場所に隠れ、現在では直系の子孫であるロドノヴァーに受け継がれている知識を保存しなければなりませんでした。[ 179 ]
ウラジーミル大公がユダヤ系ハザール人の出自であるという考えは広く受け入れられており、彼がキリスト教を導入した理由、つまりユダヤ人による「アーリア人」の奴隷化の手段となった理由、そして異教徒のスラブ人の虐殺を企てた理由を説明するものとされている。ロマン・シジェンスキーは、ウラジーミルに関する新異教の神話を特に取り上げ、それを最も「忌まわしい」新異教の歴史神話の一つであり、世界観における重要性という点ではロシアを代表する新異教の神話の一つであると特徴づけている。
この神話の作者は、ロシア新異教主義の創始者の一人であるヴァレリー・イェメリャノフで、彼は著書『脱ジオン化』（1970年代）の中でこの神話を詳述している。シジェンスキーは、ウラジーミルに関する新異教の神話は、この問題に関する科学的研究や歴史的資料全体と矛盾すると指摘している。[ 259 ]
さまざまな国のネオペイガニズム団体の収束傾向に関して、アンドレイ・ベスコフは、ネオペイガニズムのナショナリズムは「ネオペイガニズムの国際主義」の障害ではなく、民族宗教の人気という一つの現れである反グローバリズム自体がグローバルな性格を帯びていると指摘している。[ 260 ]
西洋のLGBTQコミュニティは、アブラハム系宗教が主流の宗教団体から疎外されたり、あるいは完全に拒絶されたりすることが多かったため、ネオペイガニズムの宗教的・精神的実践において精神的な受容と繋がりを求めてきた。ペイガニズムを専門とする宗教学者クリスティン・ホフ・クレーマーは、「ペイガンは、同性愛関係、BDSM、ポリアモリー、トランスジェンダーの人々、および主流社会から疎外されているその他のジェンダーやセクシュアリティの表現に対して比較的寛容である傾向がある」と書いている。しかし、ネオペイガニズムの信仰体系や宗派のイデオロギーの中には、男女二元論、異性愛のペアリング、結果として生じる異性愛による生殖、および／またはジェンダー本質主義といった根本的な信念に基づいているものもあるため、当然ながら対立が生じる。[ 261 ] [ 262 ]
これに対し、LGBTQの人々を含む、あるいはLGBTQの人々に特化したグループや宗派が発展してきた。神学者のジョーン・サロモンセンは、1980年代と1990年代にサンフランシスコのリクレイミング運動に、特にバイセクシュアルのLGBTQの人々が異常に多く参加していたと指摘した。[ 263 ]マーゴット・アドラーは、男性同性愛に焦点を当てた実践を行うグループとして、エディ・ブチンスキーのミノア兄弟団（古代ミノア宗教の図像とウィッカの神学、そして男性を愛する男性への強調を組み合わせたウィッカの宗派）や、ラディカル・フェアリーズとして知られる折衷的な異教徒グループを挙げた。アドラーがゲイの異教徒の男性に、異教徒コミュニティがLGBTQコミュニティのメンバーに何を提供しているのか尋ねたところ、彼は「居場所。コミュニティ。受容。そして、ゲイ、バイセクシャル、ストレート、独身者、トランスジェンダーなど、あらゆるタイプの人々と、より広い社会では難しい方法でつながる方法」と答えた。[ 264 ]
トランスジェンダーの存在と受容は、多くのネオペイガニズムの宗派で特に議論の的となっている。その中でも特に有名なのがダイアニック・ウィッカである。この女性のみの急進的フェミニストのウィッカは、シスジェンダーのレズビアンは認めるが、トランスジェンダーの女性は認めない。これは、ダイアニックがジェンダー本質主義を信じているためである。創始者ズザンナ・ブダペストによれば、「人生で子宮と卵巣を持ち、月経があり、死なないことが時々必要だ」。この信念とその表現方法は、トランスフォビアやトランス排除的な急進的フェミニズムとして非難されることが多い。[ 265 ] [ 266 ] [ 267 ]
トランスジェンダー排除はアレクサンドリア・ウィッカにも見られ、創始者はトランスジェンダーの人々を憂鬱な人々と見なし、異性間の生殖と二元性に重点を置くアレクサンドリアの教えから、他の信仰を求めるべきだと考えている。[ 268 ]
ネオペイガニズムの実践は、人間と自然の関係性の重要性を強調し、過去の宗教を再構築する一方、ニューエイジの人々は、個人の意識を変革し、未来を形作ることにより関心を持っている。
1960年代と1970年代以降、現代の異教主義、あるいは新異教主義と、当時台頭していたカウンターカルチャー、ニューエイジ、ヒッピー運動の間には、ある程度の相互影響が見られました。[ 270 ]これらの運動の関連性については、学術的な議論の的となってきました。宗教学者のサラ・パイクは、米国では現代の異教主義とニューエイジの間に「かなりの重複」があると主張しました。 [ 271 ]一方、エイダン・A・ケリーは、異教主義は「ニューエイジ運動といくつかの点で並行し、他の点では大きく異なり、いくつかの点でわずかに重複している」と述べています。[ 272 ]イーサン・ドイル・ホワイトは、異教運動とニューエイジ運動は「共通点や重複はあるものの」、それでも「大部分は異なる現象」であると述べています。[ 273 ]ハネグラフは、現代の様々な形態の異教主義はニューエイジ運動の一部ではないが（特に運動以前のものは）、他の異教の宗教や慣習はニューエイジとして識別できると示唆した。[ 274 ] 2つの運動の間には様々な違いが指摘されている。ニューエイジ運動はより良い未来に焦点を当てているのに対し、異教主義はキリスト教以前の過去に焦点を当てている。[ 275 ]同様に、ニューエイジ運動は一般的にすべての宗教を根本的に同じとみなす普遍主義的なメッセージを提唱するのに対し、異教主義は一神教と多神教またはアニミズムの神学を受け入れる宗教との違いを強調する。[ 275 ]さらに、ニューエイジ運動は魔術や妖術にはほとんど関心を示さないが、これらは逆にウィッカなどの異教の宗教の中核的な関心事である。[ 275 ]
多くの異教徒はニューエイジ運動から距離を置こうとしており、コミュニティ内では「ニューエイジ」を侮辱として使うことさえある。一方、ニューエイジに関わる多くの人々は、異教が精神世界よりも物質世界を重視していることを批判している。[ 273 ]多くの異教徒は、異教運動では通常見られない、ニューエイジの教師が請求する高額な料金を批判している。[ 276 ]
原インド・ヨーロッパ文化との共通のつながりから、現代の異教の信奉者の多くはヒンドゥー教を精神的な親戚とみなすようになった。現代の異教の文献の中には、ヨーロッパとインドの伝統を含む比較宗教学を大きく取り上げているものもある。ECERはリトアニアのロムヴァ運動と同様に、ヒンドゥー教グループとの相互支援を確立しようと努力してきた。[ 277 ]
インドでは、同様の努力をした著名な人物として、ヒンドゥー教復興運動家のラム・スワループが挙げられます。彼はヒンドゥー教とヨーロッパやアラビアの異教との類似点を指摘しました。スワループは西洋の現代の異教徒に働きかけ、ヒンドゥー教に改宗した西洋人やヒンドゥー教擁護活動家にも影響を与えました。特に、ヒンドゥー教を異教の一形態と表現したデイヴィッド・フローリーとコーエンラート・エルストが挙げられます。[ 278 ]現代の異教徒作家クリストファー・ジェラールはヒンドゥー教から多くのインスピレーションを受け、インドでスワループを訪ねました。2001年にジェラールの著書『異教の旅路』をレビューした宗教学者のジャン＝フランソワ・メイヤーは、ジェラールの活動を「西洋とヒンドゥー教の『異教の枢軸』」の発展の一環と表現しました。[ 279 ]
イスラム世界では、異教徒は啓典の民とはみなされないため、イスラム法においてアブラハムの宗教と同じ地位を持ちません。例えば、イスラム教徒の男性は異教徒の女性と結婚することはできませんが、啓典の民と結婚することは許されています。また、イスラム教徒は啓典の民によって屠殺されたハラール動物の肉を食べることはできますが、他の宗教の方法で屠殺された動物の肉は食べることができません。
ヨーロッパの異教主義に関して、マイケル・F・ストルミスカは『世界の文化における現代の異教主義：比較の視点』の中で、「異教の雑誌、ウェブサイト、インターネットの議論の場では、キリスト教は、世界中で不寛容、偽善、迫害を助長してきた、反自然的、反女性的、性的および文化的に抑圧的で、罪悪感に満ちた権威主義的な宗教として頻繁に非難されている」と述べている。[ 280 ]さらに、異教徒コミュニティでは、キリスト教と異教主義は対立する信仰体系であるという共通の信念がある。[ 280 ]この敵意は、キリスト教とキリスト教以前の宗教との歴史的な対立、およびキリスト教徒からの継続的なキリスト教的軽蔑の認識によって煽られている。[ 280 ]一部の異教徒は、キリスト教当局がヨーロッパのキリスト教以前の信仰体系の宗教的排除について謝罪したことがないと主張しており、特にローマ・カトリック教会が『ホロコーストについての考察』で過去の反ユダヤ主義について謝罪した後はそう主張している。[ 281 ]彼らはまた、先住民や他の多神教の信仰を犠牲にして世界中でキリスト教の宣教活動が続いていることにも反対を表明している。[ 282 ]
キリスト教の著者の中には、現代の異教主義を批判する本を出版した者もいるが[ 35 ] 、他のキリスト教の批評家は異教主義をサタニズムと同一視しており、主流のエンターテイメント業界ではしばしばそのように描かれている[ 283 ] 。
アメリカのバイブルベルトのような保守的なキリスト教の支配が強い地域では、異教徒は継続的な宗教的迫害に直面してきた。[ 282 ]例えば、ストルミスカは、雇用主が教師が異教徒であることを知ったために解雇された事例をアメリカとイギリスの両方で指摘している。[ 282 ]そのため、多くの異教徒は差別や排斥を 避けるために宗教を秘密にしている。[ 284 ]
現代異教に関する初期の学術研究は、マーゴット・アドラー、マルチェロ・トゥルッツィ、ターニャ・ルーアマンなどの学者によって1970年代後半から1980年代にかけて発表されたが、異教研究という実際の学術分野が本格的に発展したのは1990年代になってからで、グラハム・ハーヴェイやチャス・S・クリフトンなどの学者によって開拓された。異教への学術的な関心の高まりは、この新しい宗教運動が異教間運動と交流し、ストーンヘンジのような場所で大規模な公開祭典を開催し始めたことで、公の場での認知度が高まったことに起因するとされている。[ 285 ]
異教研究をテーマとした最初の国際学術会議は、1993 年にイングランド北東部のニューカッスル・アポン・タイン大学で開催されました。これは、2 人のイギリスの宗教学者、グラハム・ハーヴェイとシャーロット・ハードマンによって組織されました。 [ 286 ] 1996 年 4 月に、湖水地方のアンブルサイドで、現代の異教主義を扱うより大規模な会議が開催されました。イングランド北西部のランカスター大学の宗教学部が主催したこの会議は、「今日の自然宗教：1990 年代の西洋異教主義、シャーマニズム、秘教主義」と題され、学術アンソロジー「今日の自然宗教：現代世界の異教主義」の出版につながりました。[ 286 ] 2004 年に、異教研究に特化した最初の査読付き学術誌が発行されました。『ザ・ポメグラネート：異教研究国際誌』はクリフトンが編集し、学術出版社アルタミラ・プレスは異教研究シリーズの刊行を開始した。[ 287 ] 2008年以降、中央ヨーロッパおよび東ヨーロッパの異教研究を専門とする学者を集めた会議が開催されている。[ 288 ]
異教研究の学者と一部の実践的な異教徒との関係は、時に緊張をはらんでいる。オーストラリアの学者で実践的な異教徒であるキャロライン・ジェーン・タリーは、多くの異教徒は、キリスト教以前の歴史社会に関する新しい研究に対して否定的な反応を示すことがあると主張している。それは、それが自分たちの信仰の構造や「アイデンティティ意識」に対する脅威だと考えているからである。さらに彼女は、そうした不満を抱いた異教徒の中には、その結果として、特にインターネット上で学者に対して激しく反発する者もいると主張している。[ 289 ]
ネオペイガニズムは、偽史から人種問題、制度的問題に至るまで、さまざまな面で批判されてきた。ネオペイガニズムは統一された宗教ではないため、特定のグループに対する批判が他のグループには当てはまらないことが多い。特定のネオペイガニズムのグループに対する批判は、ジェンダー本質主義への信仰[ 290 ]から、ナショナリズムへの信仰[ 291 ]への批判まで多岐にわたる。
目的は、あらゆる宗派の異教徒 (ウィッカ、ドルイド、アサトル、ヘレニック、エジプト、異教など) に国勢調査用紙に「異教徒」または「異教徒、*あなたの道*」と記入してもらうことです。異教は、オーストラリア標準宗教グループ分類 (ASCRG) に、別の出力カテゴリとして含まれています。このグループの分類構造は次のとおりです。613 自然宗教 6130 自然宗教、nfd (それ以上定義されていない) 6131 アニミズム 6132 ドルイド教 6133 異教 6134 汎神論 6135 ウィッカ/魔術 6139 自然宗教、nec (他に分類されていない) 異教徒という回答に、ドルイドやウィッカなどの追加情報が付記されている場合、この追加情報が回答の分類に使用されます。例えば、ペイガン・ウィッカは6135、ペイガン・ケルトは6133に分類されます。ペイガンのみの場合は6133に分類されます。
約100万から150万人がウィッカまたはペイガンであると自認している。