三女神（ネオペイガニズム）

三位一体の女神は、多くのネオペイガニズムの宗教的、精神的伝統で崇拝されている神、または神の原型です。一般的なネオペイガニズムの用法では、三位一体の女神は、3つの異なる側面または人物が1つの存在に統合された三位一体と見なされています。これらの3人の人物は、乙女、母、老婆として説明されることが多く、それぞれが女性のライフサイクルの個別の段階と月の位相の両方を象徴し、天、地、冥界のいずれかの領域を支配していることがよくあります。ウィッカのさまざまな形態では、彼女の男性的な配偶者は角のある神です。

三位一体の女神は、20世紀初頭から中期にかけての詩人、小説家、神話学者ロバート・グレイヴズによる著作の多くで主題とされており、彼の著書『白い女神』や『ギリシア神話』、また彼の詩や小説にも現れている。三位一体の女神に関する現代のネオペイガニズムの概念は、グレイヴズから大きな影響を受けており、グレイヴズは三位一体の女神をあらゆる真の詩の継続的なミューズとみなし、当時の学問、フィクション、神話、特にジェーン・エレン・ハリソンや他のケンブリッジ儀式主義者の作品を参考にして、古代の女神への崇拝を思索的に想像した。ハンガリーのギリシア神話学者カール・ケレニも同様に、ギリシア神話に三重の月の女神が根底にあると考えていた。考古学者のマリア・ギンブタスも、ヨーロッパ文化における古代の普遍的な三女神の崇拝を主張したが、グレイブスと同様に、これらの理論を複数の無関係な文化に一般化したこと、そして多様な文化を1つの統一された文化的および宗教的人物に出典を示さずに均質化したことは、多くの論争を巻き起こした。多くのネオペイガニズムの信仰体系は、グレイブスとギンブタスが提唱した普遍的で異文化間の三女神の姿に従っており、これらの考えはフェミニズム、文学、ユング心理学、文芸批評に影響を与え続けている。

古代宗教では、三位一体の女神、あるいは三柱の神々が知られていました。よく知られている例としては、トリデヴィ（サラスワティ、ラクシュミ、パールヴァテ​​ィ）、トリグラウ（スラヴ人） 、カリテス（優美女神）、ホーラエ（季節、古代ヘレニズム時代には3つあった）、モイライ（運命の女神）などがあります。一般的に単数形で描かれる神々の中には、3つの側面を持つものもいました。ステュムパロスでは、ヘラは少女、成人、未亡人として崇拝されていました。^[1]

ロバート・グレイブスによれば、ヘカテは「元祖」で最も支配的な古代の三重の月の女神である。ヘカテは崇拝の初期の頃から三重の形で表されていたが、一般に信じられているのとは反対に、3つの姿はすべて同じ年齢で描かれるのが通例であった。ダイアナ（アルテミス）もまた、3人の女神が1つになった三位一体とみなされるようになり、3人の女神は単一の神の存在の異なる側面とみなされた。「狩猟の女神ダイアナ、月の女神ダイアナ、冥界の女神ダイアナ」。^[2]魔術と関連した三重の女神とみなされたヘカテ女神のさらなる例としては、紀元前1世紀に書かれたルカヌスの魔女の一団の物語がある。ルカヌスの著作（LUC. BC 6:700-01）では、魔女たちは「女神ヘカテの3番目で最低の側面であるペルセポネ」について語っている。 ^[3]もう一つの例はオウィディウスの『変身物語』（メテオラ7:94–95）で、イアソンは魔女メディアに「三位一体の女神の神聖な儀式に忠実である」と誓いを立てます。^[4]

新プラトン主義の哲学者ポルピュリオスは、ヘカテ（後期古代の新プラトン主義の伝統における重要な女神）の 3 つの側面が、新月、上弦、満月の 3 つの月相を表しているという信念を初めて明確に記録した人物です。ポルピュリオスは、西暦 3 世紀の著作『イメージについて』で、次のように書いています。「月はヘカテであり、月のさまざまな相と、相に応じた月の力の象徴です。したがって、彼女の力は 3 つの形で現れ、新月の象徴として、白いローブと金のサンダルを履き、たいまつを灯した人物がいます。高く登ったときに彼女が運ぶバスケットは、作物の栽培の象徴であり、彼女は光の増大に応じて作物を育てます。また、満月の象徴は、真鍮のサンダルの女神です。」^{[5]ポルピュリオスはまた、ヘカテを}ディオニュソスと関連づけ、彼らが部分的に「角が生えていたため」に彼女の隣に置いたと述べた。^[5]

現代のネオペイガニズムの乙女、母、老婆の原型の特定の特徴は、ヘカテや、上記のほとんどの三女神または三位一体に直接関連する古代の資料には見当たりません。^[6]ダイアナとヘカテはどちらも、若い女性のような外見をした乙女の女神としてほぼ例外なく描写されています。^[2]しかし、紀元前3世紀の文法学者エピゲネスによると、3人のモイライ、つまり運命の女神は、オルペウスの伝統では、月の3つの区分、「30番目と15番目と1番目」（つまり、暦の月の区分によって区別される三日月、満月、暗い月）を表すと考えられていました。^[7]モイライ自身は、ルネッサンスや近代美術では、若い少女（クロト）、年配の女性（ラケシス）、老女（アトロポス）として描かれているが、古代から残っている美術では、そのような姿で描かれているものはない。運命の女神と、様々な名前を持つ三重の月の女神とのつながりが、最終的にこれらの概念の融合につながった。^[8] セルウィウスは、これらの段階とモイライの役割との明確なつながりを次のように述べている。「ある者は、同じ女神をルキナ、ダイアナ、ヘカテと呼ぶ。なぜなら、彼らは1人の女神に、誕生、成長、死の3つの力を与えているからである。ある者は、ルキナは誕生の女神、ダイアナは成長の女神、ヘカテは死の女神であると言う。この3つの力のために、彼らは彼女を3つの部分と3つの形として想像し、そのために3つの道が交わる場所に寺院を建てた。」^[9]セルウィウスのテキストには、三日月（新月を表す）、半月（上弦の月を表す）、満月の絵が含まれていた。

ジェーン・エレン・ハリソンによれば：

3つのホラエはセレネの3つの段階、つまり満ちる月、満ちる月、欠ける月である。...月は3つのホラエの真の母であり、ホラエ自身もモイライである。そして、オルフェウスが語るように、モイライは月自身の3つのモイライ、つまり区分（μέρη）、つまり旧年の3つの区分にすぎない。そして、この3つのモイライ、つまりホラエはカリテスでもある。」^[10]

支配的な三重の月の女神（ダイアナ、ヘカテ、セレネの一体化した姿）の融合主義は、季節と運命の女神が同じ神の区分であり、後者は人生の3つの段階を表すというオルペウスの信仰と組み合わされ、最終的に、月をシンボルとし、その三位一体は「乙女、母、老婆」として月の満ち欠けの観点から考えることができる、現代の三重の女神の概念を生み出した。しかし、このかなり知られていない古代のつながりが発展し、普及したのは20世紀初頭になってからであった。^[8]

単一の三重の月の女神に対する信仰は、おそらくジェーン・エレン・ハリソンの著作によって現代の学問にもたらされたか、あるいは始まったものと思われる。^{[11] [注3 ]}ハリソンは女性の三位一体の存在を主張し、エピゲネスやその他の古代の資料を用いて、月の満ち欠けとヘレニズム時代の太陰月の3つの区分を表す年代順のシンボルとして、ホーラエ、運命の女神、美の女神について詳述している。^{[12] [8]}

しかし、ハリソンの三女神の解釈と発展および研究への貢献は、彼女の著作の中でより物議を醸し、裏付けの乏しい考えによっていくぶん影に隠れてしまいました。最も注目すべきは、ハリソンが古代の三女神の存在に関する歴史的資料を、学術的な精査に耐えられなかった古代の母権文明への信仰の裏付けとして利用したことです。ロナルド・ハットンは次のように書いています。

[ハリソンの]著作は、称賛され、また物議を醸したが、平和で非常に創造的な女性中心の文明がかつて存在していたと仮定し、その文明では、人間が自然や自らの感情と調和して生き、単一の女神を崇拝していた。その神は地球を象徴し、3つの側面を持つと考えられており、最初の2つは乙女と母であったが、彼女は3番目の神に名前を付けなかった。...彼女の著作に続いて、そのような神を崇拝していた母権主義的な初期ヨーロッパという考えが、ロバート・ブリフォーの『母親たち』 （1927年）やロバート・グレイブスの『白い女神』（1948年）などのアマチュア学者の著書で展開された。^[13]

ジョン・マイケル・グリアはこう書いている。

ハリソンは、ヨーロッパ自体が、歴史の記録が始まる直前まで、牧歌的で女神を崇拝する母権制の文明の場所であったと主張し、それを破壊したインド・ヨーロッパ人の侵入の悲惨な結果について辛辣に語った。ロバート・グレイブス、ジャケッタ・ホークス、マリア・ギンブタスなどの後代の作家の手によって、この「失われた女神の文明」は、神智学におけるアトランティスとレムリアと同様の役割を果たすようになった。^[14]

ハリソンが中心人物であった「神話と儀式」学派、あるいはケンブリッジ儀式主義者は、当時は議論を呼んだものの、現在では知的、学術的に時代遅れとみなされている。ロバート・アッカーマンによれば、「儀式主義者が不評を買った理由は、彼らの主張が新たな情報によって反駁されたからではなく、儀式主義が一掃されたのは新たな事実ではなく、新たな理論の登場によるものだ」という。^[15]

ロナルド・ハットンは「偉大なる女神」説の衰退について、特に次のように書いている。「プロの先史学者に与えた影響は、1940年代までほとんどの人が守ってきた古代宗教の性質に関する慎重な不可知論に、静かに、そして議論もなく回帰することだった。偉大なる女神崇拝の絶対的な反証はなく、関係する証拠が別の説明を認めるという実証があっただけだ。」^[16]ハットンは、古代異教の崇拝において「3人の神聖な女性のパートナーシップ」があったことには異論を唱えなかった。むしろ、ジェーン・ハリソンがそのようなパートナーシップに目を向け、古代の女神が処女であり母親でもある（3人目の人物はまだ名前が付けられていない）理由を説明したのではないかと提案した。ハットンによれば、彼女は考古学者アーサー・エヴァンス卿の考えを「拡張」していた。エヴァンスはクレタ島のクノッソス遺跡の発掘で、先史時代のクレタ人は処女であると同時に母でもある強力な女神を崇拝していたという見解に至った。ハットンの見解では、エヴァンスの意見はキリスト教の聖母マリア信仰に「紛れもなく影響を受けている」。^[17]

三位一体の女神の原型は、カール・ユングとカール・ケレーニの著作^[18]と、彼らの後継者であるエーリッヒ・ノイマンの後の著作で議論されています。^[19]ユングは、三位一体の神々の一般的な配置を、人間の精神的発達と文化の最も原始的なレベルで生じるパターンであるとみなしました。^[20]

1949年、ユングとケレニは、ギリシャに見られる3人の女神のグループは、男性神と関係することによってのみ4元性を持つと理論化した。彼らは、ダイアナが男性神ゼウスとの関係を通じてのみ3つ（娘、妻、母）になるという例を挙げている。彼らはさらに、異なる文化やグループが、性別と異なる数字や宇宙体を関連付けていると述べています。^[21]

[一年の] 3 つの区分は、女神デメテルの原始的な形態と密接に結びついています。デメテルはヘカテでもあり、ヘカテは 3 つの世界の支配者であると主張することができました。さらに、月、穀物、死者の世界との関係は、彼女の本質における 3 つの基本的な特徴です。女神の神聖な数字は、冥界の特別な数字です。「3」は古代の地下世界の崇拝を支配しています。」^[22]

ケレニは 1952 年に、ヘラなどを含むギリシャの女神の中には、処女・母・老女型の三重の月の女神が数人いたと書いています。たとえば、ケレニは次のように書いています。

ヘラの場合、神話的および宇宙的な変化の対応は、ギリシア人が月を見た3つの段階すべてに及んだ。彼女は上弦の月には乙女として、満月には満たされた妻として、下弦の月には見捨てられ引きこもる女性として対応していた」^[23]

彼はさらに、ギリシャ神話の三姉妹の女神は月の周期に言及しているとも述べており、問題の本では、アテナを三重の月の女神としても扱っており、アリストテレスはアテナは月ではあるが「ただの」月ではないと述べている。^[23]

ノイマンは、太母の原型の例を論じる中で、運命の女神を「太母の三位一体の形」と呼び、^[24]「運命の女神が3や9、あるいはまれに12の形で現れる理由は、すべての創造物の根底にある三位一体の表現に求められるが、ここでは特に、すべての成長の3つの時間的段階（始まり、中間、終わり、誕生、生、死、過去、現在、未来）を指している」と詳述している。^{[25]アンドリュー・フォン・ヘンディは、ノイマンの理論は}循環論法に基づいており、ヨーロッパ中心主義の世界神話観が、ヨーロッパ神話に由来する社会文化的進化モデルを反映した個人の心理的発達の普遍的モデルの証拠として使用されていると書いている。^[26]

詩人で神話学者のロバート・グレイヴスは、三位一体の女神の歴史的根拠を主張した。グレイヴスの著作は疑似歴史学として学者の間で広く軽視されているが（『白い女神』§ 批評および『ギリシャ神話』§ 受容を参照）、ネオペイガニズムの多くの分野に永続的な影響を与え続けている。^[14]

ロナルド・ハットンは、三重の月の女神が乙女、母、老婆の三面を持ち、それぞれの面が月の満ち欠けに対応しているという概念は、グレイヴスの近代的な創作であると主張している。^{[15] [27]グレイヴスは、特に}ジェーン・ハリソン、マーガレット・マレー、ジェームズ・フレイザー、ケンブリッジ儀式派の「神話と儀式」派の他のメンバー、そしてオカルティストで作家のアレイスター・クロウリーなど、 19世紀と20世紀の学者の研究を参考にした。^[28]

グレイブスは、乙女、母、老婆を体現する三位一体の女神という概念の創始者であったが、これは彼が提唱した唯一の三位一体ではなかった。1944年の歴史小説『金羊毛』の中で、グレイブスは「乙女、ニンフ、母は永遠の王家の三位一体であり、新月、満月、旧月としてこれらの各側面で崇拝される女神は、最高神である」と書いている。^[29]

グレイブスは、最もよく知られている著書『白い女神：詩的神話の歴史的文法』（1948 年）の中で、三女神の三位一体をいくつかの異なる方法で説明しています。

• 女性の人生の段階を表す:
  • 乙女/ニンフ/魔女
  • 乙女/母/老婆
• 男性の人生の段階に関連する女性を表します。
  • 母/花嫁/出産

グレイブスは次のように説明している。「冥界の女神として、彼女は誕生、生殖、死に関わっていた。大地の女神として、彼女は春、夏、冬の3つの季節に関わっていた。彼女は木や植物に生命を与え、すべての生き物を支配していた。天空の女神として、彼女は月であり、新月、満月、下弦の月の3つの段階にあった。新月または春のときは少女であり、満月または夏のときは女性であり、旧月または冬のときは老婆であった。」^[30]

1949年の小説『新クレタ島の七日間』で、グレイブスは、この理論を、三女神（乙女射手ニムエ、母性と性の女神マリ、知恵の魔女アナの三つの側面）の崇拝が主な宗教である想像上の未来社会に当てはめました。

グレイヴスは三位一体の女神について広範囲に渡って著述しており、彼は三位一体の女神を古代文学と現代文学の両方における真の詩のミューズとみなしている。^[31]彼は、多かれ少なかれ歪められた、あるいは不完全な形で反映されているとはいえ、古代のギリシャ神話の多くには古代の女神への崇拝が根底にあると考えていた。「古代の三位一体」が異例なほど完全に生き残っている例として、彼は古典文献パウサニアスから三人のヘラ崇拝を引用している。^[32] パウサニアスは、ペラスゴスの息子テメノスがステュムパロスに建てたとされる単一の 聖域で、ヘラ・パイス(少女ヘラ)、ヘラ・テレイア(成人ヘラ)、ヘラ・ケラ(未亡人ヘラ、ケラは別居や離婚を意味することもある) の古代崇拝を記録している。^[33]彼が挙げる他の例には、プラトンの『饗宴』に登場するモイラ、イリュティア、カローネ（「死と誕生と美」）の三女神、^[34]ヘカテ女神、コーレー強姦の物語（ここでの三女神はコーレー、ペルセポネ、ヘカテで、女神の総称はデメテルであるとグレイブスは述べている）、その他多数の構成がある。 ^{[35]彼がギリシャ神話以外から用いた人物像は、}アカン族の三月の女神ンガメで、グレイブスによれば1960年でもまだ崇拝されていたという^{。 [36]}

グレイヴスは「真の詩」は三女神に触発されたものだと考え、彼女が英語詩に及ぼしている影響の例として、英国の詩人ジョン・スケルトン（1460年頃 - 1529年）の「ローレルの花輪」を挙げた。「緑の葉の中のダイアナ、とても明るく輝く月、地獄のペルセポネ」は、地上、天空、冥界の3つの領域にいる彼の三女神を想起させる。^[37]スケルトンはここでラテン詩人オウィディウスに従っていた。^[38]ジェームズ・フレイザーの代表作『金枝篇』は、月、森、冥界に関連する3つの側面を持つローマの女神ダイアナの信仰を中心にしている。^[2]

グレイヴスは、彼の三女神は「詩的または呪文的な性格の」偉大な女神であり、その古代の姿の女神は、満ちる年と欠ける年の神々を次々と愛人として迎えたと述べた。^[39]グレイヴスは、三女神はイギリスの先住民の神であり、その崇拝の痕跡は、初期近代イギリスの魔術や、グレイヴスが女性の君主を好むと信じていたものなど、さまざまな近代イギリスの文化的態度の中に残っていると信じていた。^[40]

グレイブスは、アンソロジー『ギリシャ神話』 （1955年）で、 『白い女神』に収められた自身の信念をギリシャ神話に体系的に当てはめ、古代ギリシャにおける女神崇拝に関する自身のさまざまな理論を多くの読者に紹介した。^{[41]グレイブスは、ギリシャは母系制の女神崇拝民族によって開拓されたが、その後北方から家父長制の}インド・ヨーロッパ語族 が次々と侵入してきたと仮定した。彼の見解では、ギリシャ神話の多くは、家父長制が最終的に勝利するまでの宗教的、政治的、社会的適応を記録したものだった。

グレイブスがこの図を発明したわけではなく、19世紀から20世紀初頭の学問から得たものである。ロナルド・ハットンによれば、グレイブスはジェーン・エレン・ハリソンの女神崇拝の母権制初期ヨーロッパの考え^{[14] [13]}と3つの側面のイメージを利用し、これらを三位一体の女神と関連づけたという。^[42]この理論は必ずしも反証されたわけではないが、現代の学問は、グレイブスとハリソンが自分たちの考えを裏付けるために使用した証拠について、今日ではコンセンサスとして受け入れられていない別の説明を支持している。^[16] 20世紀の考古学者マリヤ・ギンブタス（下記参照）もまた、三位一体の女神崇拝のヨーロッパ新石器時代が、部族主義の侵略者の波によって改変され、最終的に圧倒されたと主張したが、彼女はこの新石器時代の文明を、女性支配という意味での「母権制」ではなく、平等主義的で「母権主義的」なものと見ていた。^[43]

学者マリヤ・ギンブタスの、インド・ヨーロッパ語族以前の「古ヨーロッパ」（紀元前6500～3500年）における女神中心の文化に関する理論^[44]は、ニューエイジやエコフェミニストのグループに広く受け入れられている。^[45]彼女は1990年代に「女神運動 の祖母」と呼ばれていた。 ^[46]

ギンブタスは、「古代ヨーロッパ」、エーゲ海、近東では、インド・ヨーロッパ語族の遊牧民であるクルガン文化によってもたらされた家父長制の宗教と彼女が考えるものより前から、単一の偉大な三女神が崇拝されていたと仮定した。ギンブタスは、新石器時代およびヨーロッパ史の以前の時代の図像を解釈し、三女神崇拝の証拠として、以下で表されるものをあげた。

1. 「硬い裸体」、猛禽類、毒蛇は「死」と解釈される
2. 「出産と豊穣」の象徴として解釈される母親像
3. 蛾、蝶、蜂、あるいはカエル、ハリネズミ、牛の頭は子宮や胎児を象徴し、「再生」を表す^[47]

ギンブタスによれば、女神の第一と第三の側面は、しばしば混同されて、民間伝承でバーバ・ヤーガなどの人物によって表現される死と再生の女神となった。ギンブタスは、エレウシスの秘儀をこの古代の女神崇拝が古典古代まで生き残ったものとみなしており、^[48]ゲオルク・ルックもこの考えに同調している。^[49]

彼女の女神中心の古代ヨーロッパ論に対する学術的懐疑論は広く行き渡っている。^{[50]ギンブタスの証拠は年代、考古学的背景、}類型論の観点から批判されており、^[45]ほとんどの考古学者は彼女の女神仮説を信じがたいと考えている。^{[51] [52]}ギンブタスの最後の著書『生ける女神たち』を書評したローレン・タラレイは、この本は「よく考えられた論文というよりは信仰の証のように読める」と述べ、「三角形が女性の陰部を図式的に模倣しているから、ハリネズミが子宮に似ているから（！）、犬が古典神話で死と結びついているからというだけで、これらすべてのイメージを「恐ろしい再生の女神」と関連づけることは正当化できない」と述べている。^[46]リン・メスケルは、そのようなアプローチは「無責任」だと考えている。^[53]しかし、言語学者MLウェストは、女神に基づく「古代ヨーロッパ」の宗教が家父長制のインド・ヨーロッパ語族の宗教に取って代わられたというギンブタスの基本的な主張を「本質的に正しい」と呼んでいる。^[54]

彼女の理論に対する学術的拒絶は、シンシア・エラーを含む一部のフェミニスト作家によって繰り返されている。^[55]彼女の説明は男性中心の歴史に挑戦し、女性のエンパワーメントの強力な起源神話を作り出していると主張する人もいる。^[50]ジョン・チャップマンは、ギンブタスの女神理論は、彼女の理想化された幼少期と青年期に基づいた彼女の個人的な生活の詩的な投影であると示唆している。^[56]

ネオペイガニズムの信者のほとんどはウィッカ教徒ではなく、ネオペイガニズム内でもその慣習や神学は多岐にわたるが^[58]、多くのウィッカ教徒やその他のネオペイガニズム信者は、乙女、母、老婆の「三位一体の女神」を崇拝している。彼らの見解では、性行為、妊娠、授乳、その他の女性の生殖プロセスは、女性が女神を体現し、肉体を神聖なものにする方法である。^[59]

• 乙女は、魅惑、始まり、拡大、新たな始まりの約束、誕生、若さ、そして上弦の月によって表される若々しい熱意を表します。
• 母は、満月によって表される成熟、豊穣、性、充足、安定、力、生命を表します。
• 老婆は、欠けていく月によって表される知恵、安息、死、そして終わりを表します。

ヘレン・バーガーは、「信者によると、女性の人生の段階をこのように反映させることで、家父長制の宗教の出現以来不可能だった方法で、女性が神と同一視できるようになった」と書いている。^[60]万物教会は、三女神を「生殖周期」の象徴とみなすネオペイガニズム組織の一例である。^[61]このモデルは、これまで存在したすべての女性のすべての特徴と可能性の擬人化も含んでいると考えられている。^{[62]ウィッカの著者}DJコンウェイなどの崇拝者が抱く他の信念には、偉大なる女神との再接続が「あらゆるレベルで」人類の健康に不可欠であるというものがある。コンウェイは、乙女・母・老女の原型について論じる際に、ギリシャの女神デメテル、コレ・ペルセポネ、ヘカテを含めている。^[63]コンウェイは特に、三女神はすべての創造物との統一、協力、参加を表し、対照的に男性神は解離、分離、自然の支配を表すことができると信じている。^[64]

ディアニックの伝統は、グレイブスの三女神をウィッカの他の要素とともに採用し、チャールズ・ゴッドフリー・リーランドの1899年の著書『アラディア』に登場する魔女の女神、ローマの女神ダイアナにちなんで名付けられました。^{[65] [66]}ディアニック・ウィッカの創始者と広く考えられているズザンナ・ブダペストは、^{[67] [68]}彼女の女神を「本来の聖なる三位一体、処女、母、老婆」であると考えています。^{[69] [より良い情報源が必要]ブダペストの信奉者で}ダイアナ神殿の共同創設者であるルース・バレットなどのディアニック・ウィッカ信者は、儀式で三女神を使用し、「上」、「中心」、「下」の「特別な方向」をそれぞれ乙女、母、老婆に対応させます。^[70]バレットは「ディアニックスは、時代を超えて、多くの場所で、多くの名前で娘たちによって呼ばれてきた彼女を称える」と述べている。 ^[66]

一部のネオペイガニズム信者は、三女神は人類の歴史を通じてさまざまな文化に現れる原型的な人物であり、多くの個々の女神は三女神として解釈できると信じている。 ^[62]原型理論が広く受け入れられたことにより、ネオペイガニズム信者は文化的に異なる神々のイメージや名前を儀式の目的で採用するようになった。^[71]例えば、コンウェイ^{[注 4]}と女神フェミニスト・アーティストのモニカ・ショー^[72]は、三女神をヒンズー教の トリデヴィ（文字通り「3人の女神」）であるサラスワティ、ラクシュミ、パールヴァテ​​ィ（カーリー/ドゥルガー）に結び付けている。ヴィヴィアン・クロウリーやセレナ・フォックスなどウィッカの支持者の中には、心理学者や心理療法士として活動している者もおり、女神を原型とする理論を展開するためにカール・ユングの研究に特に目を向けた。 ^[73] ワウター・J・ハネグラーフは、ヴィヴィアン・クロウリーの著作はウィッカがユング心理学の宗教的、儀式的な翻訳に過ぎないという印象を与える可能性があるとコメントしている。^[74]

ヴァレリー・H・マンテコンは、アニス・V・プラットの考えに倣い、乙女、母、老婆の三位一体の女神は、男性中心の女性観から生まれ、またその見方を偏向させる男性の創作物であり、そのため、その象徴は実際の意味を欠いており、女性に対する深層心理学ではしばしば役に立たないと主張している。^[75]マンテコンは、老婆の象徴をフェミニストが「死」との通常の関連から「知恵」へと再解釈することは、更年期に移行する女性にとって有益であり、神話の象徴を扱うことで得られる歴史感覚は、経験に意味の感覚を加えると示唆している。^[76]

作家マーガレット・アトウッドは、 19歳の時にグレイブスの『白い女神』を読んだことを思い出す。アトウッドは、グレイブスの三女神の概念は暴力的で男性蔑視的なイメージを用いているとし、このモデルが創造的な女性に課す制限的な役割が、作家になることを思いとどまらせたと述べている。^[77]アトウッドの作品には、時には失敗作でパロディのように見える三女神のモチーフが含まれていると指摘されている。^[78]アトウッドの『神託の女神』は、三女神の意図的なパロディとして引用されており、その図像を覆し、最終的にはグレイブスが構築した女性の創造性の抑圧的なモデルから主人公の女性キャラクターを解放している。^[79]

文芸評論家のアンドリュー・D・ラドフォードは、トーマス・ハーディの1891年の小説『ダーバヴィル家のテス』の象徴性について神話の観点から論じ、乙女と母親をテスが経験する女性のライフサイクルの2つの段階と見なし、老婆の段階をテスが恐ろしい経験に備えるための変装として採用していると述べている。^[80]

三女神の概念はシェイクスピアのフェミニスト的解釈にも応用されている。^{[81] [82] [83] [84]}

トーマス・ドクインシーは『深淵のサスペリア』の中で、涙の聖母、嘆きの聖母、闇の聖母という女性の三位一体を描いた。これはグレイヴズの三女神に似ていると言われているが、ドクインシー自身の憂鬱な感性が刻み込まれている。^[85]

学者のジュリエット・ウッドによると、現代のファンタジー小説は、ネオペイガニズム世界の概念的景観において大きな役割を果たしている。^[86] ニール・ゲイマンの漫画『サンドマン』に登場する、淑女たち、カメナエの母、親切な者たち、その他さまざまな名前で呼ばれる3人の超自然的な女性像は、運命の女神と乙女・母・老女の女神像を融合したものである。^[87]アラン・ガーナーの『フクロウの儀式』は、マビノギオンの第4の枝に基づき、ロバート・グレイヴズの影響を受けており、三位一体の女神の性格を明確に描写している。ガーナーは他の小説でさらに踏み込み、すべての女性キャラクターが意図的に三位一体の女神の側面を表現するようにしている。^[88]ジョージ・R・R・マーティンの『氷と炎の歌』シリーズでは、乙女、母、老婆は七人の信仰における七神の三つの側面であり、これはマリオン・ジマー・ブラッドリーの『アヴァロンの霧』に登場するネオペイガニズムの三女神とよく似ている。

グレイブスの三女神のモチーフは、ノーマン・ホランドによってアルフレッド・ヒッチコックの映画『めまい』の女性キャラクターの探求に利用された。^[89] ロズ・ケイヴニーは、ジェームズ・キャメロンの映画『エイリアン2』の主人公を、エイリアンの女王（老婆）、リプリー（母）、ニュート（乙女）と見ている。^[90]

アメリカのヘビーメタルバンド、ザ・ソードのアルバム『Gods of the Earth 』に収録されている曲「Maiden, Mother & Crone」は、三女神との遭遇を描いている。ビデオでは、女神の3つの側面と、上弦の月、満月、下弦の月が取り上げられている。^[91]

• ホーリーキングとオークキング – 冬と夏の擬人化
• 月の神々のリスト
• トリプラ・スンダリ – ヒンズー教の女神
• 三神論 – 宗教観
• 天体崇拝 – 星やその他の天体を神として崇拝すること

• クリフトン、チャールズ、ハーヴェイ、グラハム編 (2004)。『異教読本』。ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-30352-1。