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現代の異教とニューエイジは、同様の分散構造を持つ折衷的な新宗教運動ですが、歴史、性質、実践者の目標に対する見解が異なります。現代の異教運動は、多くの場合、18世紀と19世紀の文化運動に根ざしており、歴史的な異教の信仰を復活させたり、影響を受けたりしようとしています。ニューエイジの教えは20世紀後半に現れ、精神的進歩に関する千年王国説を特徴としています。1960年代のカウンターカルチャー以来、これらの運動の間には交流、相互影響があり、大衆の意識に混乱が生じることが多かったです。
共通点としては、現代の異教とニューエイジの運動は、学術研究と実践の関係が似ており、20世紀以前には軽視されていたヨーロッパの文化や歴史の側面に関心を持ち、教えに古い学問を取り入れていることが挙げられます。どちらの運動も多様で中心的な教義はありませんが、学者たちはその一般的な傾向に大きな違いがあると述べています。現代の異教徒は一般的に知恵を過去の文化に帰するのに対し、ニューエイジは向上した人間の意識の到来を信じている。現代の異教の神学は典型的には内在的であり、自然界を神と結び付けるのに対し、ニューエイジの支持者は物理的存在の超越を支持しています。現代の異教の慣習は儀式的でコミュニティに焦点を当てる傾向がありますが、ニューエイジの慣習は主に個人の成長に関係しています。
現代の異教とニューエイジのハイブリッドがいくつか出現しており、特に米国ではそれらが重複し、同じ社会変革運動と結びつく傾向がある。 1990年代以来、大衆文化における現代の異教運動ウィッカの存在は、魔術に焦点を当てた個人主義的で商業化されたハイブリッド形式の創出に貢献してきた。自然界と精神性に対する異なる見解は、時々運動の間に摩擦を生む。現代の異教徒はしばしばニューエイジのアイデンティティから距離を置こうとし、「ニューエイジ」という言葉を侮辱として使用することがある。ニューエイジの信奉者は、現代の異教徒が物質的な関心を重視していることを一般的に批判している。1990年代、ニューエイジ運動を研究する数人の学者は、現代の異教をニューエイジの傘下に置いたが、この分類は現代の異教の学者によって異議を唱えられてきた。
定義
現代の異教
異教徒という言葉はラテン語のpaganusに由来し、古代キリスト教の著述家、特にヒッポのアウグスティヌスが古代ギリシャと古代ローマの宗教を含む宗教的カテゴリーとして用いた。[1] [a]これはゲルマン語の heathen と重なり、これはギリシャ語のethnikósの意味を引き継いでおり、「[異邦の] 人々の」を意味する。[3]異教の存続または復活に関する言説は近代を通じて存在し、ヨーロッパで異教を再建する明白な試みは少なくとも 15 世紀以来行われてきた。異教徒という言葉に対する肯定的な自己認識は、キリスト教や組織化された宗教全般に対する批判と結び付けられることが多く、18 世紀と 19 世紀にさらに一般的になった。[4]現代の異教徒の新宗教運動の多くは、これらの世紀の文化復興と国家独立運動にルーツを持っている。 [5]
現代の異教には普遍的に受け入れられている定義はなく、古代の宗教とは異なるものとして理解されることが多いが、一部の学者は異教を一般的な宗教のカテゴリーとして分類している。[6] [b]宗教学者のマイケル・ヨークは後者のアプローチを主張し、現代の異教の多様な解釈にもかかわらず、理想的なタイプとして要約できる一般的な特徴があると述べている。[8]現代の異教徒は通常、知恵と洞察を過去の文化、特にキリスト教以前の時代の文化に帰する。現代の異教神学は内在性を特徴とし、したがって神を自然界に結び付けている。宗教的慣習は起源と実行がさまざまであるが、典型的には儀式を中心に展開し、コミュニティに焦点を当てている。[9]
ニューエイジ
ニューエイジは、1960年代のカウンターカルチャーの間に出現、またはより顕著になった一連の折衷的な信念と技術を表す包括的な用語です。占星術の時代の経過とともに人間の意識が変化し、次の時代または現在の時代であると信じられている水瓶座の時代の到来により、人間の精神性が刷新されるという考えから、その名前が付けられています。[9]ニューエイジという用語は、最初に神智学の文献で使用され、戦後のUFO宗教や、人間の意識と理解が進歩するという千年王国説を抱く他の運動によって取り上げられました。共通の関心、環境、歴史的つながりに基づくこの用語のより広い使用は、1970年代と1980年代に確立されました。[10]ニューエイジ運動内の概念の主な先駆者およびインスピレーションの源は、神智学、ニューソート、カール・ユングです。[11]学者が言及する他の先駆者としては、ヨアキム・フィオーレ、超越主義、スウェーデンボルグ主義、クリスチャンサイエンスなどが挙げられる。[12]多くの先駆者と同様に、ニューエイジの信者は東洋の宗教に興味を持つことが多い。[13]
ワウター・ハネグラーフが述べたように、ニューエイジの基本的な傾向には、新時代の千年王国説、心理学と宗教の混合、目的論、教育学、創造性に関する進化論的信念、「完全性」の探求、現世の経験への依存度の低さなどがある。[14]ニューエイジの教えは、一般的に、肉体的存在の超越を支持し、物質的な懸念を軽視している。[15]信奉者は、個人のニーズや関心に応じて、実践を組み合わせたり混ぜたりすることが多い。[11]チャネリング、視覚化、ポジティブ思考、代替療法、瞑想などのテクニックを使用することもある。[16]一部の実践は、各個人の内に神聖な自己を発見できるという信念に基づいている。[17]一般的な目的は、自己成長、肉体的治癒、そして個人と集合的無意識の両方に関して、人々がより高い意識に到達するのを助けることへの成功である。[18]
一般的な共通点
現代の異教とニューエイジの共通点は、折衷主義と中央権威や教義の不在にあり、これは新宗教運動の中では異例なことである。カリスマ的な指導者に率いられ、周囲の社会から切り離されたいのではなく、どちらの運動も人々、組織、メディアプロジェクト、イベント、小さなコミュニティの分散型ネットワークを通じて存在している。[19]両者には共通の用語があり、創造性と想像力を高く評価する傾向があり、信者はネイティブアメリカンや先住民の文化、生まれ変わり、シャーマニズムなどの主題に関心を共有することがある。[20]
現代の異教とニューエイジには、実践者と外部の観察者の視点であるエミックとエティックの間に同様の力学がある。 [21]宗教学者コック・フォン・シュトゥクラートは、これは20世紀後半、多くのヨーロッパと北米の知識人が、近代ヨーロッパを優れたものとし、ヨーロッパ文化をキリスト教の価値観に結び付ける物語に懐疑的だったことに起因していると考えている。これにより、ヨーロッパの文化、歴史、アイデンティティの周縁化され曖昧な部分に対する学術的および一般大衆的な関心が生まれ、1960年代と1970年代のカウンターカルチャーとして広まった。[22]現代の異教とニューエイジでは、学術研究と実践の間に複雑な関係が依然として存在している。大女神仮説やユングの心理学理論などの古い学問は宗教的実践に影響を与え続け、新しい学術用語が実践者によって採用され、学者がエミック環境に由来する用語を使用すると、その用語の正当化とみなされる可能性がある。[23]
違い
歴史観
現代の異教徒とニューエイジは、歴史と未来について対照的な見解を持っているのが典型的である。[24]現代の異教徒は過去の宗教的見解に目を向け、それを復活させたり、しばしば再発明したりしようとする。特にヨーロッパでは、現代の異教徒運動は古代まで遡ることができる途切れることのない系譜を持っていると主張することがある。[25]彼らの歴史観は通常、過去の文化、既存の伝統、または自然に由来する神話やイメージに基づいており、根本的なレベルでの将来の変化を予期していない。[26]歴史は死と再生の終わりのないサイクルであると考えられている。[27]
ニューエイジの歴史観は、一般的に進化論的目的論を持っています。[27]ニューエイジの信奉者は、歴史を、大きく異なる時代の進行として理解し、より高い意識によって特徴づけられると彼らが信じる未来を形作る方法に焦点を当てています。[24]ニューエイジの信奉者は、現代の異教徒のように伝統に縛られるのではなく、折衷的で新しい精神性に志向しています。[27]
自然と形而上学
内在神学は、現代の異教運動とニューエイジ運動を区別することが多い。現代の異教徒にとって、自然界は神聖な概念の中心にある。[26]彼らは一般的に、心と体の二元論が存在せず、世界が完全に機能していると見なされる完全性の見解を推進している。 [27]
ポール・ヒーラス、ヨーク、その他の学者は、ニューエイジの支配的な見解は、精神的な真実が物質的な問題よりも重要であるというもので、これは自然界がそれほど重要ではない、障害物である、または幻想として拒絶されるというマニ教の二元論につながると述べている。 [28]ヒーラスは、形而上学的完璧さの探求と人類が機能不全であるという見解がニューエイジの精神性の特徴であると述べ、社会学者ダグラス・エジー、社会学者メリッサ・ハリントン、宗教学者ジョアン・ピアソンは、これを現代の異教の見解と対比している。[29]ヨークは、世界を肯定する宗教運動と世界を否定する宗教運動の社会学的分類を用いて、現代の異教とニューエイジは2つの対立する神学を表している、と述べている。 [26]そして、ニューエイジの信者は特に「グノーシス派と異教派の分裂」を過小評価する傾向がある、と述べている。ニューエイジの教えは、身体と物理的存在を軽視または否定するグノーシス派の伝統の一部である。 [30]
実践と実践者
「一般的に言えば、ニューエイジの多くは明らかに認識論的に個人主義的であり、個人が『内面に入り』、『高次の自己』を発見できるようにすることに焦点を当てていますが、異教では、他者、つまり自己の外部にあるもの、つまり地球、神々、コミュニティに重点が置かれています。」
— 宗教学者クリストファー・パートリッジ[31]
現代の異教徒の慣習は長期的な継続性を目指すものと特徴付けられ、ピアソンはこれを多くのニューエイジの慣習に存在する特定の結果に到達することに焦点を当てることと対比している。[32]現代の異教徒の間では、儀式が宗教的アイデンティティの中心となるのが通例であり、季節の祝日や人生の節目は儀式化され、小グループで祝われる。[33]儀式はそれを行うグループによって異なる形式を取り、祖先崇拝や霊との交信の試みが含まれる場合がある。[34]現代の異教徒はコミュニティへの奉仕を重視する傾向があり、ヨーロッパの多くの運動は民族的誇りを伴い、ナショナリズムと結び付けられてきた。米国では民族的側面はあまり一般的ではないが、ヨーロッパ系のアメリカの現代異教徒が非ヨーロッパ文化の伝統やモチーフを採用することは一般的に物議を醸すものとみなされている。[25]
ニューエイジのコミュニティでは、天体現象の際に儀式を観察したり実行したりすることが時々ありますが、現代の異教の実践者と比較すると、これは一貫性がなく、あまり特徴的ではありません。[33]ニューエイジの実践は通常、専門家とクライアントの関係の形をとり、瞑想を伴うことがよくあります。[35]コミュニティへの奉仕をあまり重視せず、ニューエイジの教えの主な焦点は個人の成長、特に個人がより高い意識レベルに到達する可能性にあり、最終的な目標は多くの場合、この変化を促進することです。[36]
重複形式とハイブリッド形式
理想のタイプや一般的な傾向を超えて、現代の異教とニューエイジは互いの特徴を示すことがある。特にニューエイジの資料は両者を常に区別しているわけではない。ヨークによれば、現代の異教は、一般的な形態と名目上の形態の混乱を特徴とし、カバラ、フリーメイソン由来の儀式魔術、新ピタゴラス主義、新プラトン主義の要素を取り入れている可能性がある。[15]宗教学者のクリストファー・パートリッジは、両方の運動をオカルチャー（西洋の精神的な底流）の一部であると説明し、ある時点で合流する2つの異なる流れに例えている。[37]
英国、米国、オーストラリアの現代異教運動は、ヨーロッパの他の地域ではそれほど顕著ではない、個人主義的で平等主義的なコミュニティを作ろうという野心の影響を受けている。 [25]特に米国では、現代異教現象は主にベビーブーム世代のカウンターカルチャーと若者文化の中でニューエイジと並んで出現し、[38]両運動の間には大きな重複がある。[39]米国の現代異教とニューエイジに関するモノグラフを書いた宗教学者サラ・M・パイクによると、両運動は高度な宗教的個人主義を共有し、終末論に向かう傾向があり、その関係はアメリカの宗教史と社会史における位置づけを通して理解できる。アメリカの現代異教とニューエイジのコミュニティは、性の解放、フェミニズム、戦後のアメリカの環境保護運動を推進する社会変革運動と結びついていることが多い。 [ 40]重複の例としては、毎年開催されるスターウッドフェスティバルが挙げられます。このフェスティバルでは、折衷的で包括的であるという目標の一環として、現代の異教やニューエイジの活動が取り上げられています。[41]
現代ケルト異教のいくつかのバージョンでは、ケルト人のアイデンティティは周辺的なものとされ、古代ケルト人は高貴な野蛮人であるとみなされている。このため、ケルトをテーマにした異教音楽や、ニューエイジのテーマが当たり前になっている現代の異教のウェブサイトが作られている。[42] 1990年代から2000年代にかけて、 1996年のアメリカ映画「ザ・クラフト」などの例により、ケルト文化と魔女カルトの仮説に触発された現代の異教運動であるウィッカが大衆文化でますます知られるようになり、現代の異教とニューエイジの相互影響につながった。これは、シルバー・レイヴンウルフやスコット・カニンガムなどの作家に代表されるライフスタイル志向のウィッカの創造と普及に貢献し、主に10代の少女の間で人気となった。[43]エジーは、このウィッカのバージョンを「大衆化された魔術」と呼び、個人主義と商業主義の要素においてニューエイジの影響を強く受けており、その例として商業的な呪文の本を挙げている。[44]
1970年代に提唱され、地球を生き物として理解するガイア仮説は、現代の異教徒とニューエイジの実践者の両方に影響を与えてきました。現代の異教徒の間では、ガイアが大地の母として崇拝されている女神運動に最も影響を与えました。ニューエイジでは、ガイアは超意識でありバランスをとる原理として定義されています。[45]ヨークによると、現代の異教徒は内在性と超越性の信念を組み合わせた汎神論的な見解をより頻繁に採用し、一方でニューエイジはホリスティック科学やガイア仮説などのアイデアを受け入れ、運動がお互いの視点をより受け入れるようになったため、現代の異教徒とニューエイジは1990年代に似てきました。 [45] 2001年にPublishers Weeklyで行われた書評では、アメリカの作家フランチェスカ・デ・グランディスの見解は女神崇拝とニューエイジの自己愛の教えの融合であり、「自分自身を女神として崇拝する方法についての本」であると評された。[46]
摩擦
現代の異教徒はニューエイジのアイデンティティから距離を置こうとすることが多く、一部のコミュニティでは「ニューエイジ」という言葉を侮辱として使っています。[47]ニューエイジの精神と実践に対する彼らの繰り返しの批判には、料金が高すぎる、考え方が単純すぎる、現実逃避をしているという非難が含まれています。[48]彼らは、光と闇の力の戦いというニューエイジの一般的な比喩を拒否し、闇は自然界の必要な部分を表しており、悪として見るべきではないと主張しています。[49]
ニューエイジは、現代の異教徒が物質世界を重視しすぎており、適切な精神的視点を欠いていると批判している。[50]ニューエイジは、現代の異教徒の中には、暗い色彩やイメージを採用するなど、派手なサブカルチャーを受け入れている者もいると批判している。 [48]どちらの運動の人も、相手を自己中心主義やナルシシズムだと非難している。[50]
分類をめぐる学術上の論争
20世紀後半の学者や宗教著述家の中には、現代の異教とニューエイジ文化を同じ現象として扱ったり、現代の異教、特にウィッカをニューエイジの傘下に含めたりした者もいた。これは、アントワーヌ・フェイブル、ハネグラーフ、ヒーラスなど、ニューエイジ現象の主要な学者によって行われた。[51] [c]ハネグラーフは、1996年にニューエイジについて書いたモノグラフで、古いバージョンの現代の異教と「ニューエイジの種類」を区別している。[54]後者の中で、彼はウィッカ、特に1960年代以降に米国で確立された形式と、女神運動を含めている。[55]彼は、アメリカのウィッカ教徒エイダン・A・ケリーによる、現代の異教は「いくつかの点でニューエイジ運動に類似し、他の点では大きく異なり、いくつかの小さな点で重なり合っている」という主張に取り組んでいる。[56]ハネグラーフによれば、この議論はニューエイジの選択的見解に基づいており、おそらく現代の異教に対する弁明の表現である。 [57]ヨークの運動間の類似点と相違点の説明に同意し、ハネグラーフは、それらの複雑な関係が現代の異教を「[ニューエイジ]内の特別で比較的明確に限定されたサブカルチャー」にしていると言う。[58]ヒーラスは1996年の著書で、ニューエイジの教えにおける神学の心理学的解釈を指摘し、神は人間の心の投影とみなされている。これは自己神聖化をもたらし、彼はこれを現代の異教に帰し、ニューエイジの傘下に含める根拠として使用している。[59]
現代の異教を研究する多くの学者は、自分たちの分野がニューエイジというカテゴリーに分類されることに異議を唱えている。[51]ヨークによれば、西洋の主流社会やキリスト教との関係で「アウトサイダーの異端」という共通の地位にあることなど、いくつかの要因が両運動の混乱に寄与している可能性があるという。[53]その他の要因としては、組織化されたニューエイジ活動にウィッカ教徒のミリアム・「スターホーク」・シモスが関与していることや、1980年代に「ニューエイジ」という比喩を採用し、1990年代にニューエイジの用語から距離を置いた現代の異教徒などが挙げられる。 [53] [d]ウィッカの学者を自称するハリントンは、フェイヴルとハネグラーフの分類は、宗教的サブカルチャーの研究の幅広さに起因するもので、均質性という誤った印象を与えるものだと考えている。[60]ウィッカに関する博士論文を執筆したピアソンは、その説明の一部は、文脈に応じて用語がどのように異なって使用されるかを認識していないことにあると述べている。たとえば、「ウィッカ」と「伝統的魔術」という用語が、英国と米国の議論でどのように異なって理解されているかなどである。[61] [e]ピアソンは1998年にヒーラスに反論し、現代の異教は自己神聖化を特徴とする見解に反論した。[34]
フェミニスト現代異教徒の中には、内なる女神を見つけるというニューエイジの目標を共有し、ユング派の原型を参照する者もいる。このため、一部の学者は彼らをニューエイジ運動の一部と分類している。ニューエイジ運動では、神を個別の存在ではなく人間の心の創造物と表現するのが一般的である。他の学者は、このようなフェミニスト現代異教徒は、女神を内なるものと外なるものと見なす点でニューエイジとは異なると見ている。[62]エジーは、彼が入門儀式の伝統とは区別する「大衆化された魔術」は、自己に焦点を当て、確立された現代異教徒のネットワークとつながっておらず、市場の力と統合されているため、現代異教ではなくニューエイジに分類されるべきだと主張する。この見解は、現代異教の学者の間では普遍的に共有されているわけではない。[63]
参照
注記
- ^ 「異教徒」という言葉の宗教的な意味の起源は、何世紀にもわたって学者の間で議論されてきましたが、コンセンサスは存在しません。[2]
- ^ 現代異教の多様な解釈に加えて、用語と綴りは実践者と学者の間でも異なります。他の一般的な名前には、「ネオペイガニズム」と「現代ペイガニズム」があります。[7] Pは大文字の場合もあれば、そうでない場合もあります。一部の著者は古代の宗教には小文字のPを使用し、現代の宗教には大文字のPを使用します。[6]一部の学者は、分野の多様性を反映するために「ペイガニズム」と書くことを好みます。[7]
- ^ メリッサ・ハリントンは、このような事例の書籍として、フェイヴルとジェイコブ・ニードルマン編『Modern Esoteric Spirituality』 （1992年） 、フェイヴル著『 Access to Western Esotericism』（1994年）、ハネグラーフ著『 New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought』（1996年）、ヒーラス著『The New Age Movement: The Celebration of the Self and the Sacrilization of Modernity』（1996年）などを挙げている。[52]マイケル・ヨークは、ローウェル・ストライカー（1990年）、ピーター・スピンク（1991年）、ヒーラス（1996年）、MDフェイバー（1996年）、ウィリアム・シムズ・ベインブリッジ（1997年）に言及している。[53]
- ^ 例えば、ヴィヴィアン・クロウリーは1989年に『ウィッカ：新時代の古い宗教』というタイトルの本を出版した。1996年に再出版されたとき、タイトルは『ウィッカ：新千年紀の古い宗教』に変更された。[53]
- ^ イギリスでは、ウィッカは通常、特定の入門系統を指しますが、米国では、魔女であると自認する人すべてを指す場合があります。イギリスでの「伝統的な魔術」は、ジェラルド・ガードナーのウィッカグループに先立つ慣習を指しますが、米国では、ガードナー派とアレクサンドリア派のウィッカの入門系統を指すことが多い。[61]
参考文献
引用
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さらに読む
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