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 ロシア正教会 （モスクワ総主教区） | |
|---|---|
| Русская православная церковь | |
 | |
| 略語 | 中華民国 |
| 分類 | 東方正教会 |
| オリエンテーション | ロシア正教 |
| 聖書 | エリザベス聖書（教会スラヴ語） シノドス聖書（ロシア語） |
| 神学 | 東方正教の神学 |
| 政治体制 | 聖公会 |
| ガバナンス | ロシア正教会の聖シノド |
| 構造 | 聖体拝領 |
| 霊長類 | モスクワ総主教キリル |
| 司教たち | 382（2019）[1] |
| 聖職者 | 40,514人の専任聖職者（長老35,677人、執事4,837人を含む）[1] |
| 教区 | 38,649 (2019) [1] |
| 教区 | 314（2019）[2] |
| 修道院 | 972人（男性474人、女性498人）（2019年）[1] |
| 協会 | 世界教会協議会[3] |
| 地域 | ロシア、旧ソ連諸国、ロシア人移民 |
| 言語 | 教会スラヴ語（礼拝）、ロシア語（説教と事務処理）、さらに、東方正教会を信仰するロシアの少数民族の言語、ディアスポラの現地語（まず第一に英語） |
| 典礼 | ビザンチン典礼 |
| 本部 | ダニロフ修道院、モスクワ、ロシア 55°42′40″N 37°37′45″E / 55.71111°N 37.62917°E / 55.71111; 37.62917 |
| 創設者 | ウラジーミル大帝[4] [a] |
| 起源 | 988 キエフ大公国 |
| 独立 | 1448年、事実上[7] |
| 認識 |
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| 分離 |
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| メンバー | 1億1000万人（ロシア国内9500万人、関連する自治教会合計1500万人）[8] [9] [10] [11] |
| その他の名前 |
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| 公式サイト | patriarchia.ru |
ロシア正教会( ROC 、ロシア語: Русская православная церковь、ローマ字: Russkaya pravoslavnaya tserkov'、略称 РПЦ)、法的にはモスクワ総主教庁(ロシア語: Московский)としても知られています。 патриархат、ローマ字表記: Moskovskiy patriarkhat )、[12]は独立した 東方正教会です。ロシア国内に194の教区がある。[13]中華民国の霊長類はモスクワとロシア全土の族長である。
キエフ大公国のキリスト教化は、 988年にウラジーミル1世とその臣民がコンスタンティノープル総主教の聖職者によって洗礼を受けたことに始まり、これが伝統的にロシアのキリスト教の歴史の始まりとされている。[14] [15] 14世紀以降、モスクワは大主教の主な居住地となり、[16] 1448年にロシア正教会は独立を宣言した。[17]その後、1589年にモスクワ大主教はコンスタンティノープルの同意を得て総主教に昇格した。[18] 17世紀半ば、一連の改革によりロシア教会は分裂し、古儀式派が改革に反対した。[19]
中華民国は現在、グルジアを除く旧ソ連加盟国に住む東方正教会のキリスト教徒に対し、民族的背景に関わらず排他的管轄権を主張している。中華民国はまた、自治権を持つ日本国教会と中国正教会も創設した。1990年代のソ連崩壊以来、ベラルーシとラトビアの中華民国主教区は、正式な教会自治権には至っていないものの、さまざまな程度の自治権を享受している。
ROC は、米国に本部を置くロシア国外ロシア正教会(ROCOR、ロシア国外正教会とも呼ばれる)とも混同すべきではない。ROCOR は、セルギウス・ストラゴロツキー大主教が事実上率いていたモスクワ総主教区の権威を認めなかったソ連国外のロシア人コミュニティによって 1920 年代に設立された。2 つの教会は2007 年 5 月 17 日に和解し、ROCOR は現在ロシア正教会の自治組織となっている。
歴史
初期の歴史
ロシア正教の歴史と関連する基礎的な物語の1つは、12世紀の原初年代記に見られる。それによると、使徒アンデレはクリミア半島のケルソネソスに向かう前に、黒海北岸のスキタイとギリシャの植民地を訪問した。[20] [21]伝説によると、アンデレは将来のキエフの場所に到着し、多くの教会のある偉大なキリスト教都市の建設を予言した。[22]その後、「彼は現在のノヴゴロドがあるスロベニア人の土地にやって来て」、現地の人々を観察し、最終的にローマに到着した。[23]この物語を裏付ける歴史的証拠がないにもかかわらず、ロシアの現代の教会史家はしばしばこの物語を研究に取り入れてきた。[14]
10世紀には、キリスト教がキエフ・ルーシに根付き始めた。[24]イーゴリ1世の治世の終わりごろには、ヴァリャーグ人の中にキリスト教徒の名が挙がっている。[25] 944年から945年のビザンツ帝国との条約に関する文書には、年代記作者は、コンスタンティノープルでイーゴリ1世の使節のために行われた宣誓式と、キエフで行われた同等の式についても記録している。[24]イーゴリ1世の妻オルガは10世紀半ばに洗礼を受けたが、彼女の改宗の正確な年と場所については、学者の間でも議論があり、946年から960年までとされている。 [26]大半の学者は、彼女がコンスタンティノープルで洗礼を受けたことに同意する傾向にあるが、キエフで改宗したと主張する者もいる。[27]オルガの息子スヴャトスラフは母親の説得にもかかわらず改宗に反対し、[24] 969年から988年までの期間の資料にはキリスト教に関する情報がほとんど残っていない。[28]
権力を掌握してから10年後、大公ウラジーミルは988年に洗礼を受け、帰国後すぐに国民のキリスト教化を開始した。 [29]この年は、1988年にロシア正教会によって国のキリスト教化の日と定められた。[29]年代記によると、ウラジーミルは以前にもさまざまな信仰を調査するために使節を派遣していた。[29]コンスタンティノープルについての好意的な報告を受けた後、[29]彼はクリミアのケルソネソスを占領し、ワシリイ2世の妹をそこへ送るよう要求した。[30]結婚は、ウラジーミルもそこで洗礼を受けるという条件で行われた。[30]ウラジーミルはビザンチン皇帝にかなりの軍事的支援を行っており、反乱を起こしたバルダス・フォカスに味方したため、この都市を包囲した可能性がある。[30]
司教座をモスクワに移す。事実上のロシア教会の独立
モンゴルの侵略によりキエフの重要性が失われた後、マクシムス府主教は1299年に「タタール人の暴力に耐えられなかった」としてウラジーミルに居を移したと後の年代記に記されている。 [31]彼の後継者であるピョートルは、ロシア北西部の覇権をめぐるトヴェリ公国とモスクワ公国の争いに巻き込まれた。[32] [33]ピョートルは1325年にモスクワに居を移し、モスクワ公の強力な同盟者となった。[34]ピョートルがモスクワに在任中、生神女就寝大聖堂の基礎が築かれ、ピョートルはそこに埋葬された。[35]モスクワに居住し埋葬されることを選んだことで、ピョートルはモスクワをロシア正教会の将来の中心と定めていた。[34]
ピョートルの後を継いだテオグノストゥスは、前任者と同様にモスクワ公国の台頭を支援する政策を追求した。[36] [37]在任期間の最初の4年間で、生神女就寝大聖堂が完成し、さらに4つの石造教会がモスクワに建設された。[36] 1331年末までに、テオグノストゥスはリトアニアに対する教会の支配権を回復することができた。[38]テオグノストゥスは1339年にピョートルの列聖も進め、モスクワの威信を高めるのに貢献した。[36]彼の後継者アレクシオスは1355年にリトアニアに対する教会の権利を失ったが、伝統的な称号を保持した。[39]
1439年7月5日、フィレンツェ公会議で、公会議に出席していた唯一のロシア人高位聖職者がこの結婚に署名したが、同行者によれば、これは強制されたものに過ぎなかったという。[40]イシドルス府主教は1439年9月6日にフィレンツェを離れ、1441年3月19日にモスクワに戻った。 [41]年代記によれば、モスクワ到着の3日後、大公ワシリー2世はイシドルスを逮捕し、チュードフ修道院で監視下に置いた。[42]大公の年代記作者によると、「諸侯、大貴族、その他多くの人々、特にロシアの司教たちは沈黙し、まどろみ、眠りについた」が、「神のような知恵を持ち、キリストを愛する君主、大公ワシリー・ヴァシリエヴィチがイシドルスを辱め、彼を牧師や教師ではなく、邪悪で有害な狼と呼んだ」という。 [ 43]年代記では異端の背教者と呼ばれているにもかかわらず、イシドールスは1441年9月15日にモスクワを離れるまで、ヴァシリー2世によって合法的な大主教として認められていた。[43]
その後7年間、大主教の座は空席のままだった。[44]ヴァシリー2世は反乱を起こしたドミトリー・シェミヤカを破り、1447年2月にモスクワに戻った。[45] 1448年12月15日、ロシアの司教会議はコンスタンティノープル総主教の同意なしにヨナを大主教に選出し、これがロシア教会の独立の始まりとなった。 [45]ロシアの聖職者全員がヨナを支持したわけではないが、1453年のコンスタンティノープル陥落は神罰と解釈され、ロシアの観点からはその後この動きは正当化された。 [46]コンスタンティノープルからの祝福を得られなかったのは意図的ではなかった可能性もあるが、それでもなお、これがロシア教会の独立の始まりとなった。[47]
独立と分裂
大主教としてのヨナの政策は、ユニエイト教会に奪われた地域を取り戻すことだった。[48]彼はリトアニアとキエフをその称号に含めることができたが、ガリツィアは含めることができなかった。 [48]リトアニアは1458年に彼の管轄から外され、その地域ではカトリックの影響力が増した。[48]ヴァシリー2世は、グレゴリウスが新設されたキエフ大主教に叙階されたことを聞くとすぐに、ポーランド王に使節を送り、グレゴリウスを受け入れないよう警告した。ヨナはまた、リトアニアに住む封建領主や貴族たちに正教の側に留まるよう説得しようとしたが、この試みは失敗した。[48]
コンスタンティノープル陥落とロシア教会の独立の始まりは、ロシアの政治的統合と、モスクワが政治的に独立を保った正教会オイコウメネの中で唯一大主教区であるという認識に基づく新しいアイデンティティの発展に貢献した。 [47]モスクワを「第三のローマ」とみなす考えは、主にプスコフの修道士フィロテウスと関連しており、彼は信仰への忠実さゆえに「モスクワだけが全地で太陽よりも輝いている」と述べた。[47]イヴァン3世と最後のビザンチン皇帝の姪であるソフィア・パレオロギナの結婚とタタール人の敗北は、この見解を強固なものにした。[47] [49] [50]
16世紀に入る頃には、ロシアにおける正教の強化が進み、1499年にノヴゴロド大主教ゲンナディが、ゲンナディ聖書として知られる教会スラヴ語への聖書の完全な写本翻訳を初めて作成した。[18]同時に、ロシア教会内では、異なる教会のビジョンを持つ2つの運動が勃興した。[18]ソラのニルス（1433年 - 1508年）は、慈善目的以外での修道院の土地所有と国家の問題への教会の強い関与に反対する非所有派を率いた一方、ヴォロツクのヨセフ（1439年 - 1515年）は、国家の問題への教会の強い関与を支持する運動を率いた。[18] 1551年までに、ストグラフ会議は、既存の教会の慣行の統一性の欠如に対処した。[18]マカリウス府主教はまた「ロシア国内で入手可能なすべての聖典」を収集し、ロシア正教の物語の伝統を形成する上で影響力のあった『大メナイオン』を完成させた。 [18] 1589年、フョードル1世の治世中、ボリス・ゴドゥノフの指導の下、モスクワ府主教ヨブがコンスタンティノープルのイェレミアス2世の祝福を受けてロシア初の総主教に叙階された。[51] [18]総主教制設立の法令では、ロシア帝国全体が「第三のローマ」と呼ばれている。[52]
17世紀半ばまでに、ロシア正教会の宗教的慣習はギリシャ正教会のそれとは異なっていた。[19]ニコン総主教は、その慣習のほとんどを当時のギリシャ正教の礼拝形式に合わせるために教会を改革した。[19]ニコンのテキストの翻訳を訂正し、典礼改革を実施しようとする努力は、すべての人に受け入れられたわけではなかった。[19]大司祭アヴァクムは総主教を「信仰を汚し」、「ロシアの地に激しい怒りを注いでいる」と非難した。[19]その結果、分裂が起こり、新しい慣習に抵抗した人々は古儀式派として知られるようになった。[19]
ペレヤスラフ条約の余波で、オスマン帝国はロシアの摂政ソフィア・アレクセーエヴナの代理として行動し、コンスタンティノープル総主教に圧力をかけ、キエフ大主教区をコンスタンティノープルからモスクワに移管した。この移管により、数百万人の信者と6つの教区がモスクワ総主教、後にロシア聖シノドの最終的な管理下に置かれ、ロシア教会におけるウクライナ人の存在が顕著になり、それは18世紀まで続いた。[53]大主教区移管の正確な条件は、依然として論争の的となっている。[54] [55] [56] [57]
総会期間
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1700年にアドリアン総主教が死去した後、ロシアのピョートル1世（在位 1682-1725）は新総主教の選出を見送り、ウクライナから来た聖職者を利用してステファン・ヤヴォルスキーを代理総主教に任命した。[58]ピョートルは、教会を含むロシアの資源は近代ヨーロッパ国家の樹立に利用できると考え、君主の権威を強化しようとした。[58]彼はまた、西側諸国の政教関係に触発され、教会の制度的構造を他の省庁と一致させた。[59] テオファン・プロコポーヴィチはピョートルの霊的規則を著し、もはや政教分離を法的に認めなくなった。[59]
ピョートルは1721年に総主教に代わって、任命された司教、修道士、司祭で構成される聖会議と呼ばれる評議会を設置した。[59]教会はまた、皇帝に直接報告する上級検察官によっても監督された。[59]ピョートルの改革は、1917年まで続くロシア教会の聖会議期の始まりとなった。 [59]修道制をより社会的に有用なものにするため、ピョートルはエカチェリーナ2世の治世下、1764年に最終的に修道院の土地所有の大規模な世俗化につながる手続きを開始した。[59] [60] 1701年から1805年の間に822の修道院が閉鎖され、修道院共同体は厳しく規制され、国家から資金援助を受けるようになった。[59]
18世紀後半には、オプティナ修道院のパイシー・ヴェリチコフスキーとその弟子たちのもとで、スタールチェストヴォが勃興した。これは、ロストフのデメトリオスやモスクワのプラトンなどの人物に象徴される長い近代化の時代を経て、ロシア教会における重要な精神的復興の始まりを示した。アレクセイ・ホミャコフ、イヴァン・キレエフスキー、その他スラヴ寄りの信徒神学者たちは、ソボルノスチを含む刷新された正教の教義のいくつかの重要な概念を詳述した。東方正教の復活はロシア文学に反映されており、一例として、フョードル・ドストエフスキーの『カラマーゾフの兄弟』に登場するスターレツ・ゾシマが挙げられる。
ロシア正教会では、聖職者は時を経て世襲制の司祭階級を形成した。これらの聖職者の家族以外との結婚は厳しく禁じられており、実際、司教の中には、自分の教区の聖職者が聖職者の家族以外と結婚することさえ許さない者もいた。 [61]
世紀末の宗教ルネッサンス
1909年、セルゲイ・ブルガーコフ、ピョートル・ストルーヴェ、元マルクス主義者を含む一群の指導的左翼知識人によって執筆されたエッセイ集が『ヴェーヒ』 （「マイルストーン」または「ランドマーク」）と題して出版された。
1905 年の激動の後、特に下層階級の宗教生活と精神性にも同様に新たな活力と多様性が見られる。農民の間では、精神的倫理文学や非順応的な道徳的精神的運動への関心が広まり、巡礼や神聖な場所や物 (特に聖像) へのその他の信仰が高まり、超自然の存在と力 (幽霊、憑依、歩く死者、悪魔、精霊、奇跡、魔法) に対する信仰が根強く、地元の「教会共同体」が活発に活動し、時には聖職者がいない状況で独自の儀式や精神生活を積極的に形作り、独自の聖地と敬虔な形態を定義した。また、正教会の権威が「宗派主義」と名付けたものが急増したことも明らかで、これには非東方正教会のキリスト教宗派 (特にバプテスト派)と、さまざまな形の民衆正教と神秘主義の両方が含まれていた。[62]
ロシア革命と内戦
1914年にはロシアには55,173のロシア正教会と29,593の礼拝堂、112,629人の司祭と助祭、550の修道院と475の女子修道院があり、合計95,259人の修道士と尼僧がいた。[63]
1917年はロシア史、そしてロシア正教会にとって大きな転換点となった年であった。[64] 1917年3月初旬（旧暦）、ロシア皇帝は退位を余儀なくされ、ロシア帝国は崩壊し始め、政府による教会の直接統制は1917年8月までにほぼ終了した。8月15日（旧暦）、クレムリンのモスクワ生神女就寝大聖堂で、17世紀後半以来初のロシア正教会地方（ポメスヌイ）評議会が開会された。評議会は1918年9月まで会議を続け、いくつかの重要な改革を採択したが、その中には総主教職の復活も含まれており、これはボリシェヴィキがペトログラード 臨時政府を打倒した10月25日の3日後に下された決定である。11月5日、モスクワ府主教ティコンが約200年にわたるシノドス統治の後、最初のロシア総主教に選ばれた。
1918 年 2 月初旬、ボルシェビキ政権下のソビエトロシア政府は、ロシアにおける政教分離と「いかなる宗教も信仰する、あるいは信仰しない」自由を宣言し、宗教団体から財産所有権と法的地位を剥奪する「政教分離令」を制定した。ボルシェビキ政権下の領土における合法的な宗教活動は、事実上、教会内での礼拝と説教に限定された。この勅令とボルシェビキ当局による教会財産の接収の試みは、ロシア正教会の聖職者たちの激しい憤りを招き、時には暴力的な衝突を引き起こした。2月1日（旧暦1月19日）、ペトログラードのアレクサンドル・ネフスキー大修道院で、修道院の敷地を占拠しようとするボルシェビキと信者たちとの間で血なまぐさい衝突が起こった数時間後、ティコン総主教は、そのような行為の加害者を破門する布告を出した。[65]
教会は1918年後半に始まったロシア内戦の戦火に巻き込まれ、教会の指導者は政治的に中立を保とうとしていたにもかかわらず（1918年秋以降）、聖職者全般はソビエト当局から「反革命」勢力とみなされ、弾圧され最終的には解散させられた。
ボルシェビキ革命後の最初の5年間で、28人の司教と1,200人の司祭が処刑された。[66]
ソビエト時代
1922 年 12 月に正式に成立したソビエト連邦は、国の与党が宗教の排除をイデオロギー目標として掲げた最初の国でした。その目的のため、共産主義政権は教会の財産を没収し、宗教を嘲笑し、信者を苦しめ、学校で唯物論と無神論を広めました。[要出典]しかし、特定の宗教に対する行動は国家の利益によって決定され、ほとんどの組織化された宗教が非合法化されることはありませんでした。
正教会の聖職者や活動的な信者はソ連の法執行機関によって反革命分子として扱われ、政治的な容疑で正式な訴追、逮捕、追放、収容所への投獄を日常的に受け、後に精神病院に収容されることもあった。[67] [68]
しかし、組織化された宗教に対するソ連の政策は、一方では時代遅れの「迷信的な」世界観とみなされるものを世俗的な合理主義に置き換えるというユートピア的な決意と、他方では宗教的信仰と制度の粘り強さを現実的に受け入れることとの間で、時とともに揺れ動いた。いずれにせよ、宗教的信念と実践は、家庭や私的な領域だけでなく、宗教を根絶できなかったことと容赦ない文化戦争の政治的危険性を認識した国家によって許可された散在する公共の場にも存続した。[69]
1922年5月、ソ連の秘密警察に支援された改革運動である「新生教会」がティコン総主教から離脱したため（「ヨセフ派とロシア正教会」も参照）、ロシア正教会は大幅に弱体化し、聖職者と信者の間に分裂が生じ、この分裂は1946年まで続いた。
1917年から1935年の間に、13万人の東方正教会の司祭が逮捕され、そのうち9万5千人が処刑された。[要出典]迫害の犠牲者数千人が、「ロシアの新殉教者と告解師」として知られる特別な聖人名簿に認定された。 [要出典]
1925年にティコン総主教が死去すると、ソビエト当局は総主教の選挙を禁じた。総主教代理（総主教代行）のセルギイ大主教（ストラゴロツキー、1887年 - 1944年）は、教会の教区の大部分の意見に反して、1927年にソビエト連邦の教会に対する権威を正当なものと認め、政府への教会の協力を誓約し、教会内の政治的反対を非難する宣言を出した。この宣言によって、セルギイは、投獄されたペトロ大主教の代理人であり、彼の意志に反して行動している自分は、第34使徒典礼に従って継承する権利がないと自らに権限を与えた。このため、ロシア国外のロシア正教会とソ連内のロシア真正教会（ロシアカタコンベ教会）との分裂が生じた。両教会は使徒典礼に忠実であり続けたとされ、セルギイ大主教が率いる教会の一部を分裂（セルギウス主義と呼ばれることもある）と宣言した。この典礼上の不一致により、1925年以前に存在していたロシア正教会の正当な後継教会はどれなのかが争われている。[70] [71] [72] [73]
1927年、パリのエウロギウス（ゲオルギエフスキー）大主教は、ロシア正教会（アメリカにおけるロシア大主教区の指導者であるニューヨークのプラトン（ロジェストヴェンスキー）大主教と共に）と決別した。1930年、ソビエト政権下で苦しむキリスト教徒のためにロンドンで祈祷会に参加した後、エウロギウスはセルギウスによって解任され、後任に就いた。西ヨーロッパのエウロギウスの教区のほとんどは彼に忠実であり続けた。その後、エウロギウスはコンスタンティノープル総主教フォティオス2世に彼の教会法上の保護下に入るよう請願し、1931年に受け入れられ、ロシア国外、特に西ヨーロッパの多くのロシア正教会の教区が、西ヨーロッパのロシア正教会の大司教区としてコンスタンティノープル総主教区の総主教区となった。
さらに、1929年の選挙では、正教会は共産党に対する全面的な反対派グループとしての地位を確立しようとし、共産党の候補者に対抗して独自の候補者を立てようとした。1936年のソビエト憲法第124条はソビエト連邦内での宗教の自由を公式に認めており、当初は複数候補者による選挙であると表明していたが、1937年の選挙でも教会は独自の宗教的候補者を立てようとした。しかし、複数候補者による選挙への支持は選挙開催の数ヶ月前に撤回され、1929年も1937年も正教会の候補者は選出されなかった。[74]
1941年にナチスドイツがソ連を攻撃した後、ヨシフ・スターリンは戦争遂行に対する愛国的支援を強化するためロシア正教会を復活させた。1943年9月5日の早朝、セルギイ（ストラゴロツキー）、アレクシイ（シマンスキー）、ニコライ（ヤルシェヴィチ）の各大主教はスターリンと会談し、1943年9月8日に会議を招集する許可を得た。会議ではモスクワと全ルーシの総主教セルギイが選出された。これは使徒典礼に違反すると考える者もいる。なぜなら教会の聖職者は世俗の権威によって聖別され得なかったからである。[70]新しい総主教が選出され、神学校が開設され、何千もの教会が機能し始めた。 1918年以来閉鎖されていたモスクワ神学アカデミー神学校が再開された。
2017年12月、ウクライナ保安庁は、ソ連のNKVDとその部隊が1945年の地方評議会への参加候補者を聖職者と信徒の代表から選出していたことを明らかにする文書の機密指定を解除した。NKVDは「聖職者と信者の間で宗教的権威を持つ人物を列挙し、同時に市民活動や愛国活動をチェックする」ことを要求した。1944年9月に送られた手紙では、「評議会で必要な方針を維持できるNKBDのエージェントが候補者の指名数を占めるようにすることが重要である」と強調されていた。[75] [76]
フルシチョフ政権下の迫害
その後、ニキータ・フルシチョフとレオニード・ブレジネフの指導の下、教会に対する新たな広範な迫害が開始された。ニキータ・フルシチョフが政権を握っていた1959年から1964年にかけて、2度目の弾圧、嫌がらせ、教会の閉鎖が行われた。正教会の数は1959年の約22,000から1965年の約8,000に減少し、[77]司祭、修道士、信者が殺害または投獄され[要出典]、機能している修道院の数は20未満にまで減少した。
フルシチョフの追放後、教会と政府は1988年まで非友好的な関係[曖昧]を保っていた。実際には、この対立の最も重要な側面は、公然と信仰を表明している人々はソ連共産党に入党できず、いかなる政治的地位も得られなかったということである。しかし、一般の人々の中には[明確化が必要]信仰を保ったままの人が大勢いた。
正教会の信者や司祭の中にも反体制運動に参加し、良心の囚人となった者がいた。グレブ・ヤクーニン、セルゲイ・ジェルドコフら正教会の司祭は、信仰の自由を守る活動により、ソ連の刑務所や流刑地で何年も過ごした。[78]当時の著名人としては、ドミトリー・ドゥドコ[79]やアレクサンドル・メンがいた。メンは司祭としての使命をよりよく果たすために反体制運動の実際の活動から離れようとしたが、メンと多くの反体制派の間には精神的なつながりがあった。メンは彼らのうちのある者にとっては友人であり、またある者にとっては名付け親であり、多くの者（ヤクーニンを含む）にとっては精神的な父であった。[80] [古い情報源] [信頼できない情報源？ ]
ウラジミール大主教によれば、1988年までにソ連で機能している教会の数は6,893にまで減少し、機能している修道院と修道院の数はわずか21にまで減少した。 [81] [82] 1987年、ロシアSFSRでは新生児の40％から50％（地域による）が洗礼を受けていた。死者の60％以上がキリスト教の葬儀を受けた。[要出典]
グラスノスチとKGBとの協力の証拠
1980年代後半、ミハイル・ゴルバチョフ政権下で新たな政治的・社会的自由がもたらされ、多くの教会の建物が教会に返還され、地元の教区民によって修復されるようになった。ロシア正教会の歴史において重要な転機となったのは、キエフ・ルーシのキリスト教化1000周年にあたる1988年だった。その年の夏の間中、モスクワや他の都市で政府支援による大規模な祝賀行事が開催され、多くの古い教会やいくつかの修道院が再開された。国営テレビでの宗教宣伝の暗黙の禁止がようやく解除された。ソ連史上初めて、人々はテレビで教会の礼拝の生中継を見ることができた。
1990年代初頭にKGBのアーカイブに短期間アクセスした人物の一人であるモスクワ総主教庁の批評家グレブ・ヤクーニンは、モスクワ総主教庁は「実質的にKGBの子会社、姉妹会社」であると主張した。 [83]批評家は、アーカイブはKGBの海外での活動に中華民国最高幹部がどの程度積極的に関与していたかを示していると非難している。[84] [85] [86] [87 ] [88 ] [89] 2001年9月27日に米国でスパイ活動の罪で起訴され有罪判決を受け、終身刑を宣告された最高位の米軍将校ジョージ・トロフィモフは、ロシア正教会の司教であるイゴール・スゼミル（別名ズゼミル）（後に高位聖職者となったロシア正教会のウィーン大主教イリニーは1999年7月に死去）によって「KGBに採用」された[90]。 [91]
ソ連宗教問題評議会の元議長コンスタンニン・ハルチェフは次のように説明した。「聖シノドのメンバーはおろか、司教やその他の高官職の候補者は誰一人として、ソ連共産党中央委員会とKGBの承認なしには選出されなかった」。[87]ナサニエル・デイビス教授は次のように指摘する。「司教たちが国民を守り、職にとどまりたいのであれば、KGB、宗教問題評議会の委員、その他の党や政府当局とある程度協力しなければならなかった」。[92]アレクセイ2世総主教は、モスクワ総主教区の司教たち、自身も含め、ソ連政府と妥協したことを認め、これらの妥協について公に悔い改めた。[93] [94]
ソ連崩壊後
総主教アレクセイ 2 世 (1990–2008)
レニングラード大主教アレクセイ（リディガー）は1990年に総主教の座に就き、70年間の弾圧を経てロシア社会への正教の部分的復帰を主導し、ロシア正教会を共産主義以前の姿に似たものに変えた。彼の任期の終わりまでに約15,000の教会が再開または建設され、後継者のキリル総主教の下で復興と再建のプロセスが継続されている。公式の数字によると、2016年の教会には174の教区、361人の司教、39,800人の聖職者が奉仕する34,764の小教区があった。修道院は926、神学校は30あった。[95]
ロシア教会もまた、共産主義の崩壊によって生じたイデオロギー的空白を埋めようとし、一部のアナリストの意見によれば「権力の別の部門」になったとさえ言われている。[96]
中華民国は2000年8月に『社会概念の基礎』[97]を採択し、2008年7月には『人間の尊厳、自由、権利に関する基本教義』[98]を採択した。
アレクセイ総主教の統治下では、ロシア正教会とバチカンの関係に困難があった。特に2002年にヨハネ・パウロ2世がロシア領土にカトリックの教区組織を創設して以来、困難が続いた。ロシア教会の指導者たちは、この行動を、ロシア正教会の信者をローマカトリック教徒に改宗させようとするバチカンの過去の試みへの逆戻りと見ていた。この見方は、ローマ教会は正教会から分離して分裂しているというロシア正教会（および東方正教会）の立場に基づいていた。一方、ローマカトリック教会は、ロシアにおけるロシア正教会の優位性を認めながらも、少なくとも18世紀以来継続して存在しているロシアの小さなローマカトリック教徒の少数派は、ロシア正教会が他の国々に存在しているのと同様に（バチカン近くのローマに大聖堂を建設するなど） 、ロシア国内に存在と地位を持つ完全に発達した教会階層によって奉仕されるべきだと信じていた。
1990年代半ばにはエストニア正教会をめぐってコンスタンティノープル総主教区との激しい対立が起こり、ロシア正教会は両教会間の聖体拝領関係を一方的に停止した。[99]この緊張は長引いたまま、2007年10月初旬にラヴェンナで行われた正教会とカトリック教会の対話参加者の会合でもそのことが見て取れた。モスクワ総主教区の代表であるヒラリオン・アルフェエフ司教は、コンスタンティノープル総主教区の管轄下にあるエストニア使徒正教会の代表が出席していたため、会合から退席した。ロシア代表団の出発前の会合では、共同声明案の文言について正教会の代表者の間で実質的な意見の相違もあった。[100]ロシア代表団が去った後、残った正教会の代表団は、コンスタンティノープル総主教庁の代表が提唱した形式を承認した。[101]ラヴェンナのコンスタンティノープル総主教座代表は、ヒラリオンの立場は「モスクワ教会の影響力を示すことを目的とした権威主義の表現とみなされるべきである。しかし、昨年のベオグラードと同様に、モスクワが達成したのは、他の正教会がモスクワの先導に従わず、代わりにコンスタンティノープルに忠実であり続けたため、再び孤立することだけだった」と述べた。[102] [103]
ケストン研究所元所長のマイケル・ブルドー参事官は2008年1月に「モスクワ総主教区はあたかも国教会を率いているかのように行動しているが、教会と国家の共生に反対する少数の正教会の聖職者は厳しい批判に直面し、生計を失うことさえある」と述べた。[104]このような見解は、ロシアの政治生活を観察する他の人々によっても支持されている。[105]ニューヨークタイムズのクリフォード・J・レヴィは2008年4月にこう書いている。「政府が政治生活に対する統制を強化したのと同様に、政府は信仰の問題にも介入してきた。多くの地域でクレムリンの代理人はロシア正教会を事実上の国教に変え、信者獲得の最大の競争相手と思われる他のキリスト教宗派を遠ざけてきた。[...]政府とロシア正教会のこの緊密な同盟はプーチン氏の任期を決定づける特徴となり、ここでは通常「交響曲のように」機能していると表現される相互に強化し合う振り付けとなっている。」[106]
アレクセイ総主教の治世中、破壊された教会や修道院の修復と再開（および新しい教会や修道院の建設）という大規模な費用のかかる計画は、教会の主要な使命である伝道活動を影に潜ませていると批判された。[107] [108]
2008年12月5日、アレクセイ総主教が亡くなった日に、フィナンシャル・タイムズは次のように報じた。「教会はソ連下では自由主義改革の推進力となっていたが、共産主義崩壊後の時代には保守派や国家主義者の勢力の中心となった。アレクセイ総主教の死は、教会をさらに保守化させる結果となる可能性がある。」[109]
キリル総主教（2009年より）
2009年1月27日、ロシア連邦地方議会は、投票総数700票のうち508票を獲得し、スモレンスクのキリル大主教をモスクワおよび全ルーシ総主教に選出した。 [110]彼は2009年2月1日に即位した。
キリル総主教はモスクワ総主教区の行政機構の改革を実施した。2011年7月27日、聖シノドは中央アジア大主教区を設立し、タジキスタン、ウズベキスタン、キルギスタン、トルクメニスタンの教会の組織を再編した。[111]さらに、2011年10月6日、総主教の要請により、聖シノドは近隣の教区を統合する行政機構である大主教区（ロシア語：митрополия、mitropoliya）を導入した。[112]
キリル総主教の指揮下、ロシア正教はロシア国内外でロシア正教の動員に努めてきたウラジーミル・プーチン大統領の庇護を受け、クレムリンとの緊密な関係を維持した。 [113] [114]キリル総主教は2012年のプーチン大統領の選挙を支持し、2月には2000年代のプーチン大統領の在任期間を「神の奇跡」と呼んだ。[115] [116]しかし、2017年秋にロシアの内部情報筋が引用したところによると、プーチン大統領とキリル総主教の関係は2014年以来悪化しており、その理由はモスクワ総主教庁がウクライナ東部の親ロシア派蜂起への支援の程度について大統領府を誤解させていたことと、キリル総主教個人の不人気により政治的負担と見なされるようになったことにある。[117] [118] [119]
コンスタンティノープルとの分裂
2018年、モスクワ総主教区とコンスタンティノープル総主教区との伝統的な対立と、コンスタンティノープル総主教区によるウクライナ教会への独立付与の決定に対するモスクワの怒りが相まって、ロシア正教会は数十年にわたってすべての正教会によって準備されてきた聖大公会議をボイコットした。 [120] [121]
中華民国聖シノドは、2018年10月15日の会議で、コンスタンティノープル総主教区との完全な交わりを断絶した 。[122] [123]この決定は、数日前にコンスタンティノープル総主教区がモスクワ総主教区のウクライナに対する管轄権を事実上終わらせ、中華民国とクレムリンの激しい反対にもかかわらず、ウクライナに独立を約束した動きに応じたものであった。 [ 124 ] [113] [125] [126] [127]
2019年1月5日、コンスタンティノープル総主教区がウクライナ正教会の設立を確定させた一方で、ロシア正教会は国内で唯一正当な正教会の管轄権を持つのは同教会の支部であると主張し続けた。[128] 2018年末に採択されたウクライナの法律により、同支部は「侵略国」に拠点を置くロシア正教会との提携を明らかにするために正式名称を変更することが義務付けられた。[129] [130] 2019年12月11日、ウクライナ最高裁判所はモスクワ総主教区ウクライナ正教会（UOC-MP）の名称保持を認めた。[131]
2019年10月、ロシア正教会はギリシャ正教会がウクライナの独立を承認したことを受けて、一方的に同教会との交わりを断絶した。[132] 11月3日、キリル総主教はモスクワでの典礼中にギリシャ正教会の首座主教であるアテネ大司教イエロニモス2世を追悼しなかった。 [133]さらに、ロシア正教会指導部は、アテネを含むギリシャのいくつかの教区に関して信者の巡礼禁止令を課した。[134]
2019年11月8日、ロシア正教会は、アレクサンドリア総主教と彼の教会が同日にOCUを承認したことを受けて、キリル総主教がアレクサンドリア総主教と全アフリカ総主教の記念行事をやめると発表した。 [135] [136] [137]
2021年9月27日、中華民国はソ連政権による迫害を受けたすべての東方正教会の信者を追悼する宗教的な日を制定した。この日は10月30日である。 [138] [139]
ロシアのウクライナ侵攻
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ウクライナ正教会（モスクワ総主教区） （UOC-MP）の首座主教であるキエフのオヌフリー大主教は、この戦争を「大惨事」と呼び、「ウクライナ人とロシア人はドニエプル川の洗礼盤から生まれた。この両民族間の戦争は、嫉妬から兄弟を殺したカインの罪の繰り返しである。このような戦争は、神からも人々からも正当化されない」と述べた。[141]彼はまた、プーチン大統領に直接訴え、「兄弟殺しの戦争」の即時終結を求めた。[142] [143] 2022年4月、ロシアの侵攻後、ウクライナ正教会の多くの小教区は、ウクライナ正教会への忠誠を切り替える意向を示した。[144]モスクワ総主教キリルの戦争に対する姿勢と立場は、よく引用される理由の1つである。[140]リトアニアのロシア正教会の長であるインノケンティウス（ヴァシリエフ）大主教は、キリル総主教の「戦争に関する政治的発言」を「個人的な意見」と呼んだ。 [140] 2022年3月7日、ラトビア正教会の長であるアレクサンドルス・クドリャショフスは、ロシアによるウクライナ侵攻を非難した。[145 ]
2022年2月27日、286人のロシア正教会の司祭のグループが戦争の終結を求める公開書簡を発表し、ロシアにおける非暴力の反戦抗議の弾圧を批判した。[146] 2022年3月6日、モスクワ総主教区コストロマ主教区のロシア正教会の司祭が、反戦説教と「汝、殺すなかれ」の戒律の重要性を強調したとしてロシア当局から罰金を科された。[147]ロシア正教会の一部の司祭は侵攻に公に反対しており、一部はロシアの2022年戦争検閲法の下で逮捕に直面している。[148] [149] [150]カザフスタンでは、ウクライナ侵攻を非難する公開書簡に署名したロシア正教会の司祭イアコフ・ヴォロンツォフが辞任を余儀なくされた。[151]グレブ・ヤクニン神父などの他の反体制派司祭らによって設立された公認宗教団体であるロシア使徒教会の元ロシア正教会司祭グリゴリー・ミチノフ＝ヴァイテンコ神父は、「[ロシア正教会]は現在、ソ連のコミッサールが行っていたように機能しています。そしてもちろん人々はそれを見ています。人々はそれを好んでいません。特に[2022年]2月以降、司祭も長年そこにいた人々も含め、多くの人々が教会を去りました。」と語った。[152]
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キリル総主教は、2022年のロシアのウクライナ侵攻を「時事問題」と呼び、戦争や侵攻といった言葉の使用を避けており[154]、それによってロシアの検閲法を遵守している。[155]キリル総主教は侵攻を承認し、そこで戦うロシア兵を祝福した。その結果、ウクライナのロシア正教会の司祭数名は、礼拝中にキリル総主教の名前を口にしなくなった。[156]モスクワ総主教区は、ウクライナを「正統領土」の一部とみなしている。キリル総主教は、ロシア軍は非常に正しい道を選んだと述べた。[157]
キリルは、ゲイ・プライド・パレードがロシアのウクライナに対する戦争の理由の一部であると考えている。[158]彼は、戦争は物理的に重要なのではなく、むしろ形而上学的に重要であると述べている。[159]
2022年にロシアの侵略者によるウクライナのブチャ虐殺が世界が知った数日後、キリルは、いかなる状況でも彼の信奉者たちは「私たちの家を守る」準備ができているべきだと述べた。[160]
2022年3月6日（赦しの日曜日の祝日）、救世主キリスト教会での典礼中に、キリルはロシアのウクライナ攻撃を正当化し、「ドンバス」（ドネツィク・ルハンシク人民共和国）の側に立つ必要があると述べた。キリルは、ドンバスではウクライナによる8年間の「大量虐殺」が進行中であり、ウクライナは地元住民にゲイ・プライド・イベントを強制したいと考えていると述べた。この祝日は赦しの概念に捧げられているにもかかわらず、キリルは、まず「正義」をもたらさなければ赦しはあり得ず、そうでなければ屈服と弱さだと述べた。[161]キリルは、ロシアがウクライナで「ファシズム」と戦っているというプーチン大統領の主張をオウム返ししたため、この演説は国際的な監視下に置かれました。[162]キリルは演説中、「ウクライナ人」という言葉は使わず、ロシア人とウクライナ人の両方を単に「聖なるロシア人」と呼び、また、ヨハネによる福音書に言及して、ウクライナのロシア兵は「友人のために命を捧げている」と主張した。[162]
2022年3月9日、典礼の後、彼はロシアはロシアの安全を確保するためにウクライナに対して武力を行使する権利を持っていること、ウクライナ人とロシア人は一つの民族であり、ロシアとウクライナは一つの国であること、西側諸国はロシア人とウクライナ人の間に不和を撒き散らすためにウクライナ人にロシア人を殺害するよう扇動し、この特定の目的のためにウクライナ人に武器を与えていること、したがって西側諸国はロシアと神の敵であることを宣言した。[163]
2022年3月に世界教会協議会（WCC）に送った書簡の中で、キリル氏はNATOの拡大、ロシア語の保護、ウクライナ正教会の設立によってウクライナへの攻撃を正当化した。この書簡では、ウクライナ人の死に対する哀悼の意は表明されなかった。[164] [165]
キリルは2022年3月16日にフランシスコ教皇とのズームビデオ通話に参加したが、フランシスコはインタビューの中で[166]、キリルが「手に持っていた紙切れからロシアの侵攻を正当化するすべての理由を読み上げた」と述べた[167] 。
バチカンの代表は、キリルがウクライナで和平を求める意志を欠いていると批判している。[168] 4月3日、元カンタベリー大主教 ローワン・ウィリアムズは、ロシア正教会をWCCから追放する強い根拠があると述べ、「教会が侵略戦争を積極的に支持し、戦時中のあらゆる種類の倫理的行為の明白な違反を非難しないのであれば、他の教会にはその問題を提起する権利がある...私は、正教会の高位聖職者が、無実の人々の虐殺はあらゆる形態のキリスト教によって明確に非難されると言うのを今でも待っている」と述べた。[169]
オランダのアムステルダムにあるロシア正教会の聖ニコラス教会は、キリル総主教がロシアの侵攻に対して取った態度により、モスクワ総主教区内で活動することはもはや不可能であると宣言し、代わりにコンスタンティノープル総主教区への加盟を要請した。[170]リトアニアのロシア正教会は、キリル総主教の政治的見解や認識を共有していないため、モスクワからの独立を求めていると宣言した。[171]
2022年4月10日、ウクライナ正教会（モスクワ総主教区）の司祭200人が、他の独立東方正教会の首座主教に公開要請書を出し、全正教レベルで古代東方教会首座主教会議を招集し、キリル総主教を「ロシア世界の教義」を説いた異端と「ウクライナとの戦争を祝福し、ウクライナ領土におけるロシア軍の攻撃的性質を全面的に支持した」道徳的罪で裁くよう求めた。彼らは「モスクワ総主教に対するいかなる形の教会法上の従属関係も維持し続けることはできない」と述べ、首座主教会議に「キリル総主教を裁判にかけ、総主教の座を保持する権利を剥奪する」よう要請した。[172] [173]
2022年5月27日にウクライナ正教会（モスクワ総主教区）がモスクワ総主教区から離脱した際、キリルは「悪意の霊」がロシア人とウクライナ人を分離させようとしているが、それは成功しないと主張した。 [174]ウクライナ教会は「ウクライナ正教会の運営に関する規則に関連する追加と変更を採択し、ウクライナ正教会の完全な自治と独立を証明する」とする声明を発表した。[175]教会は新しい憲章を公表しなかった。[176]ウクライナ正教会の聖職者たちは今や「モスクワとのつながりを少なくとも何らかの形でほのめかしたり示唆したりする条項は除外された」と主張しているが、ロシア正教会はこれを無視し、ウクライナ正教会の聖職者たちがこれに同意しておらず、また参加を望まないにもかかわらず、彼らをさまざまな委員会や作業グループに含め続けている。[177]
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教皇庁キリスト教一致促進評議会議長のクルト・コッホ枢機卿は、総主教が「残忍で不条理な戦争」を正当化したことは「異端だ」と述べた。[178]
キリルはウクライナでの前線への市民の動員を支持し、市民に軍の義務を果たすよう促し、祖国のために命を捧げれば神の国で神と共にいられると語った。[179] [180] [181]
2023年、北マケドニアとブルガリアは、国家安全保障に反する行為を理由にロシア正教会の高官を追放した。これにより、同教会が高官の地位を利用してスパイ活動を行ったり、ロシアの政治宣伝を行ったりしているのではないかという疑問が浮上した。 [182] 2023年、バルトロメオス総主教はロシア教会を批判し、同教会は「戦争の神学」を教えていると述べた。「これは、ロシアの姉妹教会が教え始めた神学であり、主権独立国であるウクライナに対する不当で不道徳で挑発のない悪魔的な戦争を正当化しようとしている」[183] 2024年1月、モスクワのオスタンキノにある生命を与える三位一体教会の高位司祭が、平和を訴えたために職を解かれた。[184]
2024年3月下旬、キリルが率いる世界ロシア人民評議会で、ロシアのウクライナ侵攻は「聖戦」であるとする文書が承認された。[185]この文書は、戦争の目的は「グローバリズムの猛攻と悪魔主義に陥った西側の勝利から世界を守る」ことであると述べている。 [ 185]また、この文書は、戦争後に「現代のウクライナの領土全体がロシアの独占的影響圏に入るべきである」とも述べている。[185]これは、「この地域にロシアとその国民に敵対するロシア嫌いの政治体制、およびロシアに敵対する外部の中心から支配される政治体制が存在する可能性を完全に排除するため」に行われるべきである。 [185]この文書はまた、「ロシア人の三位一体」に言及し、ベラルーシ人とウクライナ人は「ロシア人の下位民族としてのみ認識されるべきである」と主張した。[185]
2024年8月20日、ウクライナ最高会議は、ウクライナ法「宗教団体の活動分野における憲法秩序の保護について」を採択し、ウクライナにおけるロシア正教会の活動を禁止した。[186] [187]ロシア正教会に所属するウクライナの宗教団体は、この宗教団体が正教会法に従ってロシア正教会との関係を断ち切らない場合は、ウクライナ民族政策・良心の自由国家サービス命令を出した時点から9か月間禁止される。[188] [189] [190]
構造と組織
ロシア連邦以外の、ウクライナ、ベラルーシなどの専属管轄権を有する国における中華民国の構成部分は、それらの独立国の関連法律に従って、別個の法人として法的に登録されています。
教会的には、ROCは階層構造で組織されている。最下層の組織は通常、ROCの単一の建物とその出席者であり、長（ロシア語：настоятель、nastoyatel）を務める司祭が率いており、教区（ロシア語：приход、prihod）を構成する。地理的地域内のすべての教区は、教区（ロシア語：епархия —西洋の教区に相当）に属する。教区は、主教（ロシア語：епископ、episcopまたはархиерей、archiereus ）によって統治される。世界中に261のロシア正教会の教区がある（2012年6月）。
さらに、一部の教区は総督府（現在はベラルーシ総督府）に組織され、2003年以降は大都市圏（митрополичий округ）に組織されることもある。たとえば、カザフスタンと中央アジアの中華民国教区（Среднеазиатский митрополичий ）である。 округ)。
1990年代初頭以来、旧ソ連のいくつかの新しく独立した国の中華民国教区は、モスクワ総主教区内の自治教会の地位を享受している（中華民国法用語によれば、この地位は「自治」の地位とは異なる）。具体的には、モスクワ総主教区のエストニア正教会、ラトビア正教会、モルドバ正教会、ウクライナ正教会（モスクワ総主教区）（UOC-MP）であり、最後のものは行政問題において事実上完全に独立している。 （2014年のロシアのウクライナ侵攻後、ROC（MP）の教会の約3分の1を占めていたウクライナ正教会は分裂し始め、特に2019年以降は、モスクワ総主教区とロシア政府の激しい反対にもかかわらず、一部の分離主義会衆がROC（MP）を離れ、新たに独立したウクライナ正教会（OCU）に加わりました。[191] [120]）
同様の地位は、2007年以来、ロシア国外のロシア正教会（以前は完全に独立しており、中華民国によって分裂的であるとみなされていた）にも与えられている。中国正教会と日本正教会はモスクワ総主教区によって完全な自治権を与えられたが、この自治権は普遍的に認められているわけではない。
小規模な教区は通常、1 人の司教によって統治されます。大規模な教区、総主教区、および自治教会は、大主教によって統治され、場合によっては 1 人以上の司教が割り当てられることもあります。
ロシア正教会の最高権力は地方評議会( Pomestny Sobor ) に与えられており、この評議会はすべての司教と聖職者および信徒の代表者から構成されています。もう 1 つの権力機関は主教評議会( Архиерейский Собор ) です。評議会間の期間には、最高行政権力はロシア正教会の聖シノド( 7 人の常任理事国を含み、モスクワ総主教区の首座主教であるモスクワおよび全ロシア総主教が議長を務める) によって行使されます。
モスクワ総主教は教皇とは異なり広範な行政権限を有しているが、モスクワ市主教区外への直接的な教会法上の管轄権はなく[要出典] 、また信仰に関する事柄やカトリックと正教会の分裂など正教会コミュニティ全体に関わる問題に関して単独の権限も持っていない。
アメリカ正教会（OCA）
OCA は、1794 年に当時ロシア領アメリカの一部であったアラスカで 8 人のロシア正教会の修道士によって設立された伝道所に起源を持ちます。この伝道所は、1867 年に米国がロシアからアラスカを購入した後、ロシア正教会の完全な教区に成長しました。19 世紀後半までに、東ヨーロッパおよび中央ヨーロッパの地域 (その多くはかつて東方カトリック教会 (「ギリシャ カトリック」) に属していた) および中東からの移民の到着により、米国の他の地域でもロシア正教会が成長しました。これらの移民は、国籍や民族的背景に関わらず、ロシア正教会の単一の北米教区の下に統合されました。
第二次世界大戦中、モスクワ総主教区は海外に所在する諸団体の統制を取り戻そうとしたが、失敗した。1960年代初めにモスクワとの連絡が再開され、 1970年に独立を認められた後、モスクワ大主教区はアメリカ正教会として知られるようになった。[192]しかし、その独立の地位は普遍的に認められているわけではない。エキュメニカル総主教（アメリカ・ギリシャ正教会大主教区を管轄）と他のいくつかの管轄区域は、それを公式に受け入れていない。エキュメニカル総主教と他の管轄区域は、引き続きOCAと交わりを保っている。モスクワ総主教区は、それによって米国とカナダにおける以前の教会法上の主張を放棄した。また、1970年に日本における自治教会の設立を承認した。
ロシア国外ロシア正教会 (ROCOR)
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ロシアの教会はボルシェビキ革命の余波で壊滅的な打撃を受けた。その影響の一つは、ロシアからアメリカ、カナダ、ヨーロッパに難民が殺到したことである。1918年の革命により、アメリカ、日本、満州の教区やヨーロッパの難民など、ロシア教会の大部分は、教会本体との定期的な接触を断たれた。
2006 年 12 月 28 日、ロシア正教会とロシア正教会連合の間で正典礼書が最終的に調印されることが公式に発表されました。調印は 2007 年 5 月 17 日に行われ、その直後にモスクワ総主教区との完全な聖体拝領が回復され、モスクワの救世主ハリストス大聖堂で聖体拝領が執り行われ、モスクワ総主教および全ロシア総主教アレクシウス 2 世とロシア正教会第一大主教が初めて共同で司式しました。
この法律に基づき、ロシア正教会はロシア正教会内の自治組織として存続します。行政、司牧、財産に関する事項は独立しています。引き続き、ロシア正教会の司教会議と、司教会議の常設執行機関であるシノドによって統治されます。ロシア正教会の第一主教と司教は、ロシア正教会の司教会議によって選出され、モスクワ総主教によって承認されます。ロシア正教会の司教は、ロシア正教会全体の司教会議に参加します。
教会法の署名に応えて、オデッサのアガサンゲル（パシュコフスキー）司教と、この法律に反対する教区と聖職者は、ROCORとの聖体拝領を断ち切り、ROCA（A）を設立した。[193]この法律に反対する他の人々は、他のギリシャ旧暦派グループに加わった。 [194]
現在、OCA と ROCOR は両方とも、2007 年以来 ROC と交流関係にあります。
中華民国の自治権を持つ支部
ロシア正教会には4つのレベルの自治がある。[195] [196] [説明が必要]
中華民国政府に属する自治教会は以下のとおりです。
- ウクライナ正教会（モスクワ総主教区）、独立に近い特別な地位の自治権
- 自治教会（エストニア、ラトビア、モルドバ、ロシア国外のロシア正教会）
- ベラルーシ正教会、総主教区、東南アジア総主教区、西ヨーロッパ総主教区、アフリカ総主教区
- パキスタン正教会
- カザフスタン首都圏
- 日本正教会
- 中国正教会
- 西ヨーロッパのロシア正教会大司教区
ウクライナ正教会（モスクワ総主教区）は、「少なくとも何らかの形でモスクワとのつながりを示唆または示唆する条項は除外された」（2022年のロシアのウクライナ侵攻後）と主張しているが、ロシア正教会はこれを無視し、これらの個人がこれに同意しておらず、含まれることさえ望んでいないにもかかわらず、さまざまな委員会や作業部会にウクライナ正教会の聖職者を含め続けている。[197]
礼拝と実践
列聖
正教会の慣例に従い、特定の信仰の英雄は、最初は地元の教会や教区内でのみ、地元のレベルで列聖される。そのような権利は支配する聖職者に属し、総主教の祝福を受けた場合にのみ可能となる。地元の教区の信者の仕事は、奇跡の描写を記録し、聖人の聖人伝を作成し、イコンを描き、聖人が列聖される礼拝の典礼文を作成することである。これらすべては、地元の信仰の英雄を列聖するかどうかを決定する列聖委員会に送られる。その後、総主教が祝福を与え、地元の聖職者が地元レベルで列聖の行為を行う。しかし、聖人を称える典礼文はすべての教会の書籍に掲載されるわけではなく、地元の出版物にのみ掲載される。同様に、これらの聖人はまだ全教会によって列聖され崇敬されているわけではなく、地域的にのみ列聖されています。聖人の崇敬が教区の限界を超える場合、総主教と聖シノドが教会レベルでの列聖を決定します。シノドの支持と総主教の祝福を受けた後、全教会規模での特定の聖人の崇敬の問題は、ロシア正教会の地方評議会に検討のために提出されます。
革命後、そして1970年までの共産主義迫害の期間中、列聖は行われなかった。1970年、聖シノドは日本への宣教師ニコライ・カサトキン（1836-1912）を列聖することを決定した。1977年には、シベリア、極東、アリューシャン列島、アラスカ、モスクワの大主教であったモスクワの聖インノケンティ（1797-1879）も列聖された。1978年、ロシア正教会がハリコフのメレティウスのために祈祷書を作成したと発表されたが、これは事実上、彼の列聖を意味していた。当時、それが列聖を行う唯一の方法だったからである。同様に、他の正教会の聖人も教会暦に加えられた。1962年にはロシアの聖ヨハネ、1970年にはアラスカの聖ヘルマン、1993年にはアトス山の長老シルワン・アトス山（コンスタンティノープル総主教区によって1987年にすでに列聖されていた）が加えられた。1980年代には、ロシア正教会が半世紀にわたって中断されていた列聖の手続きを再開した。
1989年、聖シノドは列聖のためのシノド委員会を設立しました。1990年のロシア正教会地方評議会は、 20世紀の共産主義弾圧に苦しんだ新たな殉教者の列聖のための書類を準備するようシノド委員会に命令しました。1991年、各教区に地方の列聖委員会を設立し、地方の書類を集めてシノド委員会に送ることが決定されました。その任務は、地方の文書を調査し、信者の思い出を集め、殉教者への演説に関連するすべての奇跡を記録することでした。1992年、教会は1月25日を20世紀の新たな信仰の殉教者を崇敬する日と定めました。この日が特別に選ばれたのは、1918年のこの日にキエフ大主教ウラジミール（ボゴヤヴレンスキー）が殺害され、教会の高位聖職者の中で共産主義テロの最初の犠牲者となったためです。
2000年のロシア正教会公会議では、正教会史上最大の列聖が行われた。聖人の数だけでなく、この列聖では、名前が知られていない聖人全員が列聖された。名前は知られているが「神に知られている」聖人は1,765人列聖された。[198]
アイコン画
イコンの使用と製作は、988年にキエフ大公国が正教に改宗した後に始まった。一般的に、これらのイコンは、首都コンスタンティノープルで導かれたビザンチン美術のモデルと方式に厳密に従っていた。時が経つにつれ、ロシア人は正教世界の他のどこにも見られないほどの種類とスタイルの語彙を広げていった。ロシアのイコンは典型的には木に描かれたもので、小さいものが多いが、教会や修道院のものはかなり大きいものもある。銅で作られたイコンもあった。[199]ロシアの多くの宗教的な家では、壁の「赤い」または「美しい」隅であるクラースヌイ・ウゴルにイコンが掛けられている。イコンには豊かな歴史と精巧な宗教的象徴が関連している。ロシアの教会では、身廊と聖域はイコノスタシス（ロシア語ではイコノスタス、иконостас）によって仕切られているのが一般的です。イコノスタシスとは、中央に二重扉があるイコンの壁のことです。ロシア人はイコンを「書かれた」と表現することがあります。これは、ロシア語（ギリシャ語に似ていますが、英語とは異なります）では、同じ単語（ロシア語ではpisat'、писать）が「描く」と「書く」の両方を意味するためです。イコンは、福音書を描いたものと考えられており、福音書が忠実かつ正確に伝えられるよう細心の注意が払われます。奇跡的であると考えられているイコンは「現れる」と言われました。イコンの「出現」（ロシア語：yavlenie、явление）とは、そのイコンが奇跡的に発見されることを意味します。「真のイコンとは、「現れた」ものであり、上からの贈り物であり、原型への道を開き、奇跡を起こすことができるものです」。[200]
鐘を鳴らす
ロシア正教の伝統において、ルーシの洗礼にまで遡る歴史を持つ鐘鳴らしは、ロシア正教会の伝統において重要な役割を果たしています。
エキュメニズムと宗教間関係
2011年5月、ヴォロコラムスク大主教であり、ロシア正教会モスクワ総主教区の対外関係責任者であるヒラリオン・アルフェエフは、正教会と福音派のキリスト教徒は「中絶、家族、結婚などの問題」に関して同じ立場を共有しており、そのような問題に関して両キリスト教共同体の間で「活発な草の根の関与」を望んでいると述べた。[201]
また、大主教は、ロシアにおいてイスラム教とキリスト教が宗教戦争を起こしたことがないことから、両者の平和的共存の可能性を信じている。 [202]アルフェエフ大主教は、ロシア正教会は「一部の分野で無神論的 世俗主義に非常に強く反対している」とし、「世俗主義は人間の生活の非常に本質的な部分を破壊していると信じている」と述べた。[202]
今日、ロシア正教会はエルサレムや世界各国に教会の使命を持っています。[203] [204]
会員資格
ロシア正教会は、世界の東方正教会の中で最大の教会であるとよく言われています[205] 。その管理下にあるすべての独立教会を含めると、その信者は世界中で1億1200万人を超え、東方正教会の推定信者数2億～2億2000万人[11] [206]の約半分に相当します。キリスト教の教会の中で、ロシア正教会は信者数でローマカトリック教会に次ぐ第2位です。ロシア国内では、2007年のVTsIOM世論調査の結果、人口の約75%が正教徒であると自認していることが示されました。[207]ロシア民族の最大65% [208] [209]と、ロシア出身の他の民族グループ（オセット人、チュヴァシ人、[210] コーカサスのギリシャ人、クリャーシェン人[211]など）に属するロシア語話者、およびベラルーシ人とウクライナ人の同様の割合が、自らを「正教徒」と認識している。[207] [208]しかし、2012年12月に教会関連のウェブサイトPravmir.com が発表した世論調査によると 、ロシア正教会に属していると認識しているロシア人はわずか41%であった。[212] Pravmir.comはまた、評判の高いレバダ組織VTsIOMによる2012年の世論調査を発表し、ロシア人の74%が自らを正教徒と認識していると述べた。[213]ピュー研究所が2017年に実施した「中央・東ヨーロッパにおける宗教的信仰と国民的帰属意識に関する調査」によると、ロシア人の71%が正教徒であると自認しており、[214] 2021年にはロシア世論調査センター（VCIOM）はロシア人の66%が正教徒であると推定した。[215]
参照
参考文献
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外部リンク
ウィキメディア・コモンズのロシア正教会関連メディア
- 公式ウェブサイト （ロシア語）
- ロシア正教会対外関係部の公式ウェブサイト（英語）
- ロシア正教会のYouTubeチャンネル (ロシア語)
