ユダヤ教の新異教主義
歴史的なイスラエル人またはユダヤ人の多神教という概念は、1960年代にラファエル・パタイが著書『ヘブライの女神』で広めたもので、ソロモン神殿のアシェラ崇拝のような女神崇拝に焦点を当てている。
1970年代を通じてアメリカ合衆国でネオペイガニズムが拡大する中で、カナン人やイスラエル人を志向する小規模なグループが数多く出現した。これらのグループのほとんどは、西洋の秘教主義からの融合的な要素を含んでいた。
セム文化圏に影響を受けたネオペイガニズムの魔術宗教の形態、例えばジューウィッチリーなどは、セム系ネオペイガニズム運動の中に含まれる場合もある。これらのグループは特にユダヤ・フェミニズムの影響を受けており、イスラエル人の女神崇拝に焦点を当てている。[ 1 ]
現代のレバント地方の著名なネオペイガニズム集団は、「アム・ハ・アレツ」（עם הארץ、文字通り「土地の人々」、教育を受けておらず宗教的に無頓着なユダヤ人を指すラビ用語）として知られ、略して「アムハ」と呼ばれ、イスラエルを拠点としている。この集団は、19世紀後半に設立された「オハベイ・ファルハ」（「土を愛する者」）という運動から発展した。[ 2 ]
エリー・シェバは、彼女自身の証言によれば、「AmHAの選出された指導者」であり、原始ヘブライ集会として知られる同団体のアメリカ支部を設立したと伝えられている。 [ 3 ] [ 4 ]
ベイト アシェラ(「アシェラの家」) は、1990 年代初頭にステファニー フォックス、スティーブン ポッシュ、マゼンタ グリフィスによって設立された最初のユダヤ人のネオ異教グループの 1 つです。マゼンタ・グリフィスはベイト・アシェラ教団の女教皇であり、女神の規約の元役員です。[ 5 ] [ 6 ]
セム系ネオペイガニズム運動はイスラエル[ 7 ]とレバノン[ 8 ]でも報告されている。
コヘネト運動
2006年、ラビのジル・ハマーは、イナンナ女神の信奉者であったエンヘドゥアンナなどのイスラエル以前のセム族の宗教の女司祭に触発され、「具現化された、大地に根ざしたフェミニスト・ユダヤ教を取り戻し、革新する」ことを使命とするコヘネット・ヘブライ女司祭研究所を設立した。 [ 9 ]コヘネットという言葉は、ユダヤ教の伝統における祭司の家系であるコーヘンの女性形である。「ヘブライ女司祭」の叙任は、ユダヤ人コミュニティでいくらかの動揺を引き起こしており、コヘネット運動にはトーラーと相容れない異教の側面があるため、純粋にユダヤ教ではないと感じる人もいる。[ 10 ] [ 11 ]この宗教運動の混淆的な側面は「女神崇拝」と特徴づけられてきたが、支持者たちは、この運動はユダヤ教の非平等主義的な流れによって提起された問題に対する創造的なアプローチを表現していると述べている。[ 12 ]同様の組織には、コヘネット研究所よりもウィッカやその他のフェミニスト/女神中心のネオペイガニズム運動とより明確に結びついた組織およびコミュニティであるリリス研究所（ミシュカン・シェキナとしても知られる）がある。 [ 13 ]
ユダヤ教徒
関連する運動として「Jewitches」（時にはJeWitchesと表記される）があり、ユダヤ人（多くは女性だが、女性に限らない）がユダヤの伝統と魔術、民間魔術の要素を融合させ、時にはセム系ネオペイガニズムの要素も取り入れている。[ 14 ] [ 15 ]
一部の「ユダヤ人魔女」は、迫害、同化、または疎外に対する文化保存の手段として、歴史的に抑圧、隠蔽、または放棄された儀式慣習を記録し、復活させたいという願望を表明している。[ 16 ]
参考文献
- ↑ジェニー・キーン著『ユダヤ教における神聖な女性の復権』（2000年）、 ISBN 978-1-58112-763-8。
- ↑ジェニファー・ハンター著『魔術的ユダヤ教：異教とユダヤ教の実践をつなぐ』シタデル・プレス・ブックス、ケンジントン出版、ニューヨーク、ニューヨーク、2006年、18-19ページ。
- ↑エレン・エバート・ホップマンとローレンス・ボンド著『異教徒であること：現代のドルイド教徒、ウィッカ教徒、魔女』（2001年）105ページに掲載されたエリーへのインタビュー
- ↑ 「ユダヤ異教またはユダヤ異教」。Witchvox 。 2009年2月23日のオリジナルからアーカイブ済み。2021年6月16日取得。
- ↑ルイス、ジェームス R. (1999 年 1 月 1 日)。今日の魔術：ウィッカと新異教の伝統の百科事典。 ABC-クリオ。 p. 163 . 2016 年12 月 8 日に取得-インターネット アーカイブ経由。
ベト・アシェラ。
- ↑ 「女神の盟約 - 1975年以来、魔女とウィッカ教徒を代表」。2016年12月8日取得。
- ↑オフリ・イラニ。異教が聖地に戻ります。ハアレツ、2009年。
- ↑ハニ、ナイム（2010年3月31日）。"الباطنيـون والوثنيـون فـي لبنـان: هـذه هـي معتقداتنـا"。アズ・サフィール。2019年1月9日のオリジナルからアーカイブ。2019 年1 月 9 日に取得。
- ↑ 「Kohenet Hebrew Priestess Institute」 . kohenet.org . 2023年6月16日にオリジナルからアーカイブ済み。2023年6月18日に取得。
- ↑シルバース、エマ（2013年7月11日）。「コヘネット研究所は、女性が女司祭としての役割を取り戻すのを支援していると述べている」。ユダヤ通信社。 2022年8月4日取得。
- ↑ Kustanowitz、Esther D/ (2021 年 1 月 29 日)。」「コヘネトに正しい方法は一つではない」：ヘブライの女祭司運動は女性の声を中心に据えることを目指している」。ユダヤ通信社。 2022年8月4日取得。
- ↑グレン、デボラ（2008）。 「コヘネトの称号を主張する：現代の精神的指導者との対話を通して、ユダヤ教の女神と女司祭の役割を検証する」。ユダヤ教における女性。5 （2）。
- ↑グレン、ドヴォラ。「ようこそ…」リリス研究所。2022年8月4日取得。
- ↑ Greene, Heather (2021年10月25日). 「一部の『ユダヤ人魔女』がユダヤ教と魔術の両方を受け入れている方法」 . Religion News Service . 2022年8月4日取得。
- ↑ Greene, Heather (2014年3月9日). 「イスラエルの異教：現代と古代が出会う場所」 . The Wild Hunt . 2022年8月4日取得。
- ↑ Román, Rachel (2021年10月27日). 「ユダヤ人魔女の季節：魔術とユダヤの民間伝承を融合させたオカルティストたち」 . The Forward . 2025年10月16日閲覧。
さらに読む
- エンゲルベルク、ケレン（2003年10月30日）「魔女がトーラーとタロットを融合させるとき」、『ザ・ジューイッシュ・ジャーナル』 （2008年7月21日）に再掲載
- ハンター、ジェニファー（2006年7月1日）。『魔術的ユダヤ教：異教とユダヤ教の実践をつなぐ』シタデル出版。ISBN 0-8065-2576-2ISBN 978-0-8065-2576-1。
- ジェイコブス、ジル・スーザン。「お行儀の良いユダヤ人の少女はほうきをクローゼットにしまっておく」『ザ・フォワード』 2003年10月31日
- マイケルソン、ジェイ（2005年12月9日）「ユダヤ異教：矛盾か革新か？」『ザ・ジューイッシュ・デイリー・フォワード』
- ラファエル、メリッサ（1998年4月）「女神信仰、ポストモダン・ユダヤ・フェミニズム、そして代替的宗教的アイデンティティの複雑性」『ノヴァ・レリジオ』第1巻、第2号、198～215ページ（要約はCaliber：カリフォルニア大学出版局、Wayback Machineに2012年1月4日にアーカイブ済み）
- 複数の著者。「ユダヤ異教」、『グリーンエッグ』 1994年冬号（第27巻、第107号）。
- ウィンクラー、ゲルション師（2003年1月10日）。『日常の魔法：ユダヤ教におけるシャーマニズムの回復』ノース・アトランティック・ブックス。ISBN 1-55643-444-8ISBN 978-1-55643-444-0。
外部リンク
- 原始ヘブライ語集会（アム・ハ・アレツUSA）
- テル・シェメシュ
