ラディカルフェアリーズ

ラディカル・フェアリーズは、クィア意識と世俗的な精神性を融合させた、緩やかに連携した世界規模のネットワークおよびカウンターカルチャー運動です。^{[1]この運動は、}ネオペイガニズムとさまざまな側面を共有していますが、アナキズムや環境保護主義の要素も取り入れています。異性愛の模倣を拒否するラディカル・フェアリー運動は、1970年代の米国のゲイ男性の間での性革命の間に始まりました。 ^[2]ゲイ活動家のハリー・ヘイ、ミッチ・ウォーカー、ドン・キルヘフナー、ジョン・バーンサイド^[3]は、1979年9月にラディカル・フェアリーズの最初のスピリチュアル会議を開催しました。 ^[4]

その後、このネットワークはクィアの権利の拡大とともに進化し、現代のLGBTQ+の生活の商業化と家父長制の側面に挑戦しながら、折衷的な構造と儀式に取り組んできました。 ^{[5]妖精たちは、激しく独立し、}反体制的で、コミュニティに焦点を当てている傾向があります。 ^[5]現代の急進的な妖精たちは、幅広い性別、性的指向、アイデンティティを体現しています。

ヘイの伝記作家スチュアート・ティモンズは、フェアリーズを「政治的オルタナティブ、カウンターカルチャー、スピリチュアリティ運動の混合物」と表現した。^[7]ピーター・ヘナンは、フェアリーズには「マルクス主義、フェミニズム、異教、ネイティブアメリカンとニューエイジのスピリチュアリティ、アナキズム、神話詩的な男性運動、急進的な個人主義、自己実現と自己実現の治療文化、持続可能なコミュニティを支援する地球ベースの運動、キャンプ感覚と結びついた精神的な厳粛さ、ゲイ解放とドラッグ」の要素が含まれていると主張した。^[8]

ラディカル・フェアリー運動は、多くのゲイ男性が異性愛者社会と同化主義のゲイコミュニティの両方に存在すると感じていた社会的空虚に対する反動だった。^[9]あるフェアリーは、主流のゲイ文化は「ストレート文化の抑圧的なパロディ」であり、主にバーで行われ、人々が「絆を形成したり、お互いを気遣ったり」することを奨励していないと述べた。対照的に、フェアリーは「地球と非常につながりのある方法でセクシュアリティを生きています。」^[10]

フェアリーズは、ゲイが既存の精神的伝統に付随したり、それに付随したりするのではなく、ゲイがアイデアの中心となる「ゲイ中心かつゲイが生み出した」最初の精神的運動を代表している。ラディカル・フェアリーの「ゲイ精神」の探求は中心的であり、それ自体が精神性、知恵、そしてイニシエーションの源泉である。ミッチ・ウォーカーは、「その土着的でゲイ中心の性質により、ラディカル・フェアリー運動はゲイであること、その深さと可能性について新たな真剣さを開拓し、それによってゲイ解放の意味における新しい段階の先駆けとなる」と主張している。^[11]

当時のヒッピー、ネオペイガニズム、エコフェミニズムの流行に合わせて、集会は屋外の自然の中で開催されました。^[12]この目的のために、独特のラディカル・フェアリー・コミュニティが「土地に近い」聖域を創設しました。^[13]

ヘイはゲイの権利活動のベテランで、1950年にマタッチシン協会の創立メンバーになる前は、長年アメリカ共産党の活動家だった。1953年にマルクス主義者であることが公に暴露された後、ヘイは協会の指導者を辞任したが、その直前に他の創立者たちはより保守的なメンバーによって辞任を余儀なくされた。^[14]

キルヘフナーは有能なコミュニティ オーガナイザーであり、ゲイ解放戦線(GLF)のロサンゼルス支部の主要メンバーでした。彼は 1975 年に、キルヘフナーが設立した新しいセンター、ゲイ アンド レズビアン コミュニティ サービス センター (後にロサンゼルス LGBT センターと改名) で「ゲイの声とビジョン」と呼ばれるゲイの読書会を主催し始めました。キルヘフナーはここで初代事務局長を務め、現在では世界最大のセンターとなっています。

ウォーカーは、1976年にユング派の雑誌「スプリング」に掲載された記事「The Double: An Archetypal Configuration」や、1977年に出版された書籍「Men Loving Men, A Gay Sex Guide and Consciousness Book」など、ゲイの神秘主義、セクシュアリティ、深層心理学、解放に関する多くの著作を執筆・出版しており、^[15]また、1980年に出版された「Visionary Love, A Spirit Book of Gay Mythology and Transmutational Faerie」となるものを構想中であった。 ^[16]ウォーカーは、何百ものワークショップ、グループ、および多くの個人との取り組みを実施することで、ゲイを中心とした心理学的志向の草の根運動の先駆者となった。

ゲイ意識の探求のためのスピリチュアルな会議のアイデアは、1976 年に始まったウォーカーとヘイとの深い感銘を受けた文通から生まれ、1 年半後の 1978 年初頭にウォーカーが砂漠に飛んで彼を訪ねたときに最高潮に達した。ティモンズは次のように書いている。「ウォーカーとの出会いは、ハリーが新しいタイプのゲイ運動を展開する上で重要なつながりとなった...ウォーカーとヘイは「2 人の社会」を結成し、それがラディカル フェアリーズへと成長した。彼らが別々に研究していたゲイのアイデンティティの神秘的で隠された側面が突然収束し、流れが大きく強まった。」^[17] 1978 年秋、ヘイとウォーカーにキルヘフナーが加わり、共同でワークショップを開催して成功を収めた後、「ヘイはウォーカーに、『この素晴らしいオーガナイザー』ドン キルヘフナーのおかげで、彼らは 3 人の社会になったと伝えた。夢に見た会議が今や進行できる。」^[18]

アーミッシュ・メノナイトのコミュニティで育ったキルヘフナーは、ハワード大学でベトナム戦争反対運動と学生非暴力調整委員会に参加した。大学卒業後は平和部隊の一員としてエチオピアに滞在し、その後平和自由党に入党し、1969年から1971年にかけてGLFの指導的人物となった。^[3] GLFがロサンゼルス・ゲイ・レズビアン・コミュニティ・サービス・センターへと発展すると、キルヘフナーは初代事務局長となった。センターが成長するにつれ、社会活動と広報活動の資金を裕福なゲイの人々に求めるようになり、キルヘフナーはセンターの同化主義的姿勢が強まることを懸念し、1976年に休職した。その後、ババ・ラム・ダスが運営するリトリートに参加し、1978年5月にヘイと長時間の対話を行った。^[19]

2019年、事件から40年後、80代になったキルヘフナーは、ラディカル・フェアリー運動は、1973年に始まったハリーと彼だけの「ゲイ解放運動の進路と何が欠けていたか」についての会話から生まれたと主張した。キルヘフナーはさらに、「知的で精神的な基盤は、1975年から1981年に彼が主催した『ゲイの声とビジョン』というワークショップから生まれた」と主張したが、ラディカル・フェアリー運動におけるその基盤の形成におけるウォーカーの中心的な役割については完全に認めなかった。キルヘフナーの主張は、ティモンズが主要人物に対して行ったより客観的なインタビューと真っ向から矛盾している。インタビューは実際に物事が展開されている間に行われ、ヘイが「ラディカル・フェアリーに成長した『2人の社会』を最初に形成したのは彼とウォーカーだった」と述べたことを直接引用している。^[17]

1978年秋、セラピストのベティ・バーゾンはヘイ、ウォーカー、バーンサイド、キルヘフナーを、ロサンゼルスの南カリフォルニア大学で開催されたゲイ・アカデミック・ユニオンの年次会議で「ゲイ意識の認識に関する新たなブレークスルー」と題したワークショップを主催するよう招待した。 ^[18]この出来事により、ヘイとパートナーのジョン・バーンサイドはニューメキシコの自宅を離れ、ロサンゼルスに移るべきだと確信し、ハリウッドの東端にある1920年代の家に落ち着いた。^{[20]その後、4人は野外会議を組織し、ゲイの意識とスピリチュアリティに関する他のゲイの男性と意見を交わすことを決めた。キルヘフナーは}ジ・アドボケイト紙の広告で理想的な場所を特定した。スリ・ラム・アシュラムはアリゾナ州ベンソン近郊の砂漠にあるゲイに優しいスピリチュアルな隠れ家で、スワミ・ビルというアメリカ人が所有していた。ヘイ、ウォーカー、バーンサイド、キルヘフナーが適性を確認するために訪問したが、ヘイはビルを嫌っておりその場所を使いたくなかったが、キルヘフナーは譲らなかった。^[21]

1979年の労働者の日に予定されていた彼らの会議は、「ラディカル・フェアリーズのためのスピリチュアル会議」と名付けられ、^{[23] [24]}「ラディカル・フェアリーズ」という用語はヘイによって造られた。「ラディカル」という用語は政治的過激さと「根源」または「本質」の両方の考えを反映するために選ばれたが、「フェアリーズ」という用語はヨーロッパの民間伝承の不滅のアニミズムの精霊と、「フェアリー」がゲイの男性に対する軽蔑的な俗語になっていたという事実の両方に関連して選ばれた。^[25]当初ヘイはラディカル・フェアリーズについて議論する際に「運動」という用語を拒否し、むしろゲイの男性の「生き方」であると考え、それを「非運動」と呼び始めた。^[26]イベントの組織化において、ヘイは政治的問題、バーンサイドがロジスティクスとメカニズム、キルヘフナーが予算と管理面を担当し、ウォーカーが精神的指導者となることになっていた。^[27]キルヘフナーが書いたと主張するこのイベントの宣伝用のチラシ^{[21]が配布され、同性愛者は}ニューエイジの「パラダイムシフト」に参加できると宣言し、ヘイとともにマーク・サティンとアレイスター・クロウリーの言葉を引用した。このチラシはゲイや左翼の書店、ゲイのコミュニティセンター、健康食品店に配布された。^[28]

アシュラムの収容人数が約75人だったにもかかわらず、約220人の男性がイベントに集まった。^[29]ヘイは歓迎のスピーチで、主体-主体意識に関する自身の考えを概説し、集まった人々に「異性愛模倣の醜い緑の蛙の皮を脱ぎ捨て、その下にある輝く妖精の王子を見つけてください」と呼びかけた。^[29]行われたイベントは「ワークショップ」と呼ばれるのではなく、「妖精サークル」として知られており、^[29]マッサージ、栄養、地元の植物学、癒しのエネルギー、ゲイの精神の政治、英国のカントリーダンス、オートフェラチオなど、さまざまなテーマが取り上げられた。^[30]集まった人々は自発的な儀式に参加し、精霊に祈りを捧げ、祝福と詠唱を行った。 ^[29]ほとんどの参加者は衣服のほとんどを脱ぎ捨て、代わりに羽、ビーズ、鈴を身に着け、虹色のメイクで自分を飾った。^[22]多くの人がイベント中に意識の変化を感じたと報告し、ある参加者は「4日間のLSDトリップ- LSDなし!」と表現した。^[31]集会の最終日の夜、参加者はバーンサイドの発明であるシンメトリコンのパフォーマンスを披露し、ヘイは別れのスピーチを行った。^[32]

ヘイらがロサンゼルスに戻った後、彼らは様々な参加者から感謝のメッセージを受け取った。その多くは、次回の妖精の集まりはいつなのかと尋ねた。^[33]ヘイは、ロサンゼルスに妖精サークルを設立することを決めた。このサークルは彼らの家で集まり、その場所は「妖精センター」として知られるようになり、半分の時間は真剣な議論に、残りの半分はレクリエーション、特にイギリスのサークルダンスに費やされた。サークルに参加する人が増えるにつれて、彼らはウェストハリウッドの第一長老派教会で、その後バーンズドールパークの丘の上のオリーブ畑で集まるようになったが、田舎の集まりで見られたのと同じ意識の変化を得るのは難しいと感じた。^[34]グループは妖精運動がどのような方向に発展しているのかを議論し始めた。ヘイは、マルクス主義と彼の主体-主体意識理論を社会変革をもたらす枠組みとして利用して、彼らに政治活動に乗り出すよう奨励した。しかし、他の人々は、運動が精神性に焦点を当て、精神を探求し、政治を「まともな世界」の一部として非難することを望んでいた。^[35]もう一つの論争点は「妖精」を構成する要素についてであった。ヘイは「ゲイ意識」を持つ人がどのような考えや行動をとるかについて理想化したイメージを持っており、意見が合わないという理由でサークルの将来のメンバーの一部を拒否した。将来のメンバーの一人であるゲイの劇場監督ジョン・キャラハンは1980年2月にサークルに加入したが、グループ内の異性愛者に対する敵意を懸念するとヘイによってすぐに排除された。^[36]

2回目の妖精の集会は1980年8月、コロラド州ボルダー近郊のエステスパークで行われた。最初の集会の2倍の長さとほぼ2倍の規模となり、フェアリー・ウッドストックとして知られるようになった。^[37]また、フェアリーたちがエヴァンスの『魔女術とゲイ・カウンターカルチャー』やスターホークの『スパイラル・ダンス』の要素を自分たちの活動に取り入れていたことから、米国のペイガン運動の影響も強まっていた。^[38] その集会で、デニス・メルバソンは北西ヨーロッパの鉄器時代の神ケルヌンノスをかぎ針編みで描いたショールを贈呈した。そのショールは妖精たちの重要なシンボルとなり、その後数十年にわたって集会から集会へと送られていった。^[39]その集会でヘイは、創設メンバー3人が、自分たちで作物を育てて自給自足で暮らせる恒久的な居住型妖精コミュニティを作りたいという願望を公に明らかにした。このプロジェクトには、非営利法人を設立し、コミュニティ土地信託の下で非課税の不動産を購入することが含まれていました。彼らは、テネシー州の田舎にあるショートマウンテンという既存のゲイの集団に部分的に触発されました。^[40]この集会には、アメリカ国外、特にカナダからの男性だけでなく、オーストラリア、ノルウェー、フランス、ドイツからの男性もますます多く参加しました。彼らの多くは、オーストラリアでウェリントンブーツ、コモングラウンドなどのフェアリーコミューンを設立するために母国に戻りました。

ヘイとウォーカーの間には、彼らの事業の初めから、ある程度の敵意があった。それは、ウォーカーが、彼が好むユング心理学の方向性において、無意識の権力問題である「影」に取り組むことに懸念を抱いていたためである。ウォーカーは分析心理学を自分の世界観の中心とみなし、それをゲイの解放に役立てることができると信じていたが、ヘイはそれを疑って軽蔑していた。^[41]ロサンゼルス サークルが成長するにつれ、キルヘフナーも、サークル内外での会話を支配するヘイの傾向や、布教的な態度に苛立ちを覚えるようになった。キルヘフナーは、ヘイが無意識の権力問題に取り組まなかったことの重大さについてウォーカーに同意するようになった。^[42] 1980 年の集会で、ウォーカーはヘイの支配的な性格に不満を抱き、キャンプの郊外に「妖精ファシズム」と妖精たち内部の「権力欲」と戦うために「妖精ファシスト警察」を結成した。彼は特にヘイを標的にしていた。「私はハリーをスパイし、彼が人々を操っているのを見つけるために人を雇い、彼がシーンを弱体化させたことを元に戻すことができた。」^[43]

1980 年冬、オレゴン州南部で妖精保護区の土地取得について話し合う集会が開かれ、ウォーカーは親友のクリス・キルバーンを連れてきた。他の 2 人のメンバー、サイとデイビッドはイオンを連れてきた。ヘイ、キルヘフナー、バーンサイドは、クローズド サークルを結成することに挑戦されたことに憤慨し、キルバーンとイオンが存在しないかのように振舞った。これは彼らにとって非常に困難な状況であり、特に 10 人が 6 日間、土砂降りの雨の中、小さな家に閉じ込められていた。ついに、キルバーンは 3 人のリーダーの偽善に耐えられなくなり、コア サークル内の力関係についてハリーと対立した。その後の対立で、コア サークルは分裂した。陸上の保護区の計画は行き詰まり、別のサークルが結成された。^[44]コアサークルは和解を試みたが、「血の日曜日事件」として知られるようになった会合で、キルヘフナーはウォーカーと共に脱退し、ヘイとバーンサイドを「権力を乱用している」と非難した。^[45]ウォーカーとキルヘフナーはロサンゼルスを拠点とする新しいゲイの精神的・心理学的グループ「ツリールーツ」を結成し、ゲイ男性の癒しと解放を支援するために、ユング心理学的観点と組み合わせた草の根のゲイ意識と儀式魔術を推進した。 ^[46]

しかし、創設者の分裂にもかかわらず、ラディカル・フェアリー運動は、反権威主義的な構造が主な原因で成長を続け、多くの参加者は否定された権力の議題に関する対立に気づいていなかった。^[47]ウォーカーとキルボーンは、南カリフォルニアの集会にも長年関わり続け、「ゲイの魂の創造」や「内面からのカミングアウト」などのタイトルで、ゲイの影の問題やゲイ男性の夢分析に関するワークショップを提供し始めた。^[46]これらのワークショップは、陰湿な内面化された同性愛嫌悪との対決と変容を伴う神聖な錬金術のプロセスとしてのゲイの精神という彼らのメッセージに一部の参加者が抵抗を覚えたため、論争を巻き起こした。キルヘフナーとウォーカーは、新しい組織的取り組みでそのような問題に対処するために、特にツリールーツを設立した。ツリールーツは今日までイベントのスポンサーを続けている。キルヘフナーは、ウォーカーが主催者たちがお互いの心理的問題を正直に話し合うべきだと主張したことに反対し、一方で自身の問題を秘密にしておくことに固執したため、1994年にツリールーツを辞任した。

1990年代初頭、ウォーカーとキルバーンをラディカル・フェアリーの集会から排除しようとする試みが物議を醸したが、今日に至るまで、キルヘフナーも含めた一部の反心理学者は、ウォーカーをラディカル・フェアリーの当初の概念化と組織化の取り組みにおける重要な役割から完全に抹消しようとし、また、心理学を支持する取り組みへの自らの歴史的参加も抹消しようとしている。ヘイ自身は集会で歓迎され続け、一部の人々の目には長老政治家として、また他の人々にはひいきのマスコットとして見られるようになった。^[48]

1998年、ウォーカーの立場とは皮肉にも逆転し、ヘイはついにゲイ雑誌『フロンティアーズ』で、自分の焦点が「ほとんどのゲイ男性が生まれながらに抱いている自己嫌悪を取り除くことに集中する」ことに移ったことを認めた。「自己嫌悪はほとんどのゲイ男性が「飽和状態」にあり、それは「現在私たち全員が直面している大きな問題」である。^[49]

オーストラリアで最初の妖精の集会は、1981年1月にオーリンバ近郊のトニー・ニューマンのホール・アース・ドリーム・ファーム（1974年設立）で開催されました。これは、コロラド州で行われた2回目の妖精の集会に関するRFDの報告に触発され、シドニーのゲイ・メンズ・ラップと共同で開催されましたが、この最初の集会では継続的な妖精活動は生まれませんでした。その後の無関係の妖精の集会は、1982年4月9日から12日にかけて、ニューサウスウェールズ州北部のウキ近郊で1974年にデイビッド・ジョンストンによって設立されたゲイの精神的共同体であるマンダラで開催されました。この2回目の集会には、米国で2回目と3回目の集会に参加した妖精が参加し、オーストラリアでのラディカル・フェアリーズの継続的な成長と、コモン・グラウンド（クラレンス川渓谷）などの妖精共同体を設立する試みが繰り返され、最終的にはニューサウスウェールズ州ニンビン近郊で現在も行われている共同体フェアリーランドにつながりました。

サンフランシスコ・フェアリー・サークルは、マイカ・キンドマン、ロイド・フェア、キャス・ブレイトン、ウィル・ロスコーの指導の下、ヘイの支援を受けて、NOMENUS（「No Men Us」、「No Menace」、「No Menus」などと様々な意味を持つ）という名の非営利法人を設立した。彼らは1983年にナパで行われた集会で土地の頭金を払うだけの資金を集めたが、自給自足のコミュニティを形成することはせず、代わりに数人の管理人が常駐でき、定期的な集会を開催できる小さな土地を購入することにした。^{[50] 1987年に彼らは}、オレゴン州グランツ・パス近くのマグダレン・ファーム（80エーカーの土地）をジョージ・ジャルバートから購入した。ジャルバートは、その前の10年間、そこに自分の田舎のゲイ・コミューンを設立しようとしたが、実現しなかった。^[51]

1980年代を通じて、ラディカル・フェアリー運動はアメリカから広がり、カナダ、オーストラリア、イギリス、イタリア、^[52]フランスのフォルテールでも集会が開かれた。

ブラック・レザー・ウィングスは、ラディカル・フェアリーズに所属するスピリチュアルなゲイ・レザーフォークの組織である。 ^[53]サンフランシスコ・サウス・オブ・マーケット・レザー・ヒストリー・アレーには、ブラック・レザー・ウィングスの共同創設者であるマーク・トンプソンや、ブラック・レザー・ウィングスのメンバーであるアレクシス・ソレルなど、地元のレザーコミュニティにとって重要な28人を称えるブロンズのブーツプリントがある。 ^{[54] [55]}

妖精たちが集まって共同生活を送る田舎の土地や都市の建物は「聖域」と呼ばれ、^{[5] [56]}時々集会が開かれることもあります。^[57]

妖精の聖域は、田舎暮らしと環境に配慮した現代技術の活用を創造的表現の一部として取り入れています。^{[5]急進的な妖精のコミュニティは、}世俗的な異教や世俗的な精神的実践、特にジェンダークィアの感性を取り入れたものに触発されることがあります。 ^[58]

聖域や集会は一般的にすべての人に開かれていますが、特定の集会では、一時的な自治区を共同で創造する男性を愛する男性たちの特定の精神的体験に焦点を当てる場合があります。^[59]

1979年の妖精集会の参加者は、同年サンフランシスコで永久耽溺の姉妹会を設立するのを手伝った。 ^{[60] [61]}

1990年代後半、フェアリーズはニューヨーク市ドラッグ・マーチを支えた。これは企業が後援するニューヨーク・プライド・マーチの前日の金曜日に開催される活動家イベントである。 ^{[62]ドラッグ・マーチは、}ストーンウォールの反乱25周年を記念する祝賀行事中にレザーやドラッグを禁止しようとする動きに反応して1994年に始まりました。^[63]

『クィア・アズ・フォーク』のエピソード「Stand Up for Ourselves」では、エメットとマイケルという登場人物が田舎の集まりに参加し、自分たちの「内なる妖精」を発見するという ストーリーが展開されます

妖精たちは、2006年のジョン・キャメロン・ミッチェル監督の映画『ショートバス』 ^[64]に影響を与え、パフォーマンスアーティストの ジャスティン・ヴィヴィアン・ボンドの出演もそのひとつである。

テイラー・マックはパフォーマンス中に「ラディカル・フェアリー・リアリティ・リチュアル」を唱える。^{[65] [66]}

• 神話におけるLGBTのテーマ
• 宗教とLGBTの人々
• ランニング ウォーター ファーム、1978 年から 1989 年にかけて妖精の集会が何度か行われた場所
• ハリー・ヘイが提唱した概念である主体-主体意識
• LGBTの人々に対する現代の異教徒の見方
• ピンク資本主義

• ウォーカー、ミッチ（1976年冬）、「幻想的な愛：魔法のゲイの精神力」、ゲイ・サンシャイン：ゲイ解放ジャーナル（31）トンプソン（1987年）に再掲載。
• ミッチェル、ラリー（1977年）『革命の間のファゴットとその友人たち』、ネッド・アスタによる絵入り、カラマス・ブックス、ISBN 978-0-930762-00-1
• エヴァンス、アーサー（1978）、魔術とゲイのカウンターカルチャー：西洋文明とそれが破壊しようとした人々についての急進的な見方、ファグ・ラグ・ブックス、ISBN 0-915480-01-8
• マーク・トンプソン編（1987年）「ゲイ・スピリット：神話と意味」セント・マーチンズ・プレス、ISBN 978-1-59021-024-6
• コナー、ランディ・P.（1993）、ブロッサム・オブ・ボーン：同性愛と神聖なもののつながりを取り戻す、ハーパーサンフランシスコ、ISBN 0-06-250903-9
• ヘネン、ピーター（2008）、妖精、熊、革職人：男性性をクィア化するコミュニティの男性、シカゴ大学出版局、ISBN 978-0-226-32727-3
• マーク・トンプソン編 (2011)。『月光の炎：ラディカル妖精の物語 1975-2010』。リチャード・ニーリー (オシリス) およびボー・ヤング共著、ウィル・ロスコー序文。ホワイト・クレーン・ブックス。ISBN 978-1-59021-338-4。
• キャテル、ガニー (2015)。妖精のように立ち上がります（ドイツ語で）。ウィーン: アイゲンフェルラーク。ISBN 978-3-200-03856-1。
• キャテル、ガニー (2015)。ズホーレン。偏見を持たずに聞いてください。地球の声を聞いてください（ドイツ語）。ウィーン: アイゲンフェルラーク。ISBN 978-3-200-06410-2。

定期刊行物

• RFDマガジン、しばしば「ラディカル フェアリー ダイジェスト」とも呼ばれる
• ゲイの知恵と文化のジャーナル「ホワイトクレーン」

引用文献

• RadFae、地元のサークルを含む妖精関連のリソースのウェブポータル
• 運動の始まり、妖精たち（とシスターたち）の初期に関わった男性たちの個人的な回想
• フェアリーテイルズ（1992）フィリップ・ロックスによる短編ドキュメンタリー
• ショート マウンテン サンクチュアリのラディカル フェアリーズ (2006)ナッシュビル パブリック ラジオのStoryCorpsセグメント