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女神運動は、主に1960年代後半にアメリカ合衆国で、そして1970年代には主に西洋世界で出現したスピリチュアルな信仰と実践を含む、復興主義的なネオペイガニズム[ 1 ]宗教運動[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]である[ 4 ] [ 5 ]。この運動は、神を指す際に男性形の冠詞や代名詞を使用する父権的なアブラハム系宗教[ 1 ] [ 3 ] [ 6 ] [ 7 ]と世俗主義[ 8 ]の両方に対する反動として成長した。この運動は女神崇拝と神聖な女性性への崇敬を中心に展開し[ 9 ]、女性に焦点を当てたり、ジェンダーや女性性に関する1つ以上の理解に焦点を当てたりすることもある[ 3 ] [ 9 ]。
女神運動は、現代の異教主義において広く普及している非中央集権的な傾向であり、そのため中央集権的な信仰の教義は存在しない。[ 10 ]女神崇拝者の信仰と実践は、崇拝する女神の名前や数から、使用される特定の儀式や祭礼に至るまで、大きく異なっている。[ 3 ]ダイアニック・ウィッカ[ 9 ]のように、女性の神のみを崇拝するものもあるが、そうでないものもある。信仰体系は一神教から多神教、汎神論まで多岐にわたり、より広範なネオペイガニズム共同体と同様に、さまざまな神学的多様性を包含している。[ 3 ] [ 9 ]一般的な多元主義的信仰とは、自らを女神崇拝者と認識する人が、理論的には世界中のさまざまな文化や宗教から、任意の数の異なる女性の神を崇拝できることを意味する。 [ 11 ] [ 12 ]
その特徴から、女神運動は、ますます多様化し、地理的に広がり、折衷的で、プロセスがよりダイナミックになっている文化的な宗教の一形態とも呼ばれています。[ 13 ] 2000年の調査によると、女神運動の信奉者の推定人口は、米国で50万人、英国で12万人です。[ 14 ]
19 世紀には、マチルダ・ジョスリン・ゲージやエリザベス・キャディ・スタントンなどの第一波フェミニストが女性の神についての考えを発表し、[ 15 ]ヨハン・ヤコブ・バッハオーフェンなどの人類学者は地中海地域の先史時代の母系制の女神文化の考えを調査しました。また、女性の神学はより古く、旧石器時代後期、つまり 3 万年前に先史時代のヨーロッパとその周辺で出現したと主張するポスト伝統の女神フェミニストもいます。これは大女神仮説です。[ 16 ]彼らは、キリスト教化されたローマ帝国がテオドシウス 1世の一連の勅令によってキリスト教以前のすべての宗教を非合法化し迫害したため、西洋世界では女性の精神性と母系制の宗教が抑圧されたと主張しています。[ 16 ]これらの考えは第二波フェミニズム運動でさらに支持を集めました。[ 17 ] 1960年代と1970年代には、宗教史に興味を持ったフェミニストたちは、ヘレン・ダイナー（1965年）[ 18 ]の著作『母とアマゾン：女性帝国の概観』が1932年にドイツ語で初版が出版されたこと、メアリー・エスター・ハーディング（1935年）[ 19 ] 、エリザベス・グールド・デイビス（1971年）、マーリン・ストーン（1976年）の著作にも言及している。
1970年代以降、女神運動は国際的な文化現象として認識されるようになった。[ 20 ] 1978年、キャロル・P・クリストはエッセイ「なぜ女性は女神を必要とするのか」[ 17 ]を執筆し、至高の母なる女神の崇拝に基づく原始的な母系宗教の仮説を支持した。[ 17 ]このエッセイは、カリフォルニア大学サンタクルーズ校で開催された「偉大な女神の再興」会議で500人以上の聴衆を前に基調講演として発表された。[ 21 ]初出は『異端：芸術と政治に関するフェミニスト出版物』の「偉大な女神特集号」 （1978年）である。[ 22 ]クリストはまた、フェミニスト宗教の古典的アンソロジーである『ビジョンを織りなす：フェミニスト・スピリチュアリティにおける新たなパターン』（1989年）と『女性の精神の高まり』 （1979/1989年）を共同編集した（後者には彼女のエッセイ「なぜ女性は女神を必要とするのか」が収録されている）。[ 17 ]
1974年から1984年にかけて、オレゴン州でジーンとルース・マウンテングローブが編集した雑誌『WomanSpirit 』は、女性の神性に関する考えや感情を探求する女性による記事、詩、儀式を掲載した。[ 23 ]ほぼ同時期に創刊された雑誌『The Beltane Papers』は、2011年半ばまで続いた。 [ 24 ]女神運動は、カナダ国立映画庁のためにドナ・リードが制作した『 Women and Spirituality 』三部作など、さまざまな映画や自主出版メディアで声を上げている。
フランスに亡命したロシア人、マリア・デ・ナグロフスカは、1932年から1935年にかけてパリで、黄金の矢の兄弟団（フランス語: Confrerie de la Flèche d'Or ）として知られる、短命に終わったオカルト、性的魔術、悪魔崇拝の結社を設立し、率いた。ナグロフスカのオカルト教義は、彼女が「三位一体の第三項」と呼んだものに焦点を当てており、キリスト教の三位一体の教義における聖霊を神聖な女性性として認識している。[ 25 ]
現代の女神運動の最も初期の先駆者の 1 つは、男性フェミニストのグレブ・ボトキンが 1938 年にニューヨーク州ウェストヘンプステッドで設立し、後にバージニア州シャーロッツビルで登録した宗教団体であるアフロディーテ教会です。一神教のこの教会は、古代ギリシャの愛の女神アフロディーテにちなんで名付けられた唯一の女性の女神を信じています。女神アフロディーテと目に見える世界との関係は、母と子の関係に例えることができ、世界の創造は女性が出産するようなものだったとされています。この教会は 1969 年にボトキンが亡くなった後、長くは続かず、彼の信者の一部は新しいネオペイガニズム運動に参加しました。[ 26 ] [ 27 ]
この運動の中で時折用いられる関連用語には、以下のようなものがある。
「Goddess」や「Goddesses」といった用語の大文字表記は、通常、著者や出版物・出版社のスタイルガイドによって異なります。女神コミュニティ内では、一般的に「Goddess」は大文字で表記するのが適切とされていますが、「goddesses」のように一般的な意味で使う場合は必ずしも必要ではありません。
女神運動の参加者は、しばしば古代の宗教や神話を持ち出す。懐疑論者の中には、これらは古代の資料から再構築されたものであり、また現代の創作であると主張する者もいる。[ 31 ]創造神話は、科学的理解と矛盾するものではなく、むしろ進化論、現代宇宙論、物理学などと両立する詩的で比喩的な表現であると見なされている。[ 32 ] [ 33 ]女神運動の神話的源泉は、しばしば「父権時代」以前の古代神話の現代的再構築であると考えられており、大女神仮説はクルガン仮説の影響を受けており、そのためそれらについて書かれたものはほとんどない。[ 34 ]これらの古代の理解を反映していることに加えて、ロバート・グレイブスの『白い女神』のような現代の学問や文学に目を向ける支持者もいる。この作品のギリシャ神話の解釈の一部（主にジェームズ・フレイザーの『金枝篇』に基づくもので、例えば神を象徴する王の年一回の犠牲など）は、女神の老化と季節による若返りを描写する基礎として採用された。[ 34 ]デメテルとペルセポネの神話は、しばしば再解釈されてきたものである。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]
女神運動の中でよく主張されるのは、キリスト教の重要な要素、特に「女神崇拝を育む母系社会が初期キリスト教徒のマリアに対する態度に影響を与えた」という信念や「カトリック教会は元々、ペテロではなくマグダラのマリアを頭とする母系社会であった」という信念の背後には、古代の母系社会とされる神話があるというものである。[ 38 ]女神運動は、女性聖人などのキリスト教の女性人物への崇敬を、古代の女神崇拝の継続と見なしている。[ 39 ]
女神信仰の特徴は多様性を示し、その教義を定義する中心的な組織は存在しない。しかし、多神教、一神教、汎神論における女神の関係、内在性対超越性、女神の本質を理解するその他の方法など、いくつかの問題については合意が形成されつつある。また、女神は女性を力づけ、異なる民族間、そして人間、動物、自然間の倫理的で調和のとれた関係を育むという基本的な機能を果たしているという合意も生まれつつある。[ 40 ]
女神信仰の信奉者が、一柱の女神を信じているのか、それとも複数の女神を信じているのかという質問がよくされます。女神信仰は一神教なのか、多神教なのか？[ 41 ]これは女神運動の多くの人々にとっては問題ではありません。彼らの神性の概念化はより包括的なものだからです。 [ 42 ]「女神」または「偉大な女神」という用語は、単数名詞が使用されているため、一神教のように見えるかもしれません。しかし、これらの用語は、次の1つまたはすべてを指すコードまたは略語として最も一般的に使用されています。特定の種類の先史時代の女神を指す。すべての女神を包含する（単一神教の一形態）。現代の比喩的な女性神の概念を指す。エネルギーまたはプロセスの一形態を説明する。[ 11 ] [ 12 ] [ 43 ]
多くの表現を持つ単一の神的存在という概念は、思想における新しい展開ではなく、少なくとも5世紀まで遡って、何世紀にもわたってインドの主要なテーマであった。ただし、初期のヴェーダの賛歌にも、一女神多女神の概念が語られている。[ 44 ]
もう一つの議論のポイントは、女神が内在的か、超越的か、あるいはその両方か、あるいは何か別のものかということです。作家で活動家のスターホークは、女神は内在的（自然全体に浸透している）であると同時に、超越的（物質世界とは独立して存在する）でもあると述べています。[ 45 ]多くの女神論の著者はこれに同意し、女神を内在的汎神論的かつ汎在的神論的であると同時に説明しています。前者は、女神が自然の個々の側面（木、草の葉、人間、動物、惑星）に流れ込み、それらを貫くことを意味し、後者は、すべてが女神の中に存在することを意味します。[ 11 ] [ 32 ]
ホークはまた、女神を心理的な象徴と「顕現した現実」の両方として語っている。「彼女は存在し、私たちは彼女を創造する」（強調は彼女による）。[ 46 ]キャロル・P・クリスト（2003）は、女神神学とプロセス神学 の類似点について述べ、女神神学者はプロセス神学の視点をより多く採用すべきだと示唆している。
女神運動を特徴づける神学的バリエーションは、女神を比喩として捉える見解と、女神を神格として捉える見解の2つに分類することもできます。前者はユダヤ教徒やキリスト教徒の信奉者から生まれ、女神は神について語ったり、想像したり、神と関係を持ったりするための手段として機能すると主張し、これは聖典や歴史的資料に基づいて神の女性的な側面を取り戻そうとする動きに表れています。[ 40 ]一方、女神は重要な、そして不変の女性的な人格を持つ神格であるという神学は、ヒンドゥー教、仏教、ネイティブアメリカン、アフリカの伝統宗教などの多神教の信仰から来たフェミニストから生まれました。[ 40 ]この神学における女神は、それぞれ明確な個々の特徴を持ち、崇拝者が超人的な人格や象徴と交流できるため、比喩やイメージとして理解されることはほとんどありません。[ 40 ]
女神運動には特定の行動規範はないものの、倫理的行動の基盤となる共通の信条や概念が運動内には存在する。[ 47 ]女神の精神性に関わり、自らをウィッカと定義する人々は、通常、ウィッカの戒律として知られる「誰にも害を与えなければ、汝の望むことをせよ」（「an」は「もし」または「～である限り」を意味する古風な英語）に従う。また、多くの人が「あなたが送ったもの（または行ったもの）は3倍になって返ってくる」という三倍の法則を信じている。 [ 32 ]一部の伝統では、これは送り主に3倍、または体積の3倍で返ってくることを意味すると信じているが、他の伝統では、肉体、精神、霊性の3つのレベルで送り主に返ってくると述べている。さらに、「3」という数字は象徴的であり、行動に対する拡大されたカルマの結果を示すものだと仮定する人もいる。
女神運動の中には、乙女、母、老婆の三位一体の女神を崇拝する人々がいる。女神の乙女の側面は、独立と強さを象徴する若い女性や子供の原型であり、母の側面は、養育的な成熟した女性の原型であり、老婆の側面は、知恵、変化、変容を象徴する老女の原型である。[ 32 ]
女神の老婆の側面は時に破壊的であると理解されることもあるため、肯定的イメージと否定的イメージの両方を含み、倫理的なジレンマを提示すると考える人もいる。ヒンドゥー教の女神カーリー、またはカーリー・マーは、老婆の側面の例としてよく見られる。暗黒時代における矯正力は、正義に導かれた暗黒の力でなければならないという概念である。したがって、無知、エゴ、怒りなどの悪魔と戦うために、より暗い側面が顕現する。後に、彼女の恐ろしいイメージさえも、信者の愛によって和らげられる。彼女の二元性は、真理の根本的な統一性を非人格的で、エゴに結びついた存在（人間の状態など）に階層化されていると理解すると主張するヒンドゥー教の一元論と容易に調和し、したがって、悪人や不義の者にとって彼女は破壊の化身であり、愛に満ちた道徳的な信者にとって彼女は母の愛に他ならない。[ 44 ]
女神信仰におけるその他の倫理的信念としては、生命の相互につながり合う網を傷つけてはならないこと、そして戦争や支配ではなく平和と協力関係を目標とすべきであることが挙げられる。女神信仰の神学者キャロル・P・クリストによれば、倫理的な指針は以下の通りである。
「生命を育み、愛と美の中を歩み、身体を通して得られる知識を信じ、葛藤、痛み、苦しみについて真実を語り、必要なものだけを取り、自分の行動が七世代に及ぼす影響について考え、生命を奪うことには大きな自制心を持って臨み、寛大さを実践し、網を修復せよ。」[ 11 ]
女神運動は、マリア・ギンブタス[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]などの考古学者の研究からインスピレーションを得ており、ギンブタスは「旧ヨーロッパ」から発掘された遺物の解釈から、新石器時代のヨーロッパ社会が「母系社会」または「女神中心社会」であり、3つの主要な側面を持つ女性の神を崇拝していたことを示唆しており[ 52 ] 、これが三位一体の女神を崇拝する一部の新異教徒に影響を与えている。
1970年代から1980年代半ばにかけて活動したハイデ・ゲトナー＝アーベンドロートは、これらの文化を「母系社会」と呼び、「現代母系社会研究」というフェミニスト分野を提唱した。彼女は、先史時代の文化の変容に関する理論を提示し、そこでは地元の女神が主権者であり、男性の神が存在するとしても、その力は女神から得ていたと説いた。彼女が「没落」と呼ぶ、様々な文化で様々な時期に起こった出来事において、神々は女神たちを征服し、服従させた。[ 53 ]
ゲトナー＝アーベンドロートの用語は独特である。これらの文化を説明する「母系制」という用語は、特に北米の女神運動の研究者の多くによって拒否されている。なぜなら、それは父系制における男性支配の逆として女性支配を意味するからである。これらの研究者は、このような逆転を否定し、これらの先史時代の文化は平等主義的であったが、母系制であり、相続財産と親族関係は母系を通じてたどられたと主張している。[ 11 ] [ 49 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]リアン・アイスラーによれば、女性と男性が権力を共有し、女性の神々を崇拝する文化は、その後に続く父系制社会よりも平和であった。
イアン・ホッダーによるギンブタス[ 48 ]とメラートの著作[ 51 ]の再解釈は、「母系制」または「母中心」文化の存在を否定しており、この分野の他の考古学者や歴史家も同様の見解を示している[ 41 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] 。しかし、神話学者のジョセフ・キャンベルは、ギンブタスの業績の重要性を、エジプト象形文字の解読におけるロゼッタ・ストーンの歴史的重要性と比較した。1990年代に「女神運動の祖母」と呼ばれることが多かったマリア・ギンブタス[ 60 ]は、マックス・ダシュを含む多くのフェミニスト作家によって引用され続けている。ジョーン・マーラーやマルグリット・リゴリオソを含む他の多くの学者も彼女の研究を支持している。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]それでも、ギンブタスの理論は、年代、考古学的文脈、類型論において誤りであるとして広く批判されてきた。[ 64 ]一部の考古学者は彼女の女神仮説を信憑性に欠けると考えており、[ 65 ]他の考古学者は彼女の研究を疑似学術として退けている。[ 66 ]
ウィッカでは、「女神」とその配偶者である角のある神を最も重要な神とみなしている。初期のウィッカの出版物では、女神は魔女コミュニティの部族の女神であり、全能でも普遍的でもないと説明されている。[ 67 ]
ウィッカの多くの形態では、女神を普遍的な神とみなすようになり、ウィッカの重要なテキストである「女神の責務」における女神の描写により近いものとなっている。この姿では、女神はエジプトの女神イシスに似た「天の女王」であり、ギリシャの女神ガイアのように、すべての生命を包含し、生み出す。イシスと同様に、[ 68 ]女神は、さまざまな文化で彼女のさまざまな名前と側面を表す他のすべての女神の総和であると考えられている。女神は、ダイアナ、ヘカテ、イシスなどのさまざまな神々から着想を得て、強い月の象徴とともに描かれることが多く、ロバート・グレイブスによって広められた乙女、母、老婆の三位一体として描かれることが多い（下記の「三位一体の女神」を参照）。女神の多くの描写は、ケルトの女神からも強く影響を受けている。ウィッカ信者の中には多くの女神が存在すると信じる者もおり、ウィッカのいくつかの形態、特にダイアニック・ウィッカでは、女神のみが崇拝される。
女神運動の参加者の中には、ウィッカ教徒や「魔女」と自認する人もいるが、全員ではない。女神運動の参加者の中には、自分たちをゴッデシアンと呼ぶ人もいれば[ 69 ]、より一般的な「異教徒」と自認する人もいる。
ウィッカ信者、特にダイアニック派の信者の中には、自分たちの信仰の歴史的起源を新石器時代のキリスト教以前の文化にまで遡ろうとする者もおり、ウィッカ主義を、ほとんどすべての文化の始まりに見られる宗教のエッセンスと見なしている。[ 70 ]彼らは賢女や助産婦を最初のウィッカの魔女とみなしている。ダイアニック・ウィッカは、ズザンナ・ブダペストの著作とともに、1970年代に初めて注目を集めた。彼女のフェミニスト的な魔術解釈は、1940年代にジェラルド・ガードナーがウィッカを創始してから数十年後に登場した。今日、北米には少なくとも80万人のウィッカ信者または魔女を自認する人々がいる。[ 71 ]
ガードナーとヴァリエンテは、ウィッカの神と女神に仕える女司祭の権威という、初期フェミニズム的な理想を提唱した。「伝統的な」ウィッカ（つまり、ガードナーとヴァリエンテが説明したようなやり方で運営されている）の魔女集会では、司祭と女司祭の両方がほぼ同等のリーダーシップを持っていたが、スチュワートとジャネット・ファラーの著書『魔女の聖書』 [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]によれば、女司祭はしばしば「同輩中の第一人者」（ prima inter pares ）と見なされる。
ドリーン・ヴァリエンテはイギリスで「魔術の母」として知られるようになり、ウィッカの書物による伝統に大きく貢献した。[ 75 ] [ 76 ]彼女は『魔女の信条』の著者であり、そこにはウィッカの宗教的信念と哲学の基本が記されている。これには、神と女神の二極性が、この宗教の二つの偉大な「自然の力」であり、二つの「神秘的な柱」であるという考え方も含まれている。ウィッカにおける中心的な男女の神格二元性を特徴づける一つの方法は、ウィッカが男性と女性の神格的性別の二極性に基づく神学を持つ二神教であると言うことである。
魔術を古代異教の遺物と捉える考え方は、マーガレット・マレーの著書『西ヨーロッパの魔女崇拝』、『魔女の神』（1933年）、『イングランドの神聖なる王』によって初めて広く読者に提示された。彼女の著作はその後、他の学者によって否定されたものの、ウィッカ文化にフェミニズム的な遺産を残した。
ウィッカやネオペイガニズム、そしてある程度は女神運動は、黄金の夜明け団[ 77 ]などの19世紀のオカルティズムや、男性と女性の両方が神聖なものとして尊重され敬われるロマン主義運動の影響を受けており、これは主流のキリスト教の精神性とは対照的であり、おそらくはそれに対する反動でもあった。特に、ほとんどのキリスト教徒による聖母マリアへの崇敬は考慮に入れなければそう言える。こうした見解は、例えばロバート・グレイブスの著作、特に『白い女神』（ネオペイガニズムの「三位一体の女神」概念の起源）や『マモンと黒い女神』に記述されている。
ウィッカは、男性と女性の本質的な相補的極性を強調し、その基本的な二元性またはジェンダー極性を太陽（男性）と月（女性）のパートナーシップとして特徴づける錬金術の象徴主義の思想からも大きな影響を受けています。ウィッカでは、月は女神の象徴であり、太陽は神の象徴です。そして、中心的な典礼の神秘と儀式行為は、「大儀式」またはヒエロス・ガモスであり、これは宇宙の根源的な男性と女性の力としての神と女神の象徴的な結合です。錬金術では、これは太陽と月の「化学的結婚」として知られていました。同様に、伝統的なウィッカは、西洋のヘルメス主義の伝統とカバラの生命の樹に大きく依拠しています。そこでは、男性と女性の神聖な力の二つの柱が、男性と女性の両方を包含し超越する中間の柱によって結び付けられています。タロットカードに描かれるこれらの「双子の柱」は、ヴァリエンテが神と女神を二つの「神秘的な柱」として描いたことに類似している。女性性を男性性と対等かつ補完的な正反対の存在として強調する点で、ウィッカはカバラの思想だけでなく、道教における陰陽（女性性と男性性）の二極性をも反映している。
ダイアニックの見解では、かつて性別役割が厳密に定義されていた世界において、分離主義は、西洋文化の家父長制的な前提に異議を唱えるものとみなされるため、時に危険視される。[ 33 ]
しかしながら、神性の男女二元論を受け入れないウィッカのグループも存在する。例えば、ブダペスト・ダイアニックスの場合が挙げられる。彼らはウィッカの儀式やシンボルを多く保持していたが、女性的なイメージのみを使用し、男性を必要としない創造神話を作り出した。[ 78 ]ウィッカでは男性メンバーも受け入れているが、[ 79 ]ダイアニックスは自らを「女性の宗教」と称し、男性をその集団から排除した。
ジョセフ・キャンベル著の『神話の力』は、ビル・モイヤーズとのドキュメンタリーインタビューとして1988年にPBSで初放送され、同年には故ジャクリーン・ケネディ・オナシスの監修のもと書籍としても出版された。[ 80 ]『神話の力』は、地球または母なる女神のイメージを、豊穣と生殖のシンボルと結びつけている。[ 81 ] [ 82 ]例えば、キャンベルは次のように述べている。「母が第一の親、源である宗教体系が存在してきた。私たちは母なる大地について語る。そしてエジプトには、天の母、女神ヌトがおり、彼女は天界全体として表されている。」[ 83 ]キャンベルは続けて、豊穣と女神の相関関係は農業に根ざしていると述べている。
ビル・モイヤーズ：しかし、原始社会では女神像、偉大な女神、母なる大地に向けられていたこの崇敬の念は、一体どのようにして現在の姿になったのでしょうか？
ジョセフ・キャンベル：それは主に農業と農業社会に関連していました。それは大地に関係しています。人間の女性が出産するのは、大地が植物を産むのと同じです…ですから、女性の魔法と大地の魔法は同じです。それらは関連しています。そして、形を生み出し、形を養うエネルギーの擬人化は、まさに女性です。古代メソポタミア、エジプトのナイル川流域、そしてそれ以前の栽培文化体系の農業世界において、女神は支配的な神話的形態でした。[ 84 ]
キャンベルはまた、聖母マリアのイメージはイシスとその子供ホルスのイメージから派生したと主張している。「実際、マドンナの古代のモデルはホルスを胸に抱いたイシスである」[ 85 ]イシス#キリスト教への影響の可能性を参照。
ジョセフ・キャンベルによれば、
…世界の人々の半分は、例えば自分たちの宗教的伝統の比喩を事実だと考えている。そして残りの半分は、それらは全く事実ではないと主張している。その結果、比喩を事実として受け入れることで自分を信者と考える人もいれば、宗教的な比喩は嘘だと考えることで自分を無神論者と分類する人もいる。[ 86 ]
これらの比喩の1つがイブです。キャンベルは、もともとユダヤ教の一派であったキリスト教がユダヤ教の異教文化の一部を取り入れたと主張し、肋骨の比喩はユダヤ教が先史時代の宗教、つまり母なる女神や女神の崇拝からどれほどかけ離れていたかを示す例であると述べています。
女神運動に関わる多くの人々は、地球を生きている女神とみなしています。これは比喩的な場合もあれば、文字通りの意味の場合もあります。この文字通りの信念はガイア仮説で提唱されたものと似ており、女神の名前ガイアは地球の同義語として使われることもあります。[ 87 ]女神運動の実践者にとって、ガイアは地球上の生態系全体を擬人化したものであり、自然界と物理的環境における調和のとれた共生、つまり全体性とバランスを達成する手段です。[ 87 ]女神運動に関わる多くの人々はエコフェミニズム に関わり、環境問題や生態学的問題に関心を寄せています。[ 45 ]女神運動の信奉者は、人間が地球（と自然）を支配する階層構造が地球への敬意と関心の欠如につながり、その結果、科学者が環境危機と呼ぶもの[ 55 ] 、例えば地球温暖化につながっていると主張しています。女神運動の理論家たちは、地球を支配するのではなく、人間は地球環境の一部として生きていると考え、地球を「母」と呼ぶ。[ 32 ] [ 33 ]ここでは、人間は非人間の住人と同等のレベルにあると考えられており、すべてに同じ道徳的および宗教的な配慮、尊敬、畏敬が与えられるべきである。[ 88 ]
モニカ・ショーのような一部の人々は、環境へのこの焦点が女神運動とニューエイジ運動を区別する側面の1つであると指摘している。女神運動は、秘教、神秘主義の伝統、魔術、占星術、占いの技法、シャーマニズムなど、ニューエイジ的な特徴を持つ多くのリソースから影響を受けているため、後者のサブカテゴリーと誤解されることがある。[ 88 ]どちらも、自分自身を本質的に神聖なものとして評価することに関心がある。一方、女神運動は、人間と非人間の住人を含む環境を評価に等しく関心がある。[ 88 ]この環境に対する姿勢は、女性性、神性、政治の概念に対する運動の見方に反映されている。神が階層システムの頂点に位置し、人間と自然を支配しているという伝統的な神学とは対照的に、この運動は、人間性と神性を自然と区別してはならない、あるいは地球は女神の体であり、すべての存在は生命の網の中で相互につながっていると主張している。[ 89 ]
リクレイミング・ウィッチクラフトは、フェミニストの現代魔女術の組織であり、女神運動と政治活動（平和運動や反核運動）を組み合わせることを目指している。「リクレイミング」は、フェミニストのネオペイガン解放儀式を探求し発展させるために、リクレイミング・コレクティブ（1978年～1997年）の枠組みの中で、ユダヤ系のネオペイガン女性2人、スターホーク（ミリアム・シモス）とダイアン・ベイカーによって1979年に設立された。 [ 90 ]その設立の具体的な時期は、原子力発電所の建設に反対した1970年代のディアブロ・キャニオン抗議運動中の市民活動に遡ることができる。
今日、この組織は進歩的な社会、政治、環境、経済活動に重点を置いている。[ 91 ]リクレイミングは、魔術の儀式と教えを政治活動に取り入れている。例えば、信者たちは世界貿易機関やその他のグローバリゼーション機関に対する抗議集会で螺旋ダンスを踊った。[ 92 ]リクレイミングはまた、いわゆるウィッカの真理の独占を主張していないため、メンバーに運動の外でも知識と啓蒙を求めるよう奨励している。[ 93 ]
{{cite book}}: CS1 maint: postscript (リンク) p. 61.{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)