| ディエヴトゥリバ | |
|---|---|
| 創設者 | エルネスツ・ブラスティシュ・カルリス ・ブレジス |
| 起源 | 1925 |
| メンバー | 600~800(2018年) |
ディエフトゥリーバは、13世紀のキリスト教化以前のラトビア人の民族宗教の現代的継承である。 [1] [2] [3] [4]信者は自らをディエフトゥリ(単数形:ディエフトゥリス)と呼び、文字通り「ディエフの守護者」、「ディエフと調和して暮らす人々」を意味する。[1]ディエフトゥリーバは主にラトビアの民間伝承、民謡、ラトビアの神話に根ざしている。
ディエヴトゥリーバは1925年にエルネスト・ブラスティンシュとカーリス・ブレグジスによって体系化された。[1] 1940年にソ連によって強制的に抑圧されたが、亡命者コミュニティの中で生き残り、1990年にラトビアで再登録された。2016年のソーシャルメディア調査では、ラトビア人の20%が自らの宗教を「ラトビアの宗教」と認識していることが明らかになった。[5]この20%のうち、81%が「ディエヴトゥリーバ」、1%が「ディエフ、ライマ、マーラ - 民間宗教」、9%が「ラトビアの世界観」、6%が「ラトビア人」、2%が「ラトビアの古代信仰」、1%が「公式にはルーテル派だが心は賢いディエヴトゥリーバ」と回答した。
ディエヴトゥリーバは主にラトビアに存在しますが、ディエヴトゥリーの祝日や祝賀行事が行われる ウィスコンシン州の田舎にあるディエヴセタなど、米国にも信者の集会があります。
歴史
エルネスト・ブラスティンシュの時代
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ディエヴトゥリーバの文化的遺産は、19世紀の第一次ラトビア民族覚醒の際に民間伝承の収集を始め、第一次世界大戦中にラトビアの独立のために戦った新ラトビア人(ラトビア語:jaunlatvieši)運動にまで遡ることができます。[6]ディエヴトゥリーバ運動は、エルネスト・ブラスティンシュとカーリス・ブレグジスが1925年に宣言書「Latviešu dievturības atjaunojums(ラトビアのディエヴトゥリーバの再生) 」を発表したときに始まりました。1926年に彼らは「ラトビアのディエヴトゥリーの親族」という組織を設立しました。二人は運動について異なる考えを持っていた。ブレグジスは家族や小さなコミュニティに限定された親密な実践を好んだが、ブラスティンシュは政治的関与を支持し、大勢の人々を惹きつけたいと考え、有能な組織者であり演説家であり、断定的な発言をすることにためらいがなかった。ブレグジスは最初の組織の登録書類に署名し、ブラスティンシュは1927年にすでに自身の類似組織を登録していた。1929年以降、ディエフトゥリーバはブラスティンシュの名前と結び付けられるようになった。[7]

ブレグジスの組織は1930年代初頭に消滅したが、ブラスティンシュのラトビア・ディエフトゥル教義会は、1935年に世俗組織として再登録を余儀なくされた後も活動を続けた。 [8]ブラスティンシュ(1892-1942)は、このようにしてディエフトゥリーバの初期の発展において主力となった。彼は芸術家であり、アマチュア歴史家、民俗学者、考古学者でもあった。彼はラトビアの古代建造物を数多く文書化し、「ラトビアのダイナス神話概念索引」を著した。彼の『Dievtur̦u cerokslis』(直訳すると「ディエフトゥリー教理問答」、1932年)は、ディエフトゥリーバの主要なインスピレーションのテキストとなった。戦間期の他の重要な思想的指導者としては、彫刻家でエルネストの兄弟であるアルヴィズ・ブラスティンシュや、文学史家であり批評家であったアルフレズ・ゴバがいた。[9]
1920年代から1930年代にかけて、この運動は、画家のイェカブス・ビーネ、作家のヴォルデマールス・ダンベルグス、ヴィクトル・エグリーティス、ユリス・コサ、作曲家のヤニス・ノルヴィリスアルトゥールス・サラクス[10]など、文化界の著名人を惹きつけた。この運動は、一般大衆に広く支持されることはなかったが、芸術家や知識人の存在を通じて、民間伝承の解釈に関する大量の資料を生み出すことに成功した。[9] 1933年から1940年にかけて、ラトビアのディエフトゥル・サドラウゼは、雑誌「ラビエティス(貴族)」を発行した。 [11]ノルヴィリス、サラクス、作曲家兼指揮者のヴァルデマールス・オゾリンシュは、コクレス、トリデクスニス、合唱音楽に重点を置いた小さな音楽界を確立した。彼らは祝賀行事のために民謡を編曲し、運動の理念に触発されてオリジナルの音楽を作曲した。[12]
弾圧と亡命活動
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1940年にソ連がラトビアを占領すると、運動は鎮圧され、解散した。エルネスト・ブラスティンシュは1941年にソ連の労働収容所に移送され、1942年に処刑され、他の指導者たちはシベリアに移送されるか、西側諸国に移住した。[9]
ソ連時代には、この運動は主にラトビア人亡命者コミュニティ内の小グループの中で存続した。[9]ドイツとスウェーデンでの初期の活動に加えて、この時期のディエヴトゥリ運動を最も特徴づける活動は米国で行われ、1947年にアルヴィズ・ブラスティンシュが運動の最高指導者 ( dižvadonis ) としての地位を確立し、1984年に死去するまでその地位を保持した。[11]機関誌『Labietis 』は1955年にネブラスカ州リンカーンで再創刊され、運動は1971年にイリノイ州を拠点とするラトビア人教会ディエヴトゥリとして法人化され、1977年からはウィスコンシン州にディエヴセタ (直訳すると「ディエフの故郷」 )と名付けられた教会群が建設された。亡命運動は常に明確に宗教的だったわけではなく、より一般的には移民コミュニティの間でラトビア文化を維持・促進するために活動した。[13]アルヴィズ・ブラスティシュの後、亡命教会はヤニス・パリエプス(1985年 - 1990年)、マージャース・グリーンス(1990年 - 1995年)、ジュリス・カヴィシュ(1995年 - 2000年)、そして再びパリエプス(2000年 -?)によって率いられた。[11]
ラトビア・ソビエト社会主義共和国では、運動に関係する、または関心を持つ人々の結婚式や葬儀で、運動の外的なサインやシンボルが引き続き登場した。[11] 1983年には、ラトビアの反体制派の中には活動家のインツ・カリティスや詩人のグナールス・フレイマニスなど、この宗教に関心を持つ人々がいたため、ソ連がディエフトゥリーバを弾圧したという報告があった。 ナチスの活動で告発するアプローチをとった。 [14]
復活

ラトビアでこの運動を復活させる取り組みは、ラトビアの歴史と民間伝承への新たな関心の高まりの一環として、1986年に始まりました。この段階での主な原動力となったのは、陶芸家のエドゥアルド・デトラフス(1919-1992)でした。[15]ディエヴトゥリーバは、1990年4月18日にラトビア・ディエヴトゥルー・サドラウゼ(略称LDS)の名称で宗教団体として正式に再登録されました。 [16] 1992年にデトラフスが亡くなった後、LDSは1995年まで亡命先のディエヴトゥリー教会のマールス・グリーンスによって率いられ、その後1998年までヤニス・ブリクマニスによって、その後はロマン・プッサールスによって率いられました。[17]
1990年代、ラトビアのディエヴトゥリーバは、エミグレ運動から戻ってきたメンバーから強い影響を受けるようになった。彼らは一般的に、エルネスト・ブラスティンシュの著作に厳密に従うことを好んだが、これは若いネオペイガニズムの関心と衝突することがあり、1980年代にこの運動に興味を持っていた人々の一部は去っていった。[18]それでも、この運動は活動を再開し、ヨーロッパの文化的ネオペイガニズムの流れの一部となった。[9] 2000年代初頭、ラトビアには16の活動グループがあった。そのほとんどはLDSの下に集まったが、独立したものもあった。運動内の意見の相違点の中には、戦間期の資料をどこまで踏襲すべきか、ディエヴトゥリーバとキリスト教の関係はどうあるべきかなどがあり、一部の信者は両者を融合できると主張している。[19]
2001年以来、南ラトビアの主要な聖地となっているスヴェテ神殿では、イェルガヴァでディエヴトゥリの儀式が行われています。ディエヴトゥリのロクステネ神殿は2017年5月6日に開設され、LDSによって運営されています。[20]起業家のダグニス・チャクルスが資金を提供し、ダウガヴァ川の小さな島に位置し、プラヴィニャスの町の近くにあります。[21]
2018年現在、LDSは理事会と8つの地域グループで構成されていました。組織されたディエヴトゥリの総数は600〜800人と推定されています。LDSの最高指導者はアンドレイス・ブロクスでした。評議会の名誉会長兼議長は芸術家のヴァルディス・セルムスで、彼は著書『ラトビアの模様とシンボル』(2008年)や『バルト宗教の基礎』( 2016年)でバルト諸国の宗教コミュニティに影響を与えてきました。[16]
2023年以来、ラトビアのディエフトゥル・サドラウゼは、ディエフトゥリーバとラトビアの伝統文化と宗教研究に焦点を当てた学生と学者のためのオープンアクセスのオンラインリソースであるディエフトゥリー辞書(Dievturu vārdnīca)を開発しています。[22]
信念
ディエヴトゥリーバは、主にラトビアの民間伝承、民謡、ラトビアの神話に根ざしている。主な神はディエフスであり、精神と物質、そして父と母や善と悪などの他の二元性を統合する。他の神々はディエフスの側面、または他の種類の非神格化された霊である。女神マーラはディエフスの物質的側面を表す。ライマはディエフスの側面であり、因果関係、火、幸運に関連している。[8]
必然的に、現代のディエヴトゥリーバは歴史的なラトビアの宗教とは異なります。たとえば、ラトビアの異教徒が三位一体の神を認識していたという証拠はありません。ディエヴトゥリーバでは、ディエフ、マーラ、ライマが三位一体の神です。ディエヴトゥリー神学では、いくつかの三位一体の神と概念が認識されています。
人間はディエフの意志により、生まれながらに善良であると信じられています。[11]人間は3つの部分から成り、アウグム(肉体)、ヴェリス(祖先の霊)、ドヴェーセレ(魂)から成ります。死後、肉体は破壊され、アストラル体はヴェール・ヴァルスト(影の世界)に入り、徐々に消滅し、魂は永遠であり、ディエフと一体になります。[23]
秋の終わりから冬の始まりは、亡くなった先祖を偲ぶ時期とされています。秋の暗い時期に、人々は「自然の死」を悼んで、あるいは夏の豊作への感謝のしるしとして、亡くなった親族に食べ物を与えました。
ラトビアの元大統領 ヴァイラ・ヴィエ・フライベルガは、「古代のラトビア人は、自分自身を自然の支配者や支配者とは考えていなかったし、自然よりも優れているとも考えていなかった。むしろ、自分自身を自然と切り離せない要素であると考えていた」と書いている。[24]
参照
参考文献
注記
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- ^ ボーンウィッツ 1984年、7ページ。
- ^ ナステヴィッチ2024、66頁。
- ^ ナステヴィッチ2018、91頁。
- ^ ナステヴィッチ 2018.
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- ^ Stasulane & Ozoliņš 2017、p. 238.
- ^ abcde Muktupāvels 2005、p. 764。
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- ^ オゾリンシュ2014、97頁。
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- ^ Muktupāvels 2005、765ページ。
- ^ スタスレーン 2020.
- ^ Stasulane & Ozoliņš 2017、pp. 244–245。
- ^ スケーティーズ 2017.
- ^ Dieziņa 2017年。
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- ^ Muktupāvels 2005、763–764 ページ。
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出典
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- ハノフス、デニス、テラウドカルンス、ヴァルディス (2016)。「神々の帰還? 1934-1940 年戦間期ラトビアにおける権威主義文化と新異教主義」。スミス、デイビッド J. (編)。ラトビア - 進行中の作業?: 100 年にわたる国家および国民建設。ソビエトおよびポストソビエトの政治と社会。ニューヨーク: コロンビア大学出版局。ISBN 9783838267180。
- レットランダー、エリック(1983年10月3日)。「ラトビアの宗教に対する取り締まりは、ソ連のナショナリズムに対する恐怖を隠している」。クリスチャン・サイエンス・モニター。 2019年10月27日閲覧。
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- オゾリンシュ、ガティス (2014)。「伝統の発明としてのラトビアのディエヴトゥリ運動」。アイタムルト、カアリナ、シンプソン、スコット (編)。中央および東ヨーロッパにおける現代の異教と土着信仰運動。アキュメン出版 。94~ 111ページ。ISBN 978-1-8446-5663-9。
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- パース、アルディス。プラカンス、アンドレイス (2017)。ラトビアの歴史辞典。ロウマン&リトルフィールド。ISBN 9781538102206。
- 「Uz salas Daugavā atklāta dievturu svētnīca」。スカティーズ(ラトビア語)。 2017 年 5 月 11 日。2019 年10 月 27 日に取得。
- Stasulane, Anita; Ozoliņš, Gatis (2017). 「ラトビアにおけるネオペイガニズムの変容:存続から復活へ」Open Theology . 2 (3): 235– 244. doi : 10.1515/opth-2017-0019 . ISSN 2300-6579.
- Stasulane, Anita (2020年4月25日). 「Dievturi」.世界宗教とスピリチュアリティプロジェクト.ヴァージニア・コモンウェルス大学. 2021年3月28日閲覧。
さらに読む
- ブラスティシュ、エルネスツ(1932)。Dievtur̦u cerokslis [ Dievturi Catechism ] (ラトビア語)。リガ: Latvijas dievtur̦u sadraudzes izdevums。
- バルディス州セルムズ(2016)。Baltu dievestības pamati [バルト海の宗教の基本] (ラトビア語)。リガ:ラウク・アヴィーゼ。ISBN 9789934152412。
- メルトン、J. ゴードン、バウマン、マーティン編 (2010)。「ラトビアの異教」。世界の宗教: 信仰と実践の包括的な百科事典。第 4 巻 (第 2 版)。サンタバーバラ、デンバー、オックスフォード: ABC - CLIO。ISBN 978-1-59884-203-6。
- ナステヴィチス、ウィス (2022)。 Latviešu dievturība un japāņu šintou。 Rituāli、sakrālā telpa un teksti salīdzinošā aspektā [ラトビアのディエフトゥリーバと日本の神道: 儀式、その神聖な空間とテキストの比較研究 / ラトビア神道と日本神道:諸祭式、その神聖空間と詞章の比較研究]。リガ:プズリ。ISBN 9789934906725。
- ナステヴィチス、ウイス (2024)。ディエフトゥリーバについて。リガ:プズリ。
- ネイラー、アリイド『東の影』
- トゥペシュ、ヤーニス (1987)。 「古代ラトビアの宗教 - ディエフトゥリーバ」。リトゥアヌス。33(3)。ISSN 0024-5089。 2011 年 8 月 6 日にオリジナルからアーカイブされました。2005 年 7 月 2 日に取得。
外部リンク
- ラトビアのディエフトゥル・サドラウゼの公式ウェブサイト(ラトビア語)
- Dievturi Dictionary — Dievturu vārdnīca (英語とラトビア語)
