ヴァッティセン・ヤリー

ヴァッティセン・ヤルィ（チュヴァシュ語：Ваттисен йґли、祖先の伝統）は、チュヴァシ共和国とロシア連邦周辺の地域に主に定住したブルガリア系トルコ民族であるチュヴァシ人の民族宗教の現代的な復興である^[1]。

ヴァッティセン・ヤルィは、中央アジアの伝統宗教の関連復興運動であるテングリズムの特定の形態として分類できる。しかし、ヴァッティセン・ヤルィは、チュヴァシ人がフィン・ウゴル語やスラヴ語文化、その他のインド・ヨーロッパ語族の文化の影響を強く受けている点で、他の形態のテングリズムとは大きく異なる^[2] (また、他のほとんどのテュルク系民族とは異な​​り、彼らは完全にイスラム化されることはなかった)。彼らの宗教は、フィンおよびスラヴの異教と多くの類似点を示す。さらに、ここ数十年の「ヴァッティセン・ヤルィ」の復興は、ネオペイガニズムのパターンに従って起こった。^[3]今日、チュヴァシの伝統宗教の信者は「真のチュヴァシ」と呼ばれている。^{[1]彼らの主神はトゥラであり、}エストニアの ターラ、ゲルマンの トゥンラズ、汎テュルクのテングリに匹敵する神である。^[2]

チュヴァシュの伝統宗教はキリスト教以前の時代から途切れることなく続いており、現代までチュヴァシ国外のチュヴァシュ人ディアスポラのいくつかの村で守られてきた。^{[4] 1980年代後半から1990年代前半にかけて、}ソ連の崩壊とともにチュヴァシュ人の間で文化的、民族的な復興が花開き、チュヴァシュの指導者たちはチュヴァシュの知識人と同様、土着の異教への回帰という考えを徐々に受け入れていった。^[5]チュヴァシュのアイデンティティ運動はバルト諸国の運動にインスピレーションを得た。

一方、チュヴァシ国民会議に体現された民族運動は、1990年代を通じて「国教」という理念を継承した。知識人たちは古代の儀式を復活させ、体系化し、都市と田舎の村の両方で住民の間で実践し始め、自分たちは伝統の守護者であり、古い司祭の子孫であると宣言した。^[6]

1990年代半ば、運動の推進者たちは、「国民宗教」としての役割を果たし、世界の宗教や文化的同化に対抗するためには、ヴァッティセン・ヤルィを再構築し、制度的に再編成する必要があると感じた。^[7]チュヴァシの宗教を復活させるという目標に専心するさまざまなグループが出現した。宗教に関する多くの出版物が出版され、芸術家や彫刻家が学術研究者とともに、儀式・儀礼施設の建設のための模型を作成した。^[7]グループの1つが定期的な祈りを公の生活に導入し、宗教にサルダシュという名前が付けられた。これはチュヴァシ語で「黄色」を意味するサラに由来していると思われる。チュヴァシ文化では、サル、サラトは太陽の異名である。^[7]

グループや派閥の間では、神学や宗教の国家組織といった問題をめぐって議論が巻き起こった。例えば、芸術家であり宗教の熱心な信者で^[3]、「チュヴァシ民族宗教」グループのメンバーでもあるイオシフ・ディミトリエフ（トレル）は、トゥラ神、母なる女神アマ、トゥラの生まれ変わりである生みの親である神を中心とした三神論と、カトリック教会に似た組織を支持している^[8]。同じグループのもう一人の有力な知識人である V. スタンアルは、トゥラ神を主神とし、他の神々をその顕現とする一元論と、伝統的なエルメン（民族宗教指導者）と、各町の信仰の守護者アラムチ（守護者）に基づく組織モデルを支持している^{[8] 。}

もう一つのグループは、F.マドゥロフによって創設されたトゥラス（「トゥラ神を信じる者」の意）であり、自然宗教的アプローチと汎神論的世界観を支持し、チュヴァシの宗教の目標は「自然、人類、トゥラの統一と調和」であると主張している。マドゥロフの立場の核心は、世界樹であるケレメトの概念と、灰から生える木の中でトゥラが再生するという神話であり、自然を通じた人間の再生を象徴している。^[9]

ケレメツはチュヴァシの土地に広がる神聖な木々や伝統的な礼拝場所でもある。トゥラス・グループの当面の目標は、ケレメツの場所に精神的な復興施設を建設し、それらを文化遺産や自然保護区に変えることである。^[10]

もう一つの現象は、伝統的な村の祭り（イアルズリ）の自然発生的な復活である。これらの行事では、再構成された祈りと祝福（ピル、ペケル）が儀式的な犠牲とともに行われる。このような儀式はコミュニティや家族の生活と結びついており、結婚式、出産、記念日などの通過儀礼を伴うことが多い。^[11]

チュヴァシュの神話と伝統的な宗教は、一部のチュヴァシュ人の複雑な見解、信念、崇拝を包含しており、伝統的な埋葬の儀式や祝日や儀式のシステムなど、一般的なチュヴァシュ人の間での神話と宗教の多くの特徴が現代でも保存されています。

チュヴァシュ人の伝統的な宗教は、「祖先の慣習」（vattisen yăli）または「tëne」（世界秩序）と呼ばれ、その信者は「真のチュヴァシュ人」（chăn chăvash）と呼ばれています。イスラム教はtutar tĕni（タタール人の世界観）、キリスト教はvyrăs tĕni（ロシア人の世界観）、非信者は「tĕne kĕmen」（この世に生まれなかった人々）と呼ばれています。「Tĕne」の語源は中国語の「天（Tian）」に関連し、「Tĕncheri Tură」（天の創造主）はトルコの神テングリ（ ‏𐱅𐰭𐰼𐰃 ‎ *teŋri）に関連しています。

V.K.マグニツキーによれば、チュヴァシ神話には210以上の神々と、それぞれに捧げられた様々な階級と役割を持つ精霊がいた。彼らは天界、地上、そして冥界に住んでいた。D.メサロスはチュヴァシの一神教について、残りはすべて精霊（小さな創造主）に過ぎないと指摘した。

チュヴァシュ人には「テンチェリ・トゥラ」という唯一の主な創造主、つまり世界の創造主である宇宙神がいます。彼には多くの名前と称号があり、最高神（Şülti Tură）、偉大な神（Măn Tură）、青空の神（Kăvak Tĕneri Tură）、唯一の神（Pĕr Tĕncheri Tură）、長老神（Aslă Tură）、長父（Aslachi）、父（Aşa）とも呼ばれています。当初、チュヴァシュ語でAşaという言葉は父なる天を意味し、Amaは母なる大地を意味していました。その後、陰と陽のように、世界のすべてのものに父と母が生まれました。他のすべての小さなトゥラ（創造者）は彼にのみ仕える精霊です（水の創造者シヴ・トゥリ、空気の創造者シヴ・トゥリ）。実際、チュヴァシ人は神の概念を持っておらず、むしろそれは他の民族に固有のものであり、チュヴァシ人は創造主の霊の概念のみを持っています。チュヴァシの信仰によれば、地上と天国に存在するすべてのものは、父と母の形をした独自の創造主の霊（tură）を持っています。自然現象や物理的現象、特定の化学プロセスの発生を説明する方法はなく、彼らはこれに「tură」-「創造者」という用語を当てはめました。たとえば、「Hĕvel amăshĕ」と「Hĕvel ashshĕ」-太陽の母と父、すべてのものの出現を表す二元論的な用語は、すべてのものや現象に当てはめられました。残りの文字は、近隣の民族の民間伝承から借用されています。Vupăr-ロシア語のUpyr'（英語で吸血鬼）、Albasta-タタール語の「Al bas」（絞殺者）、Shuitan-アラブ人の「悪魔」などです。

親切：

• Tură - 翻訳された創造主 (Turĕ より)

• テンチェリ・トゥラ（アスロ・アーシャ） - 宇宙（世界）の創造主であり、神々の中で最高かつ最も重要な存在（多くの称号を持つ）。

• アマ（クック・アマイ） - 母なる女神、母なる大地、豊穣の神、女性と子供の守護神（トルコ語：ウマイ）

• ケベ - 運命を司る神（時にはカワバ - へその緒）

• ピハンパル - 守護神（守護神）であり、人々に良い性質を与え、予言的なビジョンを送ります。（図：白いオオカミ - オオカミの王子）

• ピュレクシェは救世主、守護者、予言者であり、人々に不運や幸運をもたらす幸運の神です。

• スルラン - オーロラ、子を産む凧、赤ちゃんの魂を配る

• イリフ - 一族、家族の守護者の霊、祖先の遺産

• ピレシュティ - 善なる霊、天使（訳：顔のない、姿のない）

• ヘルツルト - 暖かい家、炉の番人。

• ケルレ・シャーは、地球の端にある天国に住む優しい精霊です。

• ヴィテ・フシ - 納屋の所有者

有害：

• ウザル - 世界のあらゆる悪の霊

• アルバスタ - 4 つの乳房を持つ女性の形をした邪悪な生き物 (Tat より)

• アルジュリ - 精霊、森の支配者、ゴブリン

• Vubar - 悪霊、悪鬼、病気を送り、眠っている人を襲う（ロシア語の悪鬼から）

• ウッダッシュ - 水に住む悪霊（ロシア語の水から）

• ケレは邪悪な霊です。

• ウプカンは目に見えない、または犬の形で病気を送る悪霊です。

• エスレル - 死の精霊

• シュイタン - サタン

• セクメトは怒り、風、不幸、不運の神です。（ニコルスキーのチュヴァシ語-ロシア語辞典、170 ページ）

• テクメレ - 精霊の名前

• クラチュン - 黒い魂、暗闇、冷たさ、陰鬱の持ち主

• イエ - 精霊、ブラウニー、浴場、工場、廃屋、納屋などに住むこと。

アイドル

イェレクは粘土人形で、チュヴァシの伝統的な信仰によれば、家庭と家族の守護神であり、翻訳すると「祖先の遺産」を意味します。主に女性の形で表現され、多くの場合は目に見えない形で表現されました。彼には住む場所が与えられました。イェレク・ペルニです。小屋や他の建物の、子供が届かない高さに吊るされたバスケットで、小屋の隅に置かれることが多いです。神の主な要件は、家族と社会の平和な生活、家族の再生とその保護です。典型的なのは、祖先の家でのイェレクの祈りです。それは常に結婚する女の子に与えられました。そのため、イェレクは何世紀にもわたって世代から世代へと受け継がれ、ルーツ、家族とのつながりを失わないようにし、祖先が家族を守るようにしました。家族が病気のときは、彼に粥とパンを与えました。

いくつかの民族グループでは、チュヴァシのイェレハは、テンチェリ・トゥラ神の最初の息子であると考えられており、そこから彼は相続人という名前を与えられました。彼を称えて、「ユルサマイ」という名前で寺院が建てられました。これは後に、黄金の大群とイスラム時代に「ケレメト」と呼ばれました。チュヴァシがイェレフと呼んだトゥラの息子は、余計な心配を罰することができると信じられていました。したがって、いわゆるユルサマイ（ケレメト）の聖域では、騒いだり、汚い考えを持って来たり、誓ったり、理由もなく邪魔したりすることは不可能でした。ウサル（悪魔）にそそのかされて、人々は彼を殺し、燃やしました。神から自分たちの行いを隠すために、灰は風に散らされ、至る所にユルサマイ（キレメト）が形成されました。ケレメト（アラビア語）とユルサマイ（チュヴァシュ語）は、寺院、祈りの場の名前に過ぎませんが、ロシア語の記念碑の出典ではケレメトは神であるとされていますが、これは間違いでした。

イェレフはもともと地球の創造主の一人であるトルコのエルリクの像でしたが、何年も経ってキリスト教が到来し、チュヴァシ人が正教を採用したため、シュイタン（悪魔）と改名されました。キリスト教の宣教師はチュヴァシの偶像を異教の悪魔とみなしました。その後、チュヴァシ人はイェレフを取り除き、小川や川に流すようになりました。

テンチェリ・トゥラの例に倣って、彼の息子イェレクも土地を整え始めました。父に倣って、彼らが最初に木や草を作ったのです。

全能のトゥラは美しい木々を創造し、こう言いました。「それらは様々な種を実らせ、風の力で世界中に散らばり、落ちた場所で芽を出します。」種は実り、世界中に散らばりました。それらは最も美しい花やハーブ、最も美しい低木や木々に芽を出し、驚くほど美味しい果実が実り、美味しい香りを放っていました。エレフもまた、父の例に倣い、宇宙に貢献したいと考えていました。当時、トゥラはナナカマドを創造していました。エレフは兄をスパイし始めました。彼は見てみると、花は白く、葉は美しく、実は赤いのです。彼も同じようにしたかったのです。彼はねじったり回したりしましたが、木々は兄の木のように美しくはなりませんでした。似ているようですが、花はそれほどおいしい香りがせず、幹はそれほど力強く高くなく、葉はくっついており、実は苦いです...それ以来、イェレによって作成されたハーブと木は、残念ながら、とげと悪い特性しかありません。果実はなく、もしあったとしても有毒です。したがって、チュヴァシの考えによれば、良い木と悪い木が現れました。

神話上の生き物

• アスタハ

• アシャパトマン

• とてもセレン

• ピレシュティ

• ショルゴン

• クイガラシュ

• セムルク

星座

星座の名前はチュヴァシのグループによって異なる場合があります。

• アラマジ山 - チュヴァシ人はここから虹に沿って地上に降り立った（アサマット・ケペレ）

• スルラン - オーロラ（誕生の神）

• ウシャ (Aşa、Ulçebi、Тĕne Tĕnelĕ) -北極星(Tĕncheri Tură の星)

• ユマン -オリオン（種の木）

• ユマン・ピシェキ -オリオンのベルト（チュヴァシの棒とケレメツを真ん中でタオルで結ぶ）

• パシ（ラシ） - ヘラジカ（時には馬）/北斗七星

• Avtan (akăsh) - 雄鶏（時には白鳥）/こぐま座
• ダックネスト（プレアデス）

• チュルパン（シュシュアンプシュ） -金星

• そして、ナナカマド、アヒル、ツバメ、ワタリガラス、カッコウ、ライオン鳥など。

渡り鳥はテンチェリ・トゥラの近くで冬を過ごします。彼は何よりもツバメ（星座）を愛しており、ツバメは彼の杖の下に恐れることなく巣を作りますが、他の鳥（星座）は彼から離れています。これに合わせて、天の川は「鳥の道」とも呼ばれ、鳥（星座）はこの天の川で冬を過ごしました。

ウリュプは、オリオン座に相当するアラマジ山（チュヴァシュ語で楽園を意味するユラマシュに由来）に鎖でつながれていました。

ナナカマドの星座も、チュヴァシ人の間では重要な要素であり、崇拝の対象です。ナナカマドは、一般的にチュヴァシ人にとって最も特徴的な木の1つと考えられています。各家の境界内で成長することが非常に重要です。ナナカマドは、チュヴァシの騎手によって特に崇拝されていました。彼らはそれを庭に植えました。これは、木がトゥラ自身によって作られたという事実によるものです。したがって、それは神聖です。それが位置する領域を聖別することができます。それはすべての邪悪な生き物と邪悪な考えを持つ人々の道をブロックすることができます。牛の最初の牧草地では、ナナカマドの枝で動物を追い出します。以前は、動物はナナカマドの棒で追い出され、火かき棒を渡ることを余儀なくされていました。ナナカマドの実は家の基礎に置かれました。若いナナカマドなどから結婚式の構造「シレク」が作成されました。ナナカマドは民間療法で積極的に使用されていました。チュヴァシ人はその花、果実、樹皮を高く評価していました。結婚式ではナナカマドの枝も必ず使用され、庭を飾っていました。 過去には、ナナカマドが魔法の保護を提供したため、神聖な神社の敷地にナナカマドの木立が生えていました。 ナナカマドの房は、牛舎の入り口やドアのまぐさに吊るされたり、門に植えられたりして、邪眼やダメージから身​​を守ります。 ナナカマドのビーズは、あらゆる異星人の魔術に対する最強の治療薬と考えられています。 ナナカマドは、小さな子供や赤ちゃんを邪眼やダメージから守るためにも使用されました。 この目的のためにチュヴァシ人は子供にナナカマドのネックレスをつけました。 ナナカマドの木には通常、保護用のルーン文字が刻まれていました。 ナナカマドの柔軟で丈夫な若い幹から、シェイキー（サプカ）がポールに吊るされました。 樹皮からチンキ剤が作られ、燃やした後の冷凍ベリーが食べられ、酸素欠乏に対する抵抗力が高まります。 最高神テンチェリ・トゥラがナナカマドで敵から避難したという信念がありました。いくつかの信念によると、それは地球上で最初の善の神聖な木の遠い祖先であり、それは私たちの惑星への悪の勢力の出現とともに枯れました。公の犠牲の儀式であるウチュクの終わりに、少年とティーンエイジャーはナナカマドの棒を切り、それを使って建物の壁を叩き、そこから悪霊を追い出しました。同じ目的の儀式「セレン」では、彼らは切りたてのナナカマドの棒を持って小屋の周りを歩き、家、衣服、建物、在庫、牛を鞭打ちました。ナナカマドの葉と枝も腐敗を防ぐ要素として使用され、葉は髪に刺され、花嫁の頭飾りに付けられました。ハンマーまたはトライデント（テンチェリトゥラのシンボル）の形をしたナナカマドのお守りは、悪霊（ゴブリン、ハゲタカなど）と腐敗（邪眼）に対するお守りとして身に着けられていました。月の「解放」（月食）のために、ナナカマドの枝がヴビールの精霊の口から空に投げられました。ナナカマドの実が豊作であることは、子供たちにとって困難な年の前兆であると信じられていました。ナナカマドの下に立つと、そうすれば雷はあなたに落ちません。ナナカマドを切り倒すことはできません。さもないとあなたの家族は消えてしまいます。

星座の名前は方言によって異なる場合があります。

Yrămsă、Yumsă、Machavar--神話の力を持つ人々。人々の間では、彼は奇跡の創造者、賢者、予言者、治療者、魔術師、恩人などと呼ばれていました。善を達成するための彼の行動は、小宇宙の創造として提示され、呪文、呪文、賛美歌-朗唱を伴っていました。彼らのテキストには、奇数の魔法の力についてのアイデアに関連付けられた、3、5、7、9回繰り返されるアッシュを呼び出すための式が含まれていることがよくありました。式の繰り返し回数は、目標を達成したいという欲求の強さに依存していました。司祭の慣習では、犠牲の儀式中に、彼らは世界の創造物を遊び、人々を癒すために、二元論システム、数え方、4つの要素（土と空気、火と水）を使用しました。ヒーラーの目標が人を治し、私たちの世界に戻し、彼が穏やかに、障害なく機能し、光と中間の世界で義務を果たせるようにすることである場合。ヒーラーは、死にゆく彼を生者の王国に戻し、再び生命を創造しなければなりません。特定の個人の世界を77の世界の数に戻します。したがって、彼は最初から始めます。つまり、世界の創造の順序を宣言します。しかし、言葉だけでは十分ではありません。このプロセス全体をまだ打ち負かす必要があります。彼は火を作り始め（石を石にぶつけ、ハーブとキノコに火をつけます）、最も純粋な湧き水を患者に吹きかけ始め（風を作ります）、すべての土を地面に注ぎます（彼女は出産し、彼女は奪います）。これらの現象はすべて、私たちの宇宙の基礎である主要な要素です。

ケレプス - 祈祷の長、助祭。

トゥハトマシュ - 魔女

チュヴァシ人は、ユルサマイ（ケレメト）と呼ばれる寺院に祈りを捧げました。チュヴァシ人によると、これは宇宙のミニチュア版です。これは、「yră（良い、良い）」という単語の接尾辞-sam（複数形）とトルコ語の接尾辞-ay（聖なる）（アヤソフィア（聖人）にほぼ相当）から来ています。「ケレメト」という言葉は、アラビア語から同様の翻訳があります。کرامة‎「カラマット」は奇跡です。

ウシャユビ（ウルチェピ、ウルチェユビ） - チュヴァシ人はキッチンを家の中心の場所とみなし、それを「テペル」（中心の場所）と呼びました。それはアトリウムとして機能し、ストーブの前に「ウシャの柱」を置きました。情報が保存されている最も古いバージョンは、中空の柱でした。それは小屋の真ん中にあるストーブの前隅のマットの下に置かれ、そこから人間の身長よりも高い天井の下、正面と側面の壁まで、横梁（バストカシュタ）とストーブに切り込まれたベンチ[耳（オシュ）プチチまたはカマクサッキ]がありました。ジュビリーの耳の下には地下室「タプサカイ」があります。これは大地、収穫、豊穣の象徴であり、穀物の成長と成熟を担い、種子（ヴァルルカ）がそこに埋められました。ウシュ・ユピから、小屋は条件付きでいくつかの部分に分けられました：前（テペル・キッチン）と後（アラック・ククリ）、左半分（男性）と右半分（女性）です。ウシャ・ユビは神の使者であり、神とのつながりであり、死者の魂の指揮者です。それを通して、チュヴァシ人は死んだ祖先の霊や神々とつながり、それを通してすべての世界（上、中、下）がつながります。チュヴァシの神話の伝説によると、住居は宇宙のミニチュアモデルでした。ウシャ・ユビは世界の軸（テンチェ・テネレ）を象徴し、伝説によると、テンチェリ・トゥラ（宇宙の創造主）は天と地の間に5本の柱を立てて、上の世界と中の世界を分けました。最初の 4 本の柱は地球の端に沿って設置され、ウリピの巨人が背中で支えていました。5 本目の中央の金色の柱であるウシャ ユビ (ウルチェビ語: テップ ユバ) が主な柱で、3 つの世界すべてを結び、トゥクヤ (ドーム) の形をした「カヴァク フッピ」(青いカバー) を支えています。その頂上は毎朝、金星の耳として見えます。その近くで、家の幸福を祈る祈りが捧げられました。祈りの間、また夜の祈りの間、ウシャの夜明けの星を象徴する火のついたろうそくが故人の遺体の近くに取り付けられ、ろうそくの火は夜明けまで燃え続けました。葬儀の際には、清潔なタオルがウシャユビ（真ん中で結ばれることもある）に掛けられ（故人の魂は家を出るときに拭き取られると信じられていた）、結婚式の際には新婚夫婦がピレシュティに敬意を表してタオルを掛けた。

テプ・ユバ - この柱は、通り側から見ると庭の前部の角（門の最も外側の柱である場合もある）に位置し、天と地の柱の 1 つを象徴し、ウシャ・ユビと同じ機能を持ち、チメクの期間中、一族の相続人が鋳鉄に集めたすべての犠牲の食物が運び出され、この柱に注がれ、祭壇として機能しました。

エレフ・ケテシュ - エレフの角。チュヴァシ人にとって角は神聖であると考えられています。海が地球の海岸を浸食し、水が中心に達すると世界の終わりが来るからです。これに関連して、チュヴァシは常に角を、お守りのように刺繍でさえも、強く守ってきました。そのため、家の前の角には、一族、家、家族を守るとされるエレコム（祖先の霊の人形）の籠が置かれていました。洗礼後、それらはイコンに置き換えられました。

チュヴァシの異教は、多層的な世界観を特徴としています。世界は 3 つの部分と 7 つの層で構成されていました。3 層の上の世界、1 層の私たちの世界、3 層の下の世界です。チュヴァシの古代の信仰では、地球は 4 つの基本方位 (北、南、西、東) で正方形をしており、世界の海が四方を囲み、地球はトゥクヤ (チュヴァシの頭飾り) の形をした卵殻のドームで覆われていました。別のチュヴァシのグループでは、地球はテント (パオ) で覆われ、8 つの角がありました。地球の中心には世界の軸、つまり神の杖、つまり神「マン トゥラ (アスラ アシャ)」自身が突き刺した金色の中央柱がありました。彼は、鍛冶場で世界を創造したときに天と地を分けるためにこれをしました。四方、地上の広場の縁に沿って、天空は銀、青銅、銅、鉄の4本の柱で支えられていました。あらゆる角には、強力な鎧で柱を支える素晴らしい英雄たちが地球と人間の生活を見守っていました。これらの柱の上には巣があり、その中に3つの卵があり、卵の上にはアヒルがいました。その後、中央の柱は木に開花し、地面に根を張り、枝は空に残りました。地球の中心には世界山アラマジがあり、その頂上には古いユマンオークが育ち、根は下の世界と上の世界の枝をつなぎます。これはチュヴァシ家のシンボルであり、死者と生きている子孫をつなぐ祖先の木です。チュヴァシ人は、自分たちが世界の中心であるアラマジ山に住んでいると信じていましたが、大洪水のため虹に沿って地上に降りざるを得なくなり、ここに虹をイメージした寺院を建て、それをユルサマイ（奇跡、聖なる善、楽園）と名付けました。現在、すべてのチュヴァシ人は先祖の木を植えて、祈りを捧げています。

最高神テンチェリ・トゥラ（アスラ・アシャ）は最上世界にいました。彼は宇宙を支配していました。金属の稲妻と雷は雨を制御しました。人が死ぬと、彼の魂は狭い橋（シナワット）を登り、虹を通り抜けて上の世界に昇りました。そして、彼が罪深い場合、狭い橋（シナヴァット）を通過せずに、人間の魂は下の世界（タマク）の峡谷に落ちました。彼らは、地球の海岸は海に洗われ、荒れ狂う波が絶えず海岸を破壊していると信じていました。したがって、チュヴァシ人は、「地球の端がチュヴァシが住む地球の中心に達すると、世界の終わりが来て、その後、神が新しい世界を築く」と確信していました。また、世界の終わりまでに、人々の身長は低くなり、チュヴァシは巨人であると言われていました。彼らは、世界の終わりに備えるお守りとして、お守りを衣服に刺繍したり、食器に彫ったりしました。また、伝説や神話を歌を通して口頭で伝えました。

神話詩によると、世界は2羽のアヒル「Chămka kăvakal」（Podiceps cristatus）によって創造されました。2羽は海に潜って底の泥を拾い、1羽のアヒルが浮かぶ巣を作り、2羽目のアヒルがくちばしに土を隠して吐き出し、その結果、山や丘が現れました。世界は月曜日に創造され、地球は火曜日に創造され、人間は水曜日に形成され、木曜日は神聖な日です。最初の巨人はトゥラによって粘土から形作られ、水がその血となり、風がその息となり、火がその骨を強くし、その名はアタム（粘土の訳）となった。2番目の男は、自分の姿に似せて作られたが、悲しかったためエレ自身によって盲目にされた。しかし、エレは人間の創造についての経験がなかったため、間違いを犯し、曲がった姿を盲目にした。そこから最初の女性ヤヴァ（巣の訳）が現れた。それ以来、チュヴァシ族はアヒルをカヴァカル（「青い手」（天国の）を意味する）と呼んでいる。他の民族のシンボルは、お守り「ハムサ」（アラビア語：خمسة、ローマ字： khamsa）である。

世界の分割：

アシャとアマは、世界のすべてのものの2つの要素と祖先であり、父と母、男性と女性、男性と女性と訳されます。

AŞA [azya] (kuk aşey, aslaşi) 別名 Tĕnçeri Tură (宇宙、天国の創造主) - キリスト教以前のチュヴァシの信仰では、すべてのものの祖先であり、最高神 (天の神) であるアマの配偶者。この像は顕著な古風な性格を持っています。かつて彼は恐ろしい轟音とともに天に昇り、そこに留まりました。神々の階層構造とその従属関係において、それは第一位を占めています。Aşa の力には çiçĕm (稲妻) と tankăra (雷) があります。前者はそれを輝かせて地球を照らし、後者はそれをガラガラと鳴らします (ノック)。彼の意図では、彼は Ama (地球の女神)、すべての高貴な生き物、そして親切で純粋な考えを持って生きる人の守護者および保護者として機能します。同時に、彼はまた戦闘的でもあります。悪魔を滅ぼすために、アシャは罪のない人を襲うこともあります。なぜなら、雷雨の最初に現れる者は常に善に近づこうとするからです。地球上に存在するすべてのものは 2 つの部分に分かれています。半分はアマに属し、もう半分はアシャに属します (Aşa vut - 火 A、Aşa shyv - 水 A など)。

アマ（クク・アマイ） - チュヴァシ神話では、トルコのウマイと同様に万物の母として機能します。アマの崇拝は、多くの古代宗教の考えに似ています。この像は、具体的で具体的な詳細で特定されていません。1つのバージョンでは、その場所は巨大な空間であり、永遠に存在していました。もう1つでは、彼女は地面にいて、その隣にアシャがいました。アマはいかなる行為も禁じられ、逆にアシャは世界の創造の際に騒音と轟音とともに立ち上がる[空が地球から離れる（地球上のすべてのもの、水、火、石などを連れ去る）]。アシャがアマから分離した後、世界の軸（アシャユピ）が構築されます。これは、アシャの生殖器官と、四角く平らな地球の4隅にある支柱です。すべての生き物の母親（女性）は、自然界（水の母であるシヴ・アマシュ、火の母であるヴト・アマシュ、耕作地の母であるアナ・アマシュ）、至高の神々自身（トゥラ・アマシュ、ピュレ・アマシュ）、そして悪霊でさえ、アマから形成されました。

テンチェリ・トゥラは粘土からあらゆる創造物を作りました。したがって、人間も他の生物も粘土に基づいています。どういうわけか、テンチェリ・トゥラは大きな川のほとりに座ったと言われています。彼は粘着性のある粘土の山を見ました。彼はその一部を切り取り、何らかの形を彫り始めました。彼は素晴らしい人間（男性）であることがわかりました。トゥラは世界そのものをイメージして人間を創造しました。世界が創造される材料は地球です。人間の血は水、髪は草、骨は石、体は土です。イェレは自分の創造物を見て、同じように創造することに決めました。しかし、どんなに努力しても、女性しか創造できませんでした。テンチェリ・トゥラは犬（jytă）を創造し、最初の人間を守るように命じました。そしてイェレは猫を創造しました。人はいくつかの要素で構成されています：çun、tăn、üt、yun（魂、意識、肉、血）。神は人間に最初の息を吹き込みました。それが、翻訳すると息となるヴェーレ（オーラ）と呼ばれる理由です。

テンチェリ・トゥラは、素晴らしい動物を作ろうと決めました。彼は最高の粘土を手に取り、3日3晩かけて創作に取り組みました。夜明けまでに、優しくて美しい牛が生まれました。優しく丁寧に扱うと、おいしいミルクが大量に出ました。神は彼の創作にとても満足しました。彼はその喜びを兄のエレと分かち合いました。エレは牛を見て、テンチェリ・トゥラのこの作品に触発されました。彼は同じことができると決心しました。残念ながら、何をしても失敗しました。彼はすでに牛を目の前に置きました。頭、角、体、乳房の目を見えなくしました...しかし、牛は「muuuuuk」の代わりに「meeek」と言い、エレが「牛」を撫でたいと思ったとき、牛のお尻を突き始めたので、ヤギが現れました...人々はこの動物に「牛エレハ」というニックネームを付けました。

テンチェリ・トゥラにはたくさんのアイデアがあったので、次はすごくかわいくて、優しくて、とても役に立つ動物を作ろうと決めました。5昼夜かけて彼はその動物の制作に取り組み、夜明けまでに子羊が生まれました。子羊は毛とミルクを与え、大きな子孫を生み、肉もとてもおいしいことで有名でした。エレフもこの動物がとても好きでした。彼も同じようなものを作りたかったのです。体は小さく、ひずめは美しく、しっぽはカールしています... 彼は何度も何度も試しましたが、彼の動物はいつもはげてしまいました。美しくすることはできませんでした。それはとてもかわいい動物、豚になりました。エレフが豚を撫でると、豚はかわいくうなり声を上げました。しかしある時、豚はエレフの指を噛み切って食べてしまいました。結局のところ、豚は肉を食べるのです。

そのため、チュヴァシ人は伝統的な祈りや死者を偲ぶ儀式、その他の重要な儀式ではヤギ肉や豚肉を使いません。

植物も同様に作られました。テンチェリ・トゥラは、おいしくて健康的な果実のなる木と、苦くて有毒な果実のなる木を作りました。テンチェリ・トゥラは美しい木を作りました。彼は「黄金のポプラ」を最初に作り、こう言いました。「さまざまな魔法の種がそこに実り、風の力を借りて世界中に散らばり、落ちた場所で芽を出します。それらは多くの良い植物と果実を生み出します。」種は実り、世界中に散らばりました。それらは最も美しい花とハーブ、最も美しい低木と木とともに発芽し、驚くほどおいしい果実が実り、最もおいしい香りが漂っていました。それ以来、チュヴァシ人はすべてのトルコ人を「tĕrĕk - ポプラ」（つまり、ポプラを祈り、崇拝する人々）という言葉で呼んでいます。言葉の語源によると、tĕrĕk（tÿrĕk）はまっすぐな（木）を意味します。エレも兄の例に倣い、宇宙に貢献したいと考えていました。 トゥラは当時、ナナカマドを創りました。 エレは父親をスパイし始めました。 よく見ると、花は白く、葉は美しく、実は赤い。 彼も同じようにしたかったのです！ 何度も何度も見返しましたが、木々は父親のものほど美しくありませんでした。 似ているように見えますが、花はそれほどおいしそうな香りがせず、幹はそれほど力強く高くなく、葉はくっついて、実は苦いです... それ以来、エレが創り出したハーブや木々は、残念ながら、とげと悪い性質しかありませんでした。 果実はなく、果実があったとしても有毒です。 そのため、チュヴァシ人の考えでは、良い木と悪い木が現れました。

ムーン・クン - 「偉大な日」（チュヴァシの信仰による世界の創造）

別名トゥイ - 「種まきの結婚式」（天と地の結婚式、鋤は性交を表す）

ヴィルマ - 収穫。農民の年間労働サイクルにおいて、緊張と困難を伴うが、同時に非常に責任の重い時期でもありました。パンは農民の労働の頂点です。

アボン（Avăn）は多義語です。これは脱穀です。パンを挽くことが非常に重要だったため、この祝日には多くの義務的な儀式が伴いました。農民にとって、脱穀は特に楽しく、厳粛なものでした。脱穀は収穫と同じくらい楽しいものです。

チュクは犠牲だ

ウチュク - チュヴァシ人の共通の祈り（uy-khir chukĕ - 野原での犠牲）

チュクレメは、新しい収穫物を自然の精霊、亡くなった先祖に捧げる神聖なお祭りで、親戚全員にご馳走を振る舞います。晩秋、脱穀が終わると、チュヴァシの農民は穀物を慎重に選別して分けます。最良のものは種子に、最悪のものは飼料に、そして小麦粉に分けます。

ソラ チュゲ (Săra çükĕ) - ビールで祈る。ビールは精霊に捧げられる。この祭りでは、以下の人物に一杯のビールが捧げられる: Tĕncheri turra、tură amăshĕpe ashshĕne、sĕvere vyrtakan yrra、hĕvel ashshĕpe amăshne、çil ashshĕpe amăshne、pylak parana、pikhampara、hĕrlĕ çyra...

ケル ソリ (ケル サーリ) - 「秋のビール」は、祖先の霊に新しい収穫を捧げる秋の感謝祭です。10 月下旬から 11 月上旬にかけて、月が欠けていく時期に行われます。ビールを醸造して、雄鶏や鶏を調味してください。この祭りの参加者は、親戚の家を順番に回り、ビールを振る舞い、所有者のビールを試飲しました。ドイツのオクトーバーフェストに似ています。チュヴァシ人の中には、アヴダン ソリ (アヴタン サーリ) と呼ぶ人もいます。洗礼を受けていないチュヴァシ人の間での、秋の死者追悼式です。畑仕事と脱穀が完了した後、満月の後の最初の金曜日の夜に、9 月の収穫の一部が組織されました。

ヒョル ソリ (Hĕr sări) - 女の子のビール、女の子の休日、冬の若者の休日。これは、冬至に関連する儀式に関連する、女の子が少女の年齢グループに移行するという入会の儀式の反響です。通りから 15 ～ 20 人の女の子がパフォーマンスのために集まり、そのうちの 1 人がリーダーに選ばれ、他の女の子はお金を集める会計係に選ばれました。この宴会は、料金またはその他の条件で維持されている小屋で開催されました。女の子たちは小麦粉、麦芽、穀物、ホップ、油、その他の製品を持ち寄り、ビールを持ち寄り、儀式用の食べ物を用意しました。各女の子が個別にビールを事前に準備した場合、参加者は自分の分を共通の樽 (バケツ 2 個分) に注ぎました。休日は祈りで始まりました。女の子たちが祭りを主導し、ビールの運営と醸造のスキルを披露しました。女の子の両親、仲間の村人、男の子たちが訪れました。女の子たちは楽器の演奏に合わせて歌ったり踊ったりして、彼らを楽しませました。彼女たちは、気分を害されないように、数人の既婚男性に付き添われていた。それは、実質的に、彼女たちが結婚して将来の夫を引き付ける準備ができていることのデモンストレーションだった。

シュルフリはチュヴァシ語でクリスマスと重なり、チュヴァシの冬至の祝日とみなされます。チュヴァシの別の民族グループは、この祝日を「シュシ」（夜明け）と呼んでいます。これは、彼らの方言で明けの明星が「シュシュアンプシュ」（夜明けの頭）であるためです。

ショヴァルニ (Şăvarni、Şu erni) は、春の目覚め、マースレニツァの祝日です。

シュル プゼ (Şul Puşĕ) — 新年、つまり年の始まりの祝日は、春分の日である 3 月 20 日と 21 日に祝われます。チュヴァシ人は一年を夏 (çulla) で数えます。ナヴルーズはイスラム教の祝日と重なるため、チュヴァシ人は 3 月を「narăs uyăhĕ」と呼んでいましたが、いくつかの出来事により、月の名前が変更されました。農業と畜産の神であるマルスにちなんで名付けられたローマの最初の月、Martius - March に対応しています。

セレン（Seren）は、村から悪霊を追い出すことを目的とした、低地チュヴァシの春の祝日です。この祝日の名前自体が「追放」を意味します。セレンは、偉大な日（ムンクン）の前夜に開催され、場所によっては、夏の亡くなった先祖の追悼の前、つまりシメクの前夜に開催されました。

シンゼ（Şinşe）は、夏至の時期に捧げられたキリスト教以前の伝統的な儀式です。

ニーム - 慈善活動、村人たちが骨の折れる退屈な仕事で組織する集団援助。家や村への橋、墓地への柵、村への道を建てるために互いに協力する。これらはすべて無料で、誰もが自分の持っているものを持ち寄り、女性たちは巨大なボイラーで働き者のために食事を作る。

シメク (Şimĕk) - 亡くなった親族全員を偲ぶ日。人々は朝に沐浴し、清潔な白い服を着て墓地へ行き、そこで亡くなった親族の魂を家族の家に招いて食事を共にします。そこで食べ物 (ケーキ、ビール) を桶に入れて、庭の隅に立つ「ウシャ ユピ」(時にはティオプ ユバ) に運びます。その他のごちそう (食べ残し) は翌朝までテーブルから取り除くことはできません。

儀式

アマ クルギは葬儀の儀式の 1 つで、あの世へ旅立つ女性の魂を偲んで行われるため、女性は観客にビールを振る舞います。チュヴァシの信仰によると、儀式の間、善と悪の闘いがミクロコスモスで起こり、マクロコスモスのイメージが表現されます。アマ (女神) は母なる大地そのものであり、彼女は大地の子宮で死者の体を与えられ、魂は天国のアチャ (テンチェリ トゥラ) へ行きました。

ユバは、死者の墓に立てられる、木の柱の形をしたチュヴァシの墓碑です。根元が空を向くように立てられました。チュヴァシ人は、地球は空の反映 (kĕske) であると考えていたため、死者の魂は下ろされた場所から天に落ちて行きます。ユバは擬人化された柱で、男性の墓ではオーク材、女性の墓では菩提樹材で作られていました。男性の墓石には帽子がかぶせられていました。女性の墓石は、埋葬された人の年齢によって異なっていました (年配の女性は、頭飾りのシュルパン、チューター、マスマクがユバに結び付けられていました)。トゥラと人間の間を仲介する祖先のイメージを象徴するユバは、世界のモデルを擬人化しました (太陽のように - 上には火のついたろうそく、コイン、金属片)。墓石の上部にあるろうそくを立てる窪み（1～5）は、形を変えて、後に「天の水」、「鳥の水」などを置く場所として理解されるようになりました。ある時期が過ぎると、木製の墓石の隣に、男性の墓には平らな上部の石で、女性の墓には丸い上部の石で作られた永久的な碑銘が置かれるようになりました。通常、これは祖先に捧げられたユバ（10月）と呼ばれる特別な月に行われました。故人の服を着たままベッドに置かれた擬人化されたユバの柱は、自宅でたっぷりと食事をして追悼した後、葬儀のすべての要素を守りながら、踊ったり、歌ったり、楽器を演奏したりしながら墓地に運ばれました。故人の門での儀式の参加者はシナヴィ（シナヴァト）の橋を架け、ユバの木の柱の清掃と加工で残った藁、木片、おがくずで小さな火を起こした後、火の崇拝とダンスの儀式を行い、火の周りで輪踊りをし、ハーモニカを演奏し、儀式の歌を歌いました。その後、ユバの柱は長い白いタオルの上に載せられ、墓地（マサール）で男性だけが運びました。墓石を設置した後、彼らはその上にろうそくを灯し、音楽に合わせて一本足のテーブルとベンチを使って宴会を催しました。ユバの儀式は、夜明け前にろうそくを灯して座ることが特徴です。

ケベ - この時期から冬の寒さが始まると信じられていました。大地が雪をまとったように、人々は暖かい服を着始めました。この日、すべての親戚が親戚の家に集まり、冬の準備に関連した儀式を行いました。ケベ - 新生児の胎盤（出産後）シャツ。子供が生まれた後、彼らは白い雄羊をケベ神に犠牲にしました。ケベ - 運命を司る神。

パンチャ - 額に描かれる赤い点は、悪魔の目から赤ちゃんに描かれました。特に、赤ちゃんの最初の歯が生えたときに祝われるアチャヤシュキ（赤ちゃんのためのスープ）の祭日に。お祝いに来たすべての人が赤ちゃんに呪いをかける可能性があるためです。また、将来的には、女性たちは頭飾り（トゥヒヤ、フシュプ、マスマク）に中央のコインの形で縫い付けました。

シュモル ポッティ (Şumăr pătti) - 雨粥。洗礼を受けていない村では今でも行われています。各通り (kassi) には専用の場所があり、そこで祈りのお粥が調理され、子供たちは各家から食べ物を集めます。誰が穀物を、誰が卵を、誰がミルクをあげたかです。この儀式は雨を降らせるために乾期に行われます。大人が食事の準備をしている間、若者はバケツを持って村中を走り回り、お互いに水をかけ合います (shyvpa vylyany)。大人の通行人でさえ、これに腹を立てる人はいません。さもないと、自分自身に罪を犯すことになります。非常に深刻な干ばつがある場合は、村全体、さらには茂みの中で「ユーモア ポッタ」(いくつかの村) が行われることもあります。

ポル ヤニ (Păr Yani) - 氷が消え、春が訪れると、男性たちは川が氷から開くのを手伝い始めます。斧や切り込みなどで流氷を切り開き、氷を押します。これは非常に危険な作業で、女性や子供は立ち入り禁止です。男性たちは横から見守り、歌を歌います。男性の勇気と度胸が試されます。氷水に落ちることもありますが、事前に救助用のロープを用意します。その後、流氷の上でわらや薪の火が起こされ、「Păr kayat、păr kayat、părpa pĕrle hĕl kayat! (氷が消えて冬が来る)」という歌を歌います。

ウラ (Ulăh) - 団結。このとき、少女たちは将来の夫を見つけ、花婿は花嫁を見つけます。夕方になると、男女がいずれかの家に集まり、少女たちは紡錘や刺繍を持って行き、男たちの中には靭皮靴を編む者もいて、バイオリンやハープを持っていきます。彼らは糸を紡ぎ、歌い、みんなで一緒に遊びます。なぞなぞを作ったり、おとぎ話を語ったり、少年たちが少女と出会ったりします。

2 人を除く全員が輪になって立ちます。残りの 1 人は月を描いて輪の真ん中に立ち、もう 1 人 (「ラパー」) は輪の外に残ります。ラパーの目的はオヤを捕まえることなので、輪の中に入ろうとしますが、彼らはラパーを中に入れようとしません。もしラパーが輪の中に入ろうとすると、オヤはむしろ輪の外に逃げ出します。つまり、自由に解放されるのです。ラパーは今度は輪の中に入ろうとしますが、彼らはまたもやラパーを中に入れようとしません。ゲームは時には長時間続くことがあります。ラパーがオヤを捕まえられないのです。ラパーがオヤを捕まえるとすぐに、「オヤハ チヤチチェ」、つまりオヤは地面に横たわり耳をふさぎます。しかし、彼にはそうすることが許されていない。選手全員が彼のもとに集まり、声を振り絞って彼の耳元で直接叫ぶのだ。

チュヴァシの月は、神話の思想、儀式、農耕生活様式と結びついていました。現代の月の順序とその名前の一部は、近隣のイスラム教徒とキリスト教徒の文化の影響により、元の形式からわずかに変更されています。

1. カルラハ（1月） - 寒い月
2. ナラス（2月） - ナヴルーズの月
3. プッシュ（3月） - 空き月、空き時間、お見合い月
4. アカ（4月） - 種まきの季節に捧げられた月。この期間中、冬眠（耕作と種まき）の後、未開の土地が耕作機で開かれます。
5. シュウ（5月） - 夏の月。大地と豊穣の女神アマ（ウマイ）に捧げられた月。
6. セルトメ（6月） - 蒸気の月、蒸気耕作地。
7. ウタ（7月） - 干し草作りの月
8. スルラ（8月） - 鎌の月、収穫
9. アヴァン（9月） - 脱穀の月
10. ユパ（10月） - 記念の月、文字通り、死者、神々、そして私たちの3つの世界をつなぐ儀式の柱（世界の軸）の月
11. チュク（11月） - 犠牲、神への感謝、精霊や祖先からの贈り物、来年の豊作のための月
12. ラシュタヴ（12月） - クリスマスの月

「ear uyăhĕ」（金星の月）である1月（tur.oҗak）の代わりにタタール語の「kărlach」（kyrlach）が登場し、「nartukhan」（12月）の代わりに正教会の「rashtav」（クリスマス）が登場しましたが、「nartăvan」という単語も主要ではなく、以前はイスラム教の「nardugan」から借用されていました。方言の変形「khurakaç」uyăhĕ（12月）があります。イスラム教の「navruz」の月「narăs」もそこに属します。月にも方言の違いがあります。xĕr uyăhĕ - 6月（処女の月）、çăvarni uyăhĕ - 3月（文字通り、カーニバルの月）、çĕrtme uyăhĕ - 6月〜7月（文字通り、カップルの月）、măn kărlachă - 12月（1年の最初の寒い月）、kĕçĕn kărlachă - 1月（13か月ある1年のうちの2番目の寒い月）、yĕtem uăhĕ - 9月（脱穀場、現在）、nurăs uyăhĕ - 3月（navrus）、çeçke uyăhĕ - 5月（花の月）。

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• Чоли того не ганенекенсем валли ƫƗр ыйтнư
• Чурхурие пуурхурие пудавасем Сурхурие пудароданне
• Шура Шурумбус: Чувазские Боги Асы (Астурри)