![]() オーディンの儀式のロゴ | |
| 形成 | 1973 |
|---|---|
| 創設者 | ジョン・ギブス・ベイリー(通称「ホスクルド」) ジョン・ヨーウェル(通称「スタッバ」、1918年 - 2010年) |
| 設立年 | イングランド、イギリス |
| タイプ | 宗教団体 |
| Webサイト | [オーディンの儀式] |
オーディン儀礼( OR ) は、オーディン神にちなんで名付けられた再建主義の宗教団体です。この団体は、ゲルマン異教、神話、民間伝承、ルーン文字に関係する「民族的な」異教運動であると自認しています。白人至上主義団体であるオーディン儀礼は、異教をインド・ヨーロッパ人種の祖先宗教とみなし、会員資格を白人に限定しています。
背景
オーディニック儀式では、彼らの異教の形態を「オーディニズム」と呼んでいますが、これは異教徒の白人至上主義者の間で好まれる用語です。[1] 1841年、この用語はスコットランドの作家、歴史家、哲学者であるトーマス・カーライルの著書『英雄、英雄崇拝、歴史上の英雄について』で使用されています。 「オーディニズムは勇気であり、キリスト教は謙虚さ、より高貴な種類の勇気でした。」[2] 1848年のオレステス・ブラウンソンの『プロテスタントへの手紙』でも使用されています。[3]

この用語は、1930年代後半にオーストラリアのファシストであるアレクサンダー・ラッド・ミルズによって再導入されました。[4]ミルズは 「独自のブレンド」のアリアゾフィズムを考案し、[5]オーストリアの先駆的なアリアゾフィストでヴォータニストのグイド・フォン・リストの著作に大きく依存しました。[6]ミルズのイデオロギーの多くは、彼が「英国人種」と考えたものを中心に展開されました。彼は、この集団は英国だけでなく、大英帝国が植民地化した世界の他の地域にも住んでいると信じていました。 [6]この概念は、20世紀初頭の英国人の民族的および言語的多様性を考えると、特に問題がありました。[6]ミルズは、キリスト教は「英国人種」にとって異質である一方、オーディニズムは「土着」であるため、英国人種によりよく理解されると考えました。[7]彼は、「私たち自身の人種的思想と伝統(他の人種のものではなく)こそが、私たちの健康と国家の強さへの最良の指針である」という見解を表明しました。[6]彼はキリスト教を批判し、キリスト教は人種の壁を壊すことを奨励しているとして「不自然」であると信じていた。[6]ミルズの神学では、北欧の神々は実際の擬人化された存在ではなく神の象徴であり、各人種グループには神性を解釈し理解するための独自の象徴体系があると彼は信じていた。[6]ミルズにとって、オーディンは典型的な父親像を表し、トールやフリッグなどの北欧神話の他の神々は脇役であった。[8]
歴史
1973年、ジョン・ギブス=ベイリー(通称「ホスクルド」)とジョン・ヨーウェル(通称「スタッバ」、1918年 - 2010年)は、イギリスでオーディニック儀式復興委員会、またはオーディニスト委員会を設立した。[9]ヨーウェルは若い頃、英国ファシスト連合のメンバーであり、指導者オズワルド・モズレーのボディーガードを務めていた。[10] 1980年、この組織はオーディニック信仰の復興に十分な関心を集めたと考えられ、名前をオーディニック儀式に変更した。 [要出典]
1989年、ヨーウェルはオーディンの儀式の統治機関であるゴタールの法廷の長官を辞任した。法廷は満場一致でジェフリー・ホリー(通称「ヘイムゲスト」)を長官に選出し、彼は1989年4月23日にケントのホワイト・ホース・ストーンで正式に就任した。彼はフレイヤ・アスウィンによって宣誓された。[11]オーディンの儀式に参加する前、ヘイムゲストはヘイムダル・リーグ[12]と呼ばれる小さなグループに属していたが、これは1980年代半ばに解散した閉鎖的なグループであった。
信念
オーディニック・ライトは、オーディニズムを北欧の人々の自然宗教と定義している。[13]この団体は白人至上主義団体と特徴づけられており、自らを「民族的」なグループと表現し、「人種の保存と促進」と「可能な限り多くの健康な子供を持つこと」を中心とする立場を主張している。[14] [15]この団体は、「国籍は地理的なものではなく、生物学的なものである」と主張している。[15]さらに、「人種的および国家的アイデンティティの破壊が人々と環境の両方に引き起こした損害を過大評価することはほとんど不可能である」と述べている。[15]
彼らは白人のみのメンバーを認め、人種間の交際を奨励していない。これはキリスト教化以前の異教徒がとった立場ではないが、現代では「人種の統一性」を維持し、「矛盾した忠誠」を防ぐために必要な予防措置であると述べている。[15] さらに、このグループは侵入種と移民の類似点を引き出し、後者は白人人口の生存を脅かすと述べている。[15]善悪を次のように定義している。
自然を満たし、自然のしもべとして人類に利益をもたらし、人類の進化の手段としてのオーディニズムに利益をもたらすものは善であり、そうでないものは悪である。この善を真に求め、確保するものは正しく、そうでないものは間違っている。[15]
オーディニック儀式は、そのメンバーに「 9つの高貴な美徳」と「9つの義務」に従って生活することを奨励しています。高貴な美徳のリスト(勇気、真実、名誉、忠実、規律、もてなし、自立、勤勉、忍耐)は、オーディニック儀式のメンバーであるジョン・ヨーウェル(別名スタッバ)とジョン・ギブス・ベイリー(別名ホスクルド)、または当時アサトル自由議会のメンバーであったスティーブン・フラワーズ(「エドレッド・ソーソン」として執筆)に帰属します。[16]
このグループは名目上は政治的ではない宗教団体であると自認しているが、人種的ナショナリズムに基づき、このグループが持つ世界観は極右に属するとされている。ただし、この用語は必ずしもグループのメンバーによって使用されるわけではないことに注意が必要である。[17]
全国支部
オーディニック・ライトは1990年代に拡大し、ドイツ、フランス、北アメリカに支部が設立された。[ 18]ドイツ支部であるオーディニック・ライト・ドイチュラント(ORD)は1994年に結成された。 [19] ORDは初期の歴史において、7年間会長を務めたベルント・ヒッカーの影響を強く受けていた。[20] 1990年代にはユグドラシル・クライスというグループと協力した。このグループは「ヨーロッパの自然宗教」を唱え、ゲルマン民族とケルト民族の異教を融合させようとした。[21]
1995年にORDの会員誌で表明された、イギリスのORと極右政治とのつながりに関する懸念や、実践と組織化に関する見解の相違により、ORDは2004年に独立した組織として設立されました。 [22] 2006年にVerein für germanisches Heidentum(VfgH、直訳すると「ゲルマン異教協会」)に名称を変更しました。 [20]
大衆文化において
1997年、ゴタールのディレクター、ヘイムゲストは、ソル・インヴィクタスのアルバム『The Blade』でルーン名を唱えた。[23]
参照
参考文献
- ^ ジョンソン(2018年)。
- ^ ウェルズ(1991)、19ページ。
- ^ ベリー(2017)、106頁。
- ^ ベリー(2017)、111頁。
- ^ アスビョルン・ジョン (1999)、p. 77.
- ^ abcdef アスビョルン・ジョン (1999)、p. 78.
- ^ アスビョルン・ジョン (1999)、77–78 ページ。
- ^ アスビョルン・ジョン (1999)、p. 80.
- ^ ラドグリー(2006)、240頁。
- ^ フォン・シュヌルバイン (2016)、p. 57.
- ^ サンネット(1993年)。
- ^ ラドグリー(2006)、239ページ。
- ^ バレット(2011)、パート3。
- ^ サンチェス (2009).
- ^ abcdef Asbrandir AOR (nd).
- ^ スヌーク(2015年)、70-72頁。
- ^ ホワイト2017、242頁。
- ^ ラドグリー(2018)、第21章。
- ^ フォン・シュヌルバイン (2016)、p. 75.
- ^ ab Krebel (2014)、140ページ。
- ^ フォン・シュヌルバイン (2016)、p. 78.
- ^ クレベル (2014)、p. 140;フォン・シュヌルバイン (2016)、p. 75.
- ^ リック(1997年)。
引用文献
- Asbjørn Jøn, A. (1999) 「」「スケゴルド、スカルメルド。 Vindöld, Vergöld': Alexander Rud Mills and the Ásatrú Faith in the New Age". Australian Religion Studies Review . 12 (1): 77–83.
- Asbrandir AOR (nd). 「民俗的であることの意味」。Odinic -Rite.org。オーディニック儀式。2022年12月6日にオリジナルからアーカイブ。2022年12月16日に取得。
- バレット、デイビッド V. (2011)。『秘密宗教への簡潔なガイド:ヘルメス的、異教的、秘教的信仰への完全ガイド』ランニング プレス。ISBN 978-0762441037。
- ベリー、デイモン T. (2017)。『血と信仰:アメリカの白人至上主義におけるキリスト教』シラキュース大学出版局。ISBN 978-0815635321。
- ジョンソン、ダリル(2018年2月10日)。「聖なる憎悪:極右による宗教の過激化」。インテリジェンスレポート。2018年春号。南部貧困法律センター。 2022年12月15日閲覧。
- クレベル、セバスチャン (2014)。 Weil Gott die wunderbare Vielfalt liebt.ドイツのモデルネス・ハイデントゥム。 Ethnographische Erkundungen [神は素晴らしい多様性を愛しているからです。ドイツの現代異教。民族誌的探求] (PDF) (PhD) (ドイツ語)。エアフルト大学。2022 年12 月 16 日に取得。
- Rik (1997 年 5 月 7 日). 「Sol Invictus: The Blade」. Fluxeuropa.com . 2007 年 3 月 16 日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ラドグリー、リチャード(2006)。異教徒の復活。センチュリー。ISBN 0-7126-8096-9。
- ラドグリー、リチャード(2018年)。『オーディンの帰還:異教の想像力の現代ルネッサンス』インナー・トラディションズ/ベア。ISBN 978-1620557273。
- サンチェス、ケイシー(2009年8月21日)。「最高裁、刑務所に人種差別的異教徒への特別配慮を要求」。インテリジェンスレポート。2009年秋号。 2022年12月15日閲覧– Southern Poverty Law Center経由。
- Sannhet, Thor (1993年1月1日)。「『ユグドラシルの葉』の著者、フレイヤ・アスウィンとの独占インタビュー」。Vor Tru Magazine 1993年冬号。 2022年12月16日閲覧– Aswynn.com経由。
- スヌーク、ジェニファー(2015年)。『アメリカの異教徒:異教の宗教運動におけるアイデンティティの政治』テンプル大学出版局。
- フォン・シュヌールバイン、S. (2016)。「宗教の創造:20世紀後半のアサトルの出現と発展」。ノルウェーの復興:ゲルマン系ネオペイガニズムの変容。ブリル。pp. 54–87。JSTOR 10.1163 /j.ctt1w76v8x.10。
- ウェルズ、ジョン(1991年)。『Rude Words: A Discurive History of the London Library』ロンドン:マクミラン。ISBN 978-0333475195。
- ホワイト、イーサン・ドイル(2017年)。「北方民族のための北方神々:英国のフォーク派異教徒の人種的アイデンティティと右翼イデオロギー」ヨーロッパ宗教ジャーナル。10 (3):241–273。doi : 10.1163 / 18748929-01003001。ISSN 1874-8929 。
さらに読む
- ウェーバー、シャノン(2018年2月1日)。「白人至上主義の古い神々:極右とネオペイガニズム」。政治研究協会。 2022年12月15日閲覧。
外部リンク
- 公式サイト

