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ヘレニズム（ギリシャ語: Ἑλληνισμός ; Hellenismos ）は、ヘレニック多神教とも呼ばれ、古代ギリシャの宗教に基づいた現代の多神教です。信者は、祈り、供物、家庭や公共の儀式、年中行事を通してギリシャの神々を崇拝します。[ 1 ] [ 2 ]
ヘレニズムは、エウセベイア（敬虔）、アレテー（徳）、クセニア（もてなし）などの価値観を強調しながら、多様な神学的および哲学的見解を包含している。 [ 3 ] [ 4 ]
現代におけるヘレニズムの復興は20世紀に始まり、1990年代にはギリシャで組織的な運動が出現した。[ 5 ]多くの実践者はヘレニズムを永続的な宗教的伝統の継続または復興と表現するが、ほとんどの歴史家はそれを古代ギリシャ宗教の現代的再構築とみなしている。[ 6 ] [ 7 ]国際的にさまざまな組織や独立したコミュニティによって実践されており、2017年にはギリシャで「既知の宗教」として法的に認められ、礼拝所を設立したり、聖職者が結婚式を執り行うことが許可された。[ 8 ]
ヘレニズム（Ἑλληνισμός ）は、哲学者ユリアヌス帝の時代から異教を指す言葉として使われており、[ 9 ]彼はアスカニウスへの手紙の中でこの意味で初めてこの用語を使った人物かもしれない。
「ギリシャの宗教は、私が望むほどにはまだ繁栄していない。それは、それを信仰する者たちの責任である。なぜなら、神々への崇拝は、あらゆる祈りや希望を凌駕する、壮麗で華麗な規模で行われているからだ。」
—ユリアヌス帝、ウィルマー・C・ライト訳[ 10 ]
原文のギリシャ語では：
Ὁ Ἑλληνισμὸς οὔπω πράττει κατὰ λόγον ἡμῶν ἕνεκα τῶν μετιόντων αὐτόν· τὰ γὰρ τῶν θεῶν λαμπρὰ καὶ μεγάλα, κρείττονα πάσης μὲν εὐχῆς, πάσης δὲ ἐλπίδος。
そのため、一部のヘレニストは、ユリアヌス帝への敬意を表して、ヘレニズムまたはヘレニズモスという用語を宗教的なラベルとして使用しています。[ 11 ]故ヴラシス・G・ラシアスは、ヘレニズムを宗教的な単純化を超えて定義し、ヘレニズムの「生き方」または「世界観」であると説明しました。[ 12 ]
「ヘレニズム多神教復元主義」という表現は、宗教そのものではなく、学術的な資料に基づいて宗教を復元するために一部の実践者が用いる方法論を具体的に指しており、すべてのヘレニストが復元主義者であるわけではない。ドデカテオン（Δωδεκάθεον）[ 13 ] 、ヘリニキ・ヘタイレイア・アルカイオフィロン（ソシエタス・ヘレニカ・アンティクアリオルム）、ティルソス（Θύρσος ）などの他の組織は、「ヘレニキ・スリスキア」（「ἑλληνικὴ θρησκεία」、「ヘレニズム宗教」）、「ヘレニズム多神教宗教」、「ヘレニズム」など、複数の用語を互換的に使用している。[ 14 ] [ 15 ]
ヘレニズム信奉者の間で一般的に使われている他の用語には「ギリシャ復興主義」や「ヘレニズム伝統主義」などがありますが、この2つは同義ではありません。[ 16 ]アメリカのグループElaionは、ヘレニズム宗教へのアプローチを説明するために「ドデカテイズム」（ギリシャ語: δώδεκα、dodeka、「12」 + θεϊσμός、theïsmós、「神々への信仰」）という用語を使用しており、この用語は「ギリシャ国内外で古代ギリシャ宗教を指すためにしばらく使われており、ギリシャ国外にいる私たちにとって、私たちの精神性の故郷の同胞と共通の名称とアイデンティティを共有することが重要だと感じている」とし、「ヘレニズム」という用語は現在では現代のギリシャ国家と密接に結びつきすぎていると述べています。[ 17 ]
神学について議論する際、意見は分かれる。神学は古代の伝統の根本的な部分であり、古代哲学の不可欠な部分であると主張する者もいる。YSEEのような団体は、古代ギリシアの宗教に関する資料を出版しており、その中には神学と実践に関するセクションが含まれているが、哲学者や哲学運動への具体的な言及はない。一方、神学が古代の宗教と実践の中心的な部分であるという考えに反対する者もいる。彼らは、教義や聖典を持たないため、神学はエピクロス主義のような哲学運動にのみ関係し、共同体レベルでは特定の哲学的道とのいかなる結びつきも拒否すると主張する。彼らは、そのような選択は個人的なものであり、一神教の場合のようにグループや共同体によって支持されるべきものではないと考えている。彼らは、神話に基づいた儀式であり、神話が祭りの基礎を形成しており、その背後には神学はないと考えている。[ 3 ]
この見解は、コミュニティのメンバーやより広範なギリシャの宗教的環境のメンバーが好きなように行動できるという意味ではありません。伝統に根ざした特定の原則があり、メンバーはそれに従い、受け入れるべきであると認識されています。ある信者は、「私たちのサークルでは教条的になることはできません。なぜなら、私たちには教義がないからです（笑）。…もちろん、伝統に基づいているため従うべき指針はいくつかあります。これらは従うべきものです。」と述べています。[ 3 ]これは、価値観が依然として存在し、遵守されるべきであることを意味します。場合によっては、それらはグループの文書に公然と記載されています。
ラビュリス宗教共同体を統治し導く価値観は、神々との関係におけるエウセビア（敬虔）、共同体内の関係におけるオルガニコティス（親族関係）、共同体内のメンバー間の関係、そして共同体全体として第三者に対して行動する際の指針となるディカイオシュネ（正義）である。ラビュリス宗教共同体のメンバーはまた、自由、自治、自給自足の達成を通してエウダイモニア（幸福）の実現を目指している。 [ 18 ]
コミュニティ内では特定の価値観が共有されており、メンバーはそれを受け入れるべきであることは明らかですが、神学的または哲学的信念についてはそのような要件はありません。あるメンバーが述べたように、「ホメロスやヘシオドスを読んだかどうかは問題ではありません。最も重要なのは敬虔さです。神々に憑依され、敬虔であることは、すべてです。」ほとんどのメンバーは、敬虔さを人生で従うべき最も重要な価値観の1つと考えています。[ 3 ]
主な概念としては、エウセベイア（敬虔）、アレテー（徳）、クセニア（もてなし）などが挙げられるが、これらに限定されない。これらは、ソロンの教義、デルフォイの格言、ピタゴラスの黄金の詩、エピクロス哲学、アリストテレスの倫理、ストア哲学など、古代ギリシアのさまざまな価値観の概念に根ざしており、そこから指針やインスピレーションを得ている。[ 4 ]
エウセベイア（Εὐσέβεια）は、「敬虔さ」または「敬虔な行い」（神々や両親に対して）、「敬意」、「尊敬」と訳されることが多い。[ 19 ]エウセベイアは、ギリシャ宗教の基本的な実践であり、あらゆる点で根本的なものである。エウセベイアは、神々や両親に敬意と畏敬の念を示す態度と実践である。デルフォイの格言には、「神に従え」（Έπου θεώ）、「神々を崇拝せよ」（Θεούς σέβου）、「両親を敬え」（Γονείς αίδου）とある。[ 20 ]
アレテー（Ἀρετή）はしばしば「卓越性」または「道徳的徳」と訳される。[ 21 ]アレテーは、自分の潜在能力を最大限に発揮するという概念に内在するものである。現代のヘレニズム研究者にとって、アレテーは最も重要な徳の1つであり、それを培うことで幸福と繁栄に満ちた良い人生を送ることができると信じられている。[ 22 ]アレテーを培うことは、1つの領域に限定されるものではなく、存在のあらゆる側面を向上させることも意味する。[ 23 ]
ホメロスの『イリアス』と『オデュッセイア』では、「アレテー」は主に英雄や貴族、そして彼らの機敏な動き、特に力と勇気を表すために用いられますが、これに限定されるものではありません。例えば、ペネロペのアレテーは協力関係に関係しており、アガメムノンは彼女をその点で称賛しています。神々の卓越性は一般的にその力を含みますが、『オデュッセイア』（13.42）では、神々は人生に卓越性を与えることができ、文脈上、それは繁栄を意味すると理解されています。
クセニア（Ξενία）はもてなしの概念であり、「客人との友情」または「儀式化された友情」と訳されることもある。[ 24 ]これは、寛大さ、贈り物の交換、相互主義に根ざした制度化された関係であり、クセニアの基本的な側面である。[ 25 ] [ 26 ]歴史的に、外国人（自分のポリスに属さないギリシャ人）や客人に対するもてなしは道徳的義務であった。外国のギリシャ人に対するもてなしは、外国人の守護神であるゼウス・クセニオス（およびアテナ・クセニア）を敬うことであった。[ 27 ]ホメロスの叙事詩の時代から、貴族階級の間では、もてなしや贈り物の交換の絆だけでなく、外国人の利益を促進する義務によって固められた一種の架空の親族関係であった。[ 24 ]テオクセニアはギリシャ神話のテーマで、人間が謙虚な見知らぬ人（クセノス）をもてなすことで美徳や敬虔さを示すが、その見知らぬ人は実は報酬を与える能力を持つ変装した神（テオス）であることが判明する。
供物と献酒は、礼拝における神聖な不可欠な行為と考えられています。[ 1 ] [ 4 ]供物には、犠牲、奉納物、献酒など、いくつかの種類があります。
犠牲を伴わない祈りは、ただの言葉に過ぎない。しかし、犠牲を伴う祈りは、命を吹き込まれた言葉となり、まさに命を確証する言葉となる。
信者の間では、動物犠牲の問題について意見が分かれている。この慣習に賛成する者もいれば[ 4 ]、全く行わない者もいる[ 28 ] 。また、犠牲にする動物の代わりに、その動物の象徴的な食べ物（果物、パン、ケーキなどだが、これらに限定されない）を捧げる者もいる[ 29 ] 。礼拝は一般的に、祈り、供物、祭壇の設置という形で行われる。祭壇は、一つまたは複数の特定の神々への礼拝の聖なる場所であり中心点であり、そこで神々に供物や祈りが捧げられる[ 30 ] 。
ヘレニズムは歴史的に多元的な宗教であり、多神教、アニミズム、一元論など様々な信仰が存在してきたが、ヘレニズム信者はこれらのカテゴリーすべてに該当する信仰を持つこともある。さらに、エピクロス主義のように、ヘレニズム哲学に沿った神性の解釈も存在する。[ 31 ]実際には、ヘレニズムは主に多神教とアニミズムの崇拝を中心としている。
信者たちは、12柱のオリンポスの神々、自然の神々や精霊（ニンフなど）、冥界の神々（地底の神々）、英雄など、ギリシャの神々を崇拝する。肉体的および精神的な祖先はどちらも大いに敬われる。神々は普遍的かつ局所的な性質を併せ持つ。ギリシャ人にとって、「彼らの神々は同時に普遍的で、世界中どこにでも存在し、全世界に力を持つと同時に、非常に局所的で、特定の場所に現れる」[ 32 ] 。
ヘレニズム主義者の中には、古代ギリシャやヘレニズム世界の形而上学の学派や枠組みを通して、発達した宇宙論体系によって自らの信念を深める者もいる。[ 33 ]これらの学派の中で最も著名なものには、新プラトン主義とストア主義がある。
ヘレニズムは神話に大きく基づいているものの、ほとんどの実践者は神話を文字通りの出来事（あるいは真実を薄めたり大幅に改変したもの）とは考えていない。むしろ、神話を意味深く、高い学習価値を持つ神聖な物語として捉えている。
一年を通して多くの人々が祝おうとする祭りが数多くあり、その日付はしばしば太陰太陽暦のアッティカ暦によって定められます。[ 2 ]祭りは通常、ギリシャの歴史上の出来事を記念し、祭りで祝われる神々を称え、精神的なテーマを暗示します。祝祭には、宗教的なテーマ、芸術、犠牲と供物、家族の集まりと宴が含まれます。人気の聖なる日は、デイプノン、ヌーメニア、アガトス・ダイモンです。[ 2 ]
現代の歴史家の大多数は、古代ギリシア人が実践していた宗教は遅くとも西暦9世紀までに消滅しており、中世以降も存続したという証拠はないという点で一致している。（一部の孤立した地域では12世紀まで存続した。ツァコニアとマニオットを参照。）[ 6 ]ギリシアのドデカテオンのメンバーであるパナギオティス・マリニスは、古代ギリシアの宗教はその後数世紀にわたって存続したと主張しており、中にはこの宗教を実践する家庭で育ったと主張する人もいる。[ 36 ]
ギリシャの宗教的アイデンティティの復活は、宗教だけでなく、ギリシャのアイデンティティを包括的に再ギリシャ化するという、より大きな社会運動の一部に過ぎないのが一般的である。[ 7 ]この再ギリシャ化運動は、ヘレニズムを復活させようとする過去の試みの現在の形である。このような取り組みを最初に推進したのは、 15世紀の後期ビザンツの哲学者ゲオルギオス・ゲミストゥス・プレトンであった。 [ 37 ]プレトンは、モレア専制公国のミストラで学生たちの「サークル」を形成した。[ 38 ]今日、多くのギリシャ系住民は、プレトンとその学生たちを通して自分たちの教えや慣習をたどり、伝統が今日まで生き残っているのは彼らのおかげだと考えている。[ 39 ]
プレトンの著名な弟子には、歴史家のラオニコス・ハルココンディレスとベッサリオンがいる。新プラトン主義の教育を受けたベッサリオンは、カトリック教会の教皇候補として二度検討された。ベッサリオンは恩師の死の知らせを詳述した手紙の中で、プレトンは「オリュンポスの神々と踊る」ため（να χορέψει μαζί με τους Ολυμπίους Θεούς ）[ 40 ]、プレトンを讃えるために去ったと述べている。 「魂の終わりのない上昇と下降についてのピタゴラス派とプラトンの教え」に基づいて、自分はプラトンの生まれ変わりであると主張することによって（διδαχές των Πυθαγορείων και του Πλάτωνα περί ατέλειωτης ανόδου και καθόδου των ψυχών ). [ 40 ]
1458年、プレトンの死からわずか数年後、ミカエル・タルカニオタ・マルルスは、モレア専制公国またはコンスタンティノープルの古代スパルタの遺跡近くで生まれた。[ 41 ]マルルスの両親はともに、1453年にコンスタンティノープルがトルコに陥落した際にそこから逃れてきたギリシャ人亡命者であり、彼は常に誇りを持って自分をギリシャ人と呼んでいた。[ 42 ]マルルスは詩人であり、ストラティオティ兵士でもあった。彼の作品の中には、オリンポスの神々を讃える賛歌集『ヒムニ・ナチュラレス』がある。[ 43 ] [ 44 ]彼の義父であるバルトロメオ・スカラは、イタリアのフィレンツェにあるプラトン・アカデミーの会員であった。[ 45 ]
ヴラシス・G・ラシアスは、伝統の部外者にとって、ヘレニズム民族宗教と古代ギリシャ宗教の「連続性」の関係を検証することは難しいと主張した。
19世紀には、特にドイツの学者など、本来は優れた学者であった多くの人々が、単なる詩人であるホメロスの作品から神学を再構築するという大きな過ちを犯した。一方、同じく神統記を手がけたヘシオドスもまた、神学者と見なすことができる。しかし、彼の作品もまた、不変のものではない。15世紀初頭のゲオルギオス・ゲミストス＝プレトンを見ると、それが分かる。彼は古代人と現代人をつなぐ存在であり、途切れることのない地下の継承を示している。プレトンはゼウスへの祈りの中で、物事を静的に捉える者すべてを驚かせたことに、ゼウスをポセイドンとクロノスの父として描いている。伝統の意味さえ知らない19世紀のドイツの学者や現代人は、この時点でプレトンの言葉について思いを巡らせ、驚嘆し始める。結局、彼らの多くはプレトンを異端者として評価しなければならないという突飛な結論に至る。[ 47 ]
しかし、プレトンがゼウスをポセイドンとクロノスの「父」として提示したことを、デルヴェニ・パピルス（1962年に発見）と比較すると、プレトンはそれほど異端者には見えない。デルヴェニ・パピルスは、今日の世界はゼウスの創造物であるというオルフェウス的宇宙論を語っている。[ 48 ]世界の新しい秩序は、ゼウスが切断された男根を飲み込んだ後に生じ、これは支配者の転覆の一連の行為の最後の行為である。この行為によって、ゼウスはすべてのものを自分の中に収め、世界を再創造し、すべての神々と女神を再び再生し、すべてのものの王であり「父」となった。[ 49 ]これはプレトンの著作と一致する。法の書では、ゼウスは「永遠の昔から存在し」、「他の誰からも生まれず …自らが父であり …彼自身以外に父はいない …彼は万物の父であり、最古の創造主である」[ 50 ]とされている。ギリシャ神話の他の神々は、「神性[ θεότητι ]によって第二位と第三位に分けられ、第一位はゼウスの子、すなわち彼の創造物であり、第二位は彼の子の子、すなわち彼の創造物の創造物である」[ 50 ]とされている。
内的観点から見ると、「復興」という用語は、ギリシャ国内外の特定の現代宗教活動、特に組織的な集団集会や公的な祭典を伴う活動を説明する際に、実践者によってよく用いられる。ヴラシス・ラシアスをはじめとする近代ギリシャ宗教運動に関係する人物の中には、こうした活動は伝承された知識や秘教的あるいは秘儀的な源泉との関わりに基づき、伝統の継続性を反映していると主張する者もいる。一方、特に古典学者や宗教史家による外的観点からは意見が分かれている。こうした現代の活動を再構築あるいは現代の革新とみなし、その歴史的信憑性を疑問視する者もいれば、部分的な継続性や根底にある文化的枠組みの持続性の可能性に目を向ける者もいる。イギリスの古典学者メアリー・ビアードはギリシャのヘレニズム信者を批判し、「これらの熱心なネオペイガンが現実になってアテネ中心部で雄牛を1、2頭屠殺するまでは、彼らが古代の宗教とほとんど関係がないことを心配するつもりはない」と述べ、後に「私は、このグループが古代の異教を復活させているという主張に反応していたのだと思う。宗教が変わるという考えには全く異存はない。私が反応したのは、彼らが古代の『異教』の現代版であると主張していることだった」とコメントした。[ 51 ]アメリカの古典学者サラ・アイルズ・ジョンストンは現代の実践を肯定した。「現代のペイガンの寄せ集めと再想像は、古代ギリシャの宗教文化と全く異なるものではなく、古典学者でさえ必然的に神々を再想像する」[ 52 ]復興主義者は伝統を生きている変化する宗教と見なしている。ヘレニズム復興主義は、実践者が自分にとって何が正しいと感じるかを決定し、歴史的な宗教的慣習を現代の生活に適応させる余地を与えている。
ヘレニストやその他の自称異教徒/多神教徒は、通常、再構築主義に従事する。これは、古代の宗教的慣習の文化的および歴史的に真正な例を模倣することによって、現代の宗教的慣習を正確に構築しようとする方法論である。この用語は、米国では、シンクレティズムや折衷主義のネオペイガニズム運動と、特定の古代多神教文化の伝統、文書、歴史、神話に基づく運動を区別するために頻繁に使用される。民族ヘレネス最高評議会は、自分たちとネオペイガニズム運動を明確に区別し、一部の「ヘレニック」グループを「彼ら自身の心の奥底に隠された理由で単に「ヘレネス」を装っているだけ」と特定している。[ 53 ]
18世紀には、古代ギリシャの宗教をある程度受け入れた人々が何人かおり、古代の神学や哲学の著作を研究・翻訳したり、場合によっては古代ギリシャの神々への賛歌や祈りの歌を作曲したりした。イギリスの作家ジョン・フランシャム（1730年～1810年）はその一例で、同時代の人々からは変わり者と見なされ、異教徒や多神教徒とも呼ばれていた。フランシャムは1769年の著書『オルフェウスのオエストラム』の中で、新プラトン主義者の神学に似た神学を提唱した。すなわち、存在の第一原因は創造されておらず不滅であるが知性はなく、宇宙は「無数の知的な力、すなわち『創造的で計画的な』力によって形作られ、それらの力が月下のあらゆる事柄を支配しており、最も適切にはヘレニズム神学の用語で表すことができる」というものである。[ 54 ]フランシャムはギリシャの神々を信じていたようだが、特に熱心に崇拝していたようには見えない。1875年のフレーザーズ・マガジンの人物評によると、フランシャムの「ペナテスへの供物は彼自身の喉に流れ込み、エスクレピオスに鶏を捧げるときは、たいてい夕食用の鶏のスープの形だった」[ 54 ]
18世紀の人物で、自らをヘレニズム主義者とみなしていたと思われるもう一人の例として、多くの新プラトン主義の哲学書や宗教書を初めて英語に翻訳したトーマス・テイラー（1758～1835）が挙げられる。テイラーは「イギリスのプラトン主義者」として広く知られており、ある種の異教への回帰を提唱する匿名のパンフレットを作成したという噂もあった（これらの噂は現代の学者によって否定されている[ 55 ]）。彼が古代ギリシャの精神性にどれほど傾倒していたかは不明だが、彼について他者が書いた短い記述からは、彼が真摯な多神教徒であったことがうかがえる。[ 54 ]アイザック・ディズレーリが書いたスケッチの一つには、テイラーがアポロへの正午の賛歌を歌い終えるまでドアを開けるのを遅らせていたこと、そして彼の書斎にはゼウスを表す透明なガラスの球体が吊り下げられており、そこから散乱する太陽光線を彼は読み書きに使い、一日を通してその光線を追うように部屋の中で位置を変えていたことが記されている。[ 54 ]
彼の作品は限られた数の信奉者を生み出した。[ 54 ]最も注目すべき人物は、裕福なフランス人一族の若きメンバーで、「ピタゴラス的な生活様式」を採用したゴドフロワ・イザーン、ヴァラディ侯爵であった。1788年、ヴァラディはイギリスへ渡り、名前は明かされていない「文学界の著名な紳士」に新しいピタゴラス派の指導者になるよう説得し、ヴァラディが多くの信者を見つける手助けをすると約束した。[ 56 ]彼はこれを拒否し、ヴァラディ自身がギリシャ語を学び、宗派の指導者になるよう提案した。ヴァラディはグラスゴーで研究を始め、そこでテイラーと出会い、彼に手紙を書いた。
私の決意は北アメリカに行って住み、そこで節制と愛の学校を運営し、多くの人々を蔓延する残忍な不節制と利己的な貪欲の悪徳から守ることだった...そこで私は、私のお気に入りの神々、ディオスクロイ、ヘクトル、アリストメネス、パン、オルフェウス、エパミノンダス、ピタゴラス、プルート、ティモレオン、マルクス・ブルータスとそのポルティア、そして何よりも私の英雄ユリアヌスの神であるフェブスに敬虔に祭壇を建てるつもりだった... [ 54 ]
ヴァラディはテイラーに自宅に住まわせ、自分の指導を受けるよう金銭を支払ったが、テイラーの弟子としての期間は短かった。彼は1789年にフランス革命で戦うためにフランスに戻り、「私はディオゲネスの元へ来た。アレクサンダーの元へ帰る」と言ったと伝えられている。彼は恐怖政治中の1793年12月にギロチンで処刑された。[ 56 ]
ロマン主義として知られる文学・芸術運動は、主を持たない個人の魂という概念、自然への敬意の高まり、そして魔法や異教、特に古代ギリシャの宗教を含む超自然的なテーマへの関心を促進しました。ロマン主義の多くの支持者は、ギリシャ神話の人物に触発された詩を書きました。その一例が、ウィリアム・ワーズワースが1802年頃に書き、1807年に詩集『二巻詩集』に初めて収録された詩「世界はあまりにも私たちと共にありすぎる」に見られます。この詩の中で、ワーズワースは19世紀初頭の世界を物質主義的で自然から乖離していると批判しています。詩の終盤で、ワーズワースは異教は時代遅れだと考えているにもかかわらず、キリスト教徒ではなくギリシャの神々を信じる異教徒だったらよかったのにと願っています。なぜなら、そうすれば人生にもっと意味が持てると思ったからです。ワーズワース自身が述べているように、
—ウィリアム・ワーズワース、『世界はあまりにも私たちに重くのしかかっている』、9～14行目
別の例としては、詩人のパーシー・ビッシュ・シェリーと彼の友人トーマス・ジェファーソン・ホッグが互いに書いた私信が挙げられる。1821年に書かれた手紙の中で、シェリーはホッグに次のように書いている。 [ 57 ]
あなたが真の宗教の儀式を軽視していないことを嬉しく思います。あなたの手紙は私の眠っていた信仰心を呼び覚まし、その日の夕方、私は家の裏手にある高い山に一人で登り、花輪を吊るし、山を歩くパン神のために小さな芝生の祭壇を築きました。
In the early 20th century, several neopagan groups were formed, often incorporating elements of ancient Greek religion and honoring Greek gods, but with heavily syncretic elements drawn from Hermeticism and 19th century folklore studies. Most prominent of these modern traditions are Thelema and Wicca, though Feraferia (an American tradition founded in the 1970s by Fred Adams) places heavier emphasis on a more Hellenistic style of worship and on the Greco-Roman pantheon of gods.[58] One Wiccan organization in the United States, the Aquarian Tabernacle Church, began to host a spring festival based on the Eleusinian Mysteries in 1985, which has continued to be held every year through the present day.[59]
While not exactly a Hellenist, the sociologist and practicing Wiccan Margot Adler stated in her book on Wicca titled Drawing Down the Moon that when she was a child, she had a great interest in the Greek gods and goddesses and that she also devised her own rituals to perform in dedication to them. Many years later when Adler found out about Wicca, she converted to that religion because she felt that it confirmed her earlier childhood experiences, though Adler also notes that with regards to her conversion "I never converted in the accepted sense. I simply accepted, reaffirmed, and extended a very old experience."[60]
During the 1970s, some began to reject the influence of Hermeticism and other heavily syncretic forms of Greek religion in preference of practices reconstructing earlier or more original forms of Hellenic worship. Early revivalists of Hellenic religion tended to be individuals working alone, and early attempts to organize adherents into larger groups failed. The first successful revival attempt was made by the Supreme Council of Ethnikoi Hellenes (or YSEE). In 1993, a variety of adherents to the Hellenic religion in Greece and elsewhere came together and began the process of organization. This resulted in a "Hellenic National Assembly", initiated at a gathering in southern Olympus on 9 September 1995. The process culminated with the formal establishment of the YSEE as a non-profit in Greece, in June 1997.[61]
The 2004 Summer Olympics stirred up several disputes concerning Hellenic polytheistic religion.
2006 年 5 月、アテネの裁判所は古代ギリシャの神々の崇拝を公式に認めた。その直後の 2007 年 1 月 22 日、ヘレニズム団体のエリナイスはアテネのオリンピアのゼウス神殿で儀式を行った。これは、4 世紀後半にローマ政府によって古代ギリシャの宗教が禁止されて以来、この神殿で行われた最初の儀式であった。[ 64 ]この儀式では、古代の戦士の衣装を着た参加者が、オリンピック競技の前に武器を置くことを象徴して、聖地の外に剣や槍を置いた。BBCはこのイベントを「意図的な宣伝」のショーと呼んだ。このイベントはギリシャ正教会の注目を集めた。イベントの記者は、教会がヘレニズムの正当化に対する反対を強める可能性があると示唆した。ギリシャ正教の司祭たちの共同体を統括していたエウスタティオス・コラス神父は、「彼らは、堕落した死んだ宗教を蘇らせようとする哀れな少数派であり、過去の恐ろしい暗黒の妄想に戻りたいと願っている」と述べた。[ 65 ] 2006年の裁判所の判決にもかかわらず、ギリシャ文化スポーツ省は考古学的遺跡でのいかなる儀式も引き続き禁止し、そのため21世紀初頭のギリシャの儀式の一部は抗議の形をとった。2008年8月、再びエリナイスによって組織された信者のグループがアクロポリスに集まり、女神アテナに献酒やその他の供物を捧げるとともに、神殿から建築物を遺跡の新しい博物館に移すことに抗議した。[ 66 ]
ギリシャ神話の神々に捧げられた最初の近代的なギリシャ神殿は、 1994年にテッサロニキ郊外のオライオカストロ村で着工され、2009年に完成した。
アレクサンダーとディオニュソスに捧げられた別の神殿が、2019年に近くのメサイオ村にオープンした。[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]
3番目の神殿、そしてペロポネソス半島で最初の神殿は、ゼウス、ディオニュソス、パンに捧げられ、 2025年にアルカディアのカリアニ村にオープンした。[ 70 ]
アテネにある近代的なギリシャ神殿はまだ計画段階にあり、[ 71 ]信者たちはアテネ中心部のアリストテレス通りにあるアパートの建物にあるギリシャ民族最高評議会（YSEE）の本部の仮設神殿に集まっている。[ 72 ] [ 71 ]
ギリシャの宗教復興を公然と支持した最初のギリシャの組織は、1997年に設立されたΎπατο Συμβούλιο των Ελλήνων Εθνικών（ギリシャ民族最高評議会、YSEE） [ 73 ]であり、公に活動している。YSEEは世界民族宗教会議（現在は欧州民族宗教会議）の創設メンバーであり、2004年6月に第7回WCER年次大会を主催した[ 74 ]。米国、カナダ、オーストラリア、ドイツにも支部があり、その実際の公的な活動レベルと実際の会員数から、ギリシャ民族最高評議会は、公的な復興運動の決定的な主導組織であると言える。YSEEは、差別と闘うための欧州連合の行動プログラムのメンバーでもある。この組織は主にこの宗教を「民族多神教」または「真のヘレニズム」[ 75 ]と呼び、その実践者を「民族（国民）ヘレネス」、すなわち「エトニコイ・ヘレネス」と呼んでいます。YSEEは、彼らの宗教的実践を指すのに「伝統的」、「民族的」、「真の」という用語を使用しています。ヘレニズム多神教の著者であるヴラシス・G・ラシアスは人気のある一連の本を執筆しており、アテネを拠点とするグループEllinaisは「世界平和と人類の兄弟愛」を強調しています。[ 76 ]
ギリシャを拠点とするもう一つの活発な組織であるラブリス（Λαβρύς、[ lavˈris ]）宗教共同体は2008年に設立されました。ラブリスは主にヘレニズムまたはヘレニズム多神教の宗教的側面に焦点を当て、毎週の公開儀式を確立し[ 77 ]、演劇や音楽などの多神教の実践的な促進の他の側面に取り組んでいます。[ 78 ]ラブリスはまた、世界中のヘレニズムの人々の間で、家庭での礼拝を積極的に実践する必要性、そして家族とコミュニティが宗教的実践の出発点であるべきだという考えを促進してきました。[ 79 ]この共同体は2008年からアテネ最大の祭りを組織しており、またギリシャで最も古いヘレニズムの祭りであるプロメテイア[ 80 ]の宗教的側面にも積極的に参加し、支援しています。プロメテイアは毎年オリンポス山で開催されます。ラブリス宗教共同体は本を出版しています。[ 81 ]
ギリシャにはこの宗教の信者が2,000人から5,000人いると推定されているが、さらに10万人から20万人が「何らかの関心」を持っていると言われている。[ 82 ] [ 83 ]
2001年に米国で設立されたヘレニオンは、その活動を「ヘレニック異教復興主義」と称し、使命声明の中で歴史的正確さを強調している。ヘレニオンは公式の会員数を公表していないが、2007年には43人、2017年には約100人と非公式に推定されている。ただし、ヘレニオンは通常の会費を支払う余裕のない人には経済的困難免除を提供しているため、この数字はあくまで概算に過ぎない。2010年初頭、同団体は1つのデモ（正式に認可された地域教会）と6つのプロトデモイ（正式に認可されていない、会員数3人未満の新興教会）が設立されたと報告しており、これらは会員向け、そしてしばしば一般向けにも儀式やその他のイベントを提供している。6つのプロトデモイのうち2つは、存在を独自に確認できていない。ヘレニオンは、会員向けに、聖職者養成講座、成人向け基礎宗教教育講座、その他の教育・研修コースを提供している。
アメリカの別のグループであるElaionは、他のグループのメンバーが、彼らの見解ではギリシャの倫理、哲学、詩、芸術が軽視され、一部の実践者の間で「オカルト」の教義が再浮上していることに不満を抱いた後、2005年に設立されました。Elaionは、倫理、敬虔、および「正しい生き方」を強調する組織を作ることを目指し、当初はそれを「伝統主義的ヘレニズム」と呼んでいました。現在の会員数に関する報告された数字は知られていません。さまざまな現代のストア派哲学グループの中で、多くはゼウスを神の摂理、または神のロゴスと同一視しています。現代のエピクロス派哲学グループの中で、エピクロス協会は、エピクロスの神々の古代の自然主義的多神教的見解を、エピクロス神学の3つの正当な現代的解釈の1つとして受け入れています。
ブラジルには、さまざまな州にいくつかの宗教団体が存在する。さらに、ポルトガル語では、2003年からヘレニオンのブラジル人メンバーや、アメリカのネオコロイやギリシャのティルソスなどの他の国際団体によって構築されたRHB – Reconstrucionismo Helênico no Brasilのウェブサイトがある。[ 84 ]
注記
引用文献
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