エストニアのネオペイガニズム

タアライズムは、伝統的なエストニアの文化とアイデンティティを再確認することを目的として、兵士のクスタス・ウトゥステや作家のマルタ・レップを含む知識人によって1928年に創設されました。[6] キリスト教を^{ドイツ人によって}もたらされた外国の宗教と見なした彼らは、多くの神々を崇拝する土着の宗教に目を向けました。^{[ 4 ]}

タアラ教徒は、すべての神々が唯一の汎神論的現実の側面であるという一元論的または一神教的世界観を持ち、それをタラピタまたはタアラ（ゲルマンのトールまたはトゥノル、ガリアのタラニス、ヒッタイトのタルフントなどのインド・ヨーロッパの神々と関連付けられる神）と同一視している。^{[ 4 ]}

彼らはヒイス（聖なる森）を再建し、聖職者を指す言葉としてヒイスラールという用語を作り出した。最初のヒイスは1933年に設立され、タリンナ・ヒイス（タリンの聖なる森）であった。^{[ 4 ]} 1940年までに数千人の会員がいたが、後にソビエト連邦の指導下で運動は禁止され 、多くの会員が殺害された。^{[ 4 ]}現在、タライ派の中心地はタルトゥ市である。^{[ 7 ]}

マアウスク（「土着宗教」）は、自然崇拝、地元の神々の崇拝を掲げる活動的な運動であり、タライ派運動とは無関係です。エストニア文化の非キリスト教的、非ヨーロッパ的なルーツと伝統を強調しています。マアウスク運動は1980年代に出現しました。主に多神教的、汎神論的な信仰であり、神を自然そのものと同一視しています。^{[ 1 ]}彼らの年間の周期的な暦の中で最も重要な聖日は、12月25日のヨウルド（冬至祭）とヨウルクウ（新年祭）、夏至（ヤーニパエフ）、ムナデピュハド、レードパエフ、カスパエフです。^{[ 8 ]}

彼らの聖地は、ヒイやその他の自然の場所で、できればエストニアの民間信仰における伝統的な供犠、治癒、その他の聖地である。聖地は、古木、氷河の巨石、水域、または珍しい植物がある場所である。聖地には、ブランコ、暖炉、サウナ、薪小屋があるかもしれない。人々は、重要な祭りやその他の重要な機会にさまざまな聖地を訪れ、自然との調和を確立し、平和を経験し、力を得る。聖地に行く前に、体と心を浄化しなければならない。^{[ 9 ]}彼らの倫理は、 mõnuまたはmõnus、「楽しみ」またはより正確には「調和のとれた生活」または「バランス」を強調している。^{[ 10 ]}