性別による分離

性別隔離、性別分離、性別区分、 ジェンダー 分離、ジェンダー区分は、あらゆる年齢の人々を性別または生物学的性別に従って物理的、法的、または文化的に分離することです。性別隔離は、違法な差別を暗示することなく、単に性別による物理的および空間的な分離を指す場合があります。他の状況では、性別隔離は物議を醸す可能性があります。状況によっては、能力と人権の侵害となり、経済的非効率を生み出す可能性があります。一方、一部の支持者は、性別隔離は特定の宗教法や社会的、文化的歴史や伝統の中心であると主張しています。^{[1] [2]}

「性別分離」の「性別」という用語は、男性と女性の生物学的な違いを指し、「ジェンダー」と対比して使用されます。^[3]「分離」という用語は、規則、法律、およびポリシーによって強制されるか、人々が性別によって分離される事実上の結果である可能性のある性別の分離を指します。事実上の結果であっても、性別分離は全体として、社会的圧力、歴史的慣習、社会化された好み、および「根本的な生物学的差異」によって引き起こされる可能性があります。^[4]性別分離は、性別による文字通りの物理的および空間的な分離を指す場合があります。この用語は、職業、機関、またはグループへの参加から一方の性別を排除する場合にも使用されます。性別分離は、一方の性別のメンバーがグループまたは組織内で優勢であるが、排他的に構成されていない場合など、完全な場合もあれば部分的な場合もあります。^[3]

米国では、一部の学者は性別分離ではなく性別分離という用語を使用しています。^{[5] [6] [7] [8] [過度の重み付け？ –議論]}

ジェンダー・アパルトヘイト（または性的アパルトヘイト）という用語は、性別による人々の隔離にも適用されており、^[9]それは性差別であることを暗示しています。^[10]性別による隔離が性差別の一形態である場合、その影響はジェンダーの平等と公平性に重要な結果をもたらします。^[3]

性別による分離は公的、私的の両方の場面で起こり、さまざまな方法で分類される。法学およびジェンダー研究の学者デイビッド・S・コーエンは、性別による分離を強制的、行政的、許容的、または自発的に分類する分類法を提示している。強制的および行政的性別による分離は、公共の環境で政府によって義務付けられ、強制されるものであるが、許容的および自発的性別による分離は、公的機関または私的機関によって、法律の範囲内で選択される立場である。^[3]

強制的な性別隔離は法的に義務付けられており、性別に基づく分離を強制する。^[3]例としては、刑務所、法執行機関、兵役、公衆トイレ、住宅における男女の分離が挙げられる。これらの強制的な規則は微妙なニュアンスを伴うことがある。例えば兵役では、徴兵に関する法律、住宅、前線歩兵など特定の役割にどの性別が参加できるかに関する規則において、男女が分離されていることが多い。^[3] 強制的な性別隔離には、身体検査の際に男性と女性が同性の付き添いを必要とする場合など、あまり目立たない分離のケースも含まれる。したがって、強制的な性別隔離は、医療や介護の現場を含む性別隔離された空間での雇用に関するパラメータを指示することができ、職業隔離の一形態となり得る。^[3]例えば、政府は診療所に対し、女性患者の世話をするために女性看護師を雇うことを義務付ける場合がある。

行政上の性別分離とは、公的機関や政府機関が正式な命令ではなく、運営上性別を分離することです。^[3]行政上の性別分離の例としては、政府が後援する医学研究、スポーツリーグ、相部屋のある公立病院、リハビリテーションプログラム、一部の公立教育施設での性別分離などがあります。これらの環境では、明示的な法的要件が限られているにもかかわらず、単に性別別の公衆トイレを設置するなどして、行政上の性別分離が行われることがあります。^[3]

許容的な性別隔離とは、法律で明示的に許可されている、つまり積極的に認可されている隔離であるが、必ずしも法律で義務付けられたり奨励されたりするものではない。^[3]許容的な性別隔離は、特定の事柄を性差別禁止法から除外し、宗教学校や軍事学校、伝統的に性別に基づいて入学を許可してきた学部学校、健康クラブ、運動チーム、社交クラブや女子学生社交クラブ、合唱団やコーラス、ガールスカウトやボーイスカウトなどのボランティア青少年奉仕組織、父と息子や母と娘の活動、性別限定の美人コンテストや奨学金などの隔離を認めることが多い。^[3]

性別による分離は、法的に義務付けられておらず、行政機関によって制定されておらず、法律によって明示的に許可されていない場合、自発的な性別による分離とみなされます。^[3]自発的な性別による分離とは、明確な法的規定がないことを意味します。必ずしも分離される側または分離する側の自由な選択を示すものではなく、社会的および文化的規範によって課される場合もあります。自発的な性別による分離は、数多くの全国的な専門職および利益に基づく会員組織、地域および大規模クラブ、プロスポーツチーム、民間のレクリエーション施設、宗教施設、舞台芸術などで行われています。^[3]

フェミニスト理論とフェミニスト法理論には、性別による分離の原因と影響を分析するために考慮され、使用される6つの主要な理論的アプローチがあります。これには、リバタリアニズム、平等な扱い、差異フェミニズム、反従属、批判的人種フェミニズム、反本質主義が含まれます。^[3]

リバタリアンフェミニスト理論は、リバタリアン政治理論に似たイデオロギーから生まれたものである。つまり、法的および政府機関は選択を規制すべきではなく、人々の自由意志が自分たちの人生の軌跡を左右することを認めるべきだ、というものである。 ^{[11]リバタリアニズムは性別による分離に対して}自由市場のアプローチを取り、女性は自然権を持ち、自分で決定を下すのに最も情報を持っているが、女性に特有の特別な保護は拒否する、としている。^[12] 自律性はリバタリアニズムの中心であり、理論家は、男性と女性は文化的にも自然にも異なる、しばしば相反する選択をすることから、政府は意思決定に干渉したり、そのような決定の背後にある理由に関心を抱いたりすべきではないと考えている。政府が施行する政策や法律は、男女間の本質的な違いを変えるようなことはすべきではない。^{[3] [13]} リバタリアニズムは、政府が私的機関や団体の性別による分離を規制すべきではなく、個人が私的にグループを形成する方法を規制すべきではない、と主張しており、自発的な性別による分離に最も直接的に関係している。^[3]リバタリアンフェミニストのデイビッド・バースタインは、性別分離は害を及ぼす可能性があるが、予防方法はしばしば男女双方にとって有益よりも有害となるため、そのような性別分離を防ぐことよりも男女の選択の自由を守ることのほうが重要だと主張する。女性用ヘルスクラブは、性別分離が女性に利益をもたらす例である。なぜなら、性別分離を廃止すると、男性が会員になることで直接的な利益を得ることなく、男性が気を散らしたり「じろじろ見る」ことなく運動する女性の能力が妨げられるからである。^[14]さらに、リバタリアンは、人々が他者との交流や関係をどのように組織するかを選択できるため、寛容な性別分離を認めるだろう。^[3] リバタリアンフェミニストは、性別分離法の法的先例があることを認めているが、同様の状況にある男性と女性の平等な扱いを保証するためにそのようなパラメータを主張する。したがって、リバタリアニズムは、男女間の自然または生物学的な違いを考慮して作成された特定の形態の性別分離を許可または拒否することができる。^[15]

平等待遇理論や形式的平等は、しばしばリバタリアニズムと連携して機能し、平等待遇理論家は、政府は男女の状況が似ている場合には男女を同様に扱うべきだと信じている。^{[16] [17]}政府が性別による分離を撤廃する法律を制定している国では、平等待遇理論はそのような規則や規制の裏付けとして最も頻繁に使用されている。^[18]例えば、平等待遇理論は、1970 年代の米国のフェミニスト運動中に多くのフェミニストによって採用された。 この平等待遇理論の利用により、男性と女性は同様の状況にある場合には平等に扱われるべきであるという根拠に基づき、性差別の基準として中間審査が採用されるに至った。 ^[18]平等待遇理論は平等のための健全な枠組みを提供しているが、適用は非常に難しく、多くの批評家は男性と女性を同様にまたは異なって扱うべき基準に疑問を呈している。^[17]このように、リバタリアニズムと平等待遇理論は、性別による分離に関する彼らの議題に良い基盤を提供しているが、概念的にはそれを阻止しておらず、分離が男性と女性の間に認められた違いに基づいている限り、強制的かつ行政的な性別による分離が残る余地を残している。強制的かつ行政的な分離のいくつかの形態は、戦闘排除政策のように、男性と女性の従業員の間に違いがないのに違いを描写することによって、性別による分離を永続させる可能性がある。^{[3] [19]}

差異フェミニズムは、リバタリアニズムと平等待遇理論が女性の制度的平等を実現できなかったという認識から生まれた。差異フェミニズムは、男性と女性の生物学的、心理学的、道徳的差異を称賛し、性別による分離に関する法律がこれらの重要な差異を薄めていると非難する。^[20]差異フェミニストは、そのような法律はこれらの重要な差異を無視するだけでなく、女性の社会参加を排除する可能性もあると考えている。差異フェミニズムの目標は、女性の女性らしさの意識をもたらし、女性の属性をより敬意を持って敬虔な方法で再評価することである。^[17]
差異フェミニズムと平等待遇理論は、性別による分離に関するフェミニスト理論としてはまったく対照的である。差異フェミニズムは、女性と男性の違いを通じて性別による分離を正当化することが多いが、平等待遇理論は性別の違いによる分離を支持しない。しかし、差異フェミニズムは、男女間の社会的で「古風な」違いから生じる分離に反対し、女性の違いを考慮し平等を促進する分離は受け入れられると信じており、スポーツや教育、タイトルIXなどの政策など、平等を確保するためにいくつかの形態の性別分離が必要であるとさえ言っています。^[3]

反従属フェミニスト理論は、法律や状況において女性が男性に比べて従属的に扱われたり、従属的に置かれているかどうかを判断するために、権力の性別分離を検証する。^[3]この理論は男性の優位性と女性の従属に焦点を当て、法的および社会的制度における性別に基づくヒエラルキーの破壊と、将来のヒエラルキーの発生の防止を推進する。^[21]反従属は、結果として男性の地位を低下させる場合でも、女性の地位を向上させる法律も支持する。^[22]女性の従属を永続させたり、男性の従属を生み出したりする可能性がある反従属の物議を醸す適用には、教育と軍隊における性別分離が含まれる。^[23]

批判的人種フェミニズムは、フェミニスト理論の人種的包括性の欠如と人種理論のジェンダー的包括性の欠如のために発展した。^[24]この理論は他の理論よりもグローバルであり、ジェンダーと人種の交差性を考慮に入れようとしている。批判的人種フェミニズムは、理論家が表面的な隔離を再検討し、性別による隔離が異なる歴史に由来し、特に有色人種の女性に対して人種に基づいて異なる影響を引き起こす方法に焦点を当てることを要求する^。この隔離は、人種的に分断された多くの国で、特​​に人種別学校の終焉と性別による隔離の関係において明白である。^{[3] [26]}批判的人種フェミニズムは、人種、階級、性的指向、またはその他のアイデンティティ要因が分離された状況に含まれると、他の理論がさまざまな適用を考慮に入れていないことを批判する。^[27]これにより、特に有色人種の女性に対する人種的ステレオタイプを維持しているかどうかを判断するために、強制的および行政的な性別による隔離を調査する必要性が生まれます。さらに、批判的人種フェミニストは、寛容かつ​​自発的な性別分離が人種や性別を分ける社会的に受け入れられる方法なのか、それとも不平等を維持し永続させるものなのか疑問を抱いている。^[3]批判的人種フェミニズムは反本質主義の一形態である（下記）。^[24]

反本質主義者は、性別とジェンダーのカテゴリーは限定的で、人間のアイデンティティの無限の多様性を包含しておらず、単にその違いに注意するのではなく、アイデンティティを押し付けていると主張する。^{[28] [29]}理論家は、男性であることと女性であることの意味には多様性があり、性別分離によって違いを促進することで、人々はカテゴリーに制限され、自由が制限されると考えている。^[3]反本質主義者は、社会が性別の二分法の中で特定のアイデンティティを押し付け、その後、性別とジェンダーのヒエラルキーがどのように作成、永続、標準化されるかを調査します。^[3]この理論では、性別とジェンダーの間に特定の分離があることが求められます。^{[30] [31]}反本質主義者は、男らしさや女らしさを構成するものという考えはあってはならず、性別とジェンダーに基づくステレオタイプを排除するために、個人の特性は流動的であるべきだと信じている。^[32]反本質主義者は、特定の種類の性別分離を対外的に推進または支持していません。なぜなら、強制的かつ行政的な性別分離は、両性およびジェンダー間の権力闘争を強化する一方で、許容的または自発的な性別分離は、制度や社会が個人を権力へのアクセスが異なるカテゴリーに分類することを可能にし、特定の制度や規範が存在し続けるために政府によるそのような許可の廃止を支持するからです。^[33]

性別による分離は世界的な現象ですが、地域によってその現れ方は異なります。^[34]ある国では無害または正常とみなされる性別による分離や統合が、他の国では過激または違法とみなされることがあります。^[35] 同時に、分離や分離解消を促進する多くの法律や政策が、複数の国の文脈で繰り返されています。安全性とプライバシーに関する懸念、伝統的な価値観と文化的規範、性別による分離が教育や社会全体に良い結果をもたらすという信念など、すべてが性別による分離に関する公共政策を形作っています。

性別による分離は、安全性やプライバシー上の理由から行われることもあります。世界中で、プライバシーに対する共通の認識に基づき、公衆トイレ、更衣室、シャワーなどのスペースで性別による分離を法律で義務付けることがよくあります。 ^[3]この種の分離政策は、セクハラや性的虐待を防ぐことができます。^[36]混雑した公共の場での女性に対する痴漢、路上での嫌がらせ、イブ・ティージングに対抗するため、一部の国では女性専用スペースも指定しています。たとえば、メキシコ、日本、フィリピン、アラブ首長国連邦などの国では、セクハラを減らすために、男女別のバス、女性専用車両、電車のコンパートメントが導入されています。 ^{[37] [38] [39] [40]}

ドイツ、韓国、中国の一部地域では女性専用駐車スペースが設けられているが、これは安全上の理由からであることが多い。^{[41] [42] [43]}カナダ、アメリカ、イタリア、日本、イギリスなど、さらに多くの国でも、安全やアクセス上の理由から妊婦に駐車特権を与えている。

安全上の配慮から生まれた性別による隔離は、身体的なものだけでなく、心理的、感情的なものにも及ぶことがある。虐待を受けた母親や妻のための避難所は、男性、さらには家庭内暴力の被害者であっても男性の受け入れを拒否することがある。これは、女性に暴力を振るう、または脅す可能性のある人物を排除するためと、男性から虐待を受けた女性は男性の存在に脅威を感じる可能性があるためである。^[44]アフリカであれ北米であれ、女性の健康クリニックや女性リソースセンターは、性別による隔離が私的で非常に個人的な決定を促す可能性がある空間のさらなる例である。女性専用銀行も同様に、女性の意思決定に自律性を与えることを意図しているのかもしれない。

性別による分離は、男性と女性に関する宗教的または文化的な考えによっても動機付けられることがあります。そのような文化的仮定は、安全性やプライバシーの懸念を口実に制定された前述の政策にも存在する可能性があります。ユダヤ教とイスラム教における性別の分離と隔離は、宗教的な動機による性別による分離を反映しています。仏教、キリスト教、ヒンズー教では、修道会、祈りの場、指導者の役割も性別によって分離されています。^[45]

政策的観点から見ると、神政国家や国教を持つ国では、宗教的伝統に部分的に基づく性別分離法が制定されることがある。法的に強制されていない場合でも、そのような伝統は社会制度によって強化され、性別分離につながる可能性がある。南アジアの文脈では、性別分離につながる制度の1つは、時には国の法律に根ざしているが常にそうであるとは限らない、パルダである。^[46]

清朝に対する太平天国の乱（1851年～1864年）の間、太平天国の支配地域では厳格な男女分離が実施され、1858年まで結婚したカップルでさえ一緒に暮らすことは許されなかった。

イスラム世界と中東は、イスラムの道徳的・宗教的規範であるシャリーア（最も厳格なバージョンでは、イスラム教徒は神によって創造された完璧な法であると信じている）の結果生じた性別分離を分析する学者によって特に精査されてきた。サウジアラビアは、保守的なスンニ派イスラムの慣習と君主制の法的制約に部分的に起因して、性別分離の震源地と呼ばれてきた。^[47] サウジアラビアの性別分離は国の文化に固有のものではなく、1980年代と1990年代に政府、サフワ運動、保守的および宗教的行動の執行者（つまり、警察、政府職員など）によって促進された。^{[47]イスラエルはまた、}男女両方の徴兵と性別分離されたメハドリンバス路線 の両方で知られている。^[48]

性別による分離は、より良い教育成果を生み出すと考えられているため、政策を通じて追求されることがあります。世界の一部の地域、特にヨーロッパでは、男子だけでなく女子も教育を受けることができ、教育機関はしばしば男女別でした。このような男女別学校は、オーストラリア、イギリス、アメリカなど多くの国で今でも見られます。 ^{[49] [50]}

特に米国では、1964年公民権法第7条と1972年教育改正法第9条という2つの連邦法が、公的機関と私的機関に性別に基づく分離を許可しています。 ^[3]これらの法律は、公立学校内での接触スポーツ、合唱、性教育、数学や読書などの分野での性別による分離を許可しています。^[3]

研究では、男女別学と共学のどちらのほうが教育成果が良いかが分析されている。教師と学校環境は女子の学習習慣を促す傾向があり、男女別学のほうが参加率が向上する。^{[51] [52] [53] [54]}発展途上国では、男女別学は女性と女子に女子教育と将来の労働力参加を増やす機会を提供している。^[55]男女別学の女子は共学の女子よりも数学の成績が良く、女子の平均クラス成績も高く、男女別学の数学と理科のクラスの女子は高等教育でも数学と理科の授業を受け続ける可能性が高く、ケーススタディでは男女別学と男女別教師が男女双方にとってより良い学習環境を作り出すと報告している。^{[56] [57] [58] [59] [60]}

男女別学校やクラスに対する批判者は、男女別学校教育は本質的に不平等であり、物理的に分離されていることで学業面でも社会面でもジェンダーバイアスが生まれると主張する。男女別学校教育は、共学の学校が提供する男女間の社会化も制限するとされている。男女共学の学校環境では、不安が少なく、教室が楽しく、模擬社会環境に参加することで、生徒が学校の外の世界でうまくやっていく、ネットワークを作る、成功するためのツールを身につけられることが示されている。^{[61] [62] [63] [64]}共学でも、性教育などの特定の授業は性別に基づいて分けられることがある。一部の学校では、管理者が主要科目のみで生徒を分離することを決定した場合に、並行教育が行われる。 ^[65] 専門分野による分離は高等教育でも顕著であり、実際に国の経済発展とともに増加している。^[66] カンボジア、ラオス、モロッコ、ナミビアは高等教育における男女分離が最も少ない国であり、クロアチア、フィンランド、日本、リトアニアは最も性別による分離が多い国である。^[67]

教育現場以外でも、女性のスポーツは男性のスポーツとは性別によって分離されている。^[68]

人種差別撤廃政策は、多くの場合、性差別を防止したり、職業上の差別を緩和したりすることを目指しています。これらの政策は、女性と男性が通常異性が優勢な環境に参加することを奨励します。例としては、政府の割り当て、性別を限定した奨学金、男女混合のレクリエーションリーグ、または社会規範を変えるように設計されたプログラムなどがあります。

中国では、全国人民代表大会の代表と中国人民政治協商会議全国委員会のメンバーが、中国で広く見られる職業分離の事例に国民がもっと注意を払うべきだと提案した。雇用主は、特に女性の応募者を拒否したり、応募に性別の条件を設けたりすることが多い。中華人民共和国労働契約法と中華人民共和国女性の権利と利益の保護に関する法律では、いかなる雇用主も性別を理由に女性の雇用を拒否したり、特に女性に応募基準を引き上げたりしてはならないと規定されているが、性別に基づく分離を行った雇用主に対する明確な制裁も現在規定されていない。^[69] 中国はまた、農村の女性に委員会の管理職に就くことを奨励し始めている。具体的には、中国の村委員会組織法では、村委員会の委員の3分の1以上を女性が占めるべきであると規定している。中国甘粛省敦煌市の敦煌女性連合会は、村の女性に政治知識を養うための研修を提供した。^[70]

2013年3月、欧州連合では、女性の訓練と専門能力開発に投資し、女性が経営するビジネスを促進し、女性を役員会に含める決議が可決された。^[71]イスラエルでは、ヤコブ・マルギ・シャス宗教大臣が最近、墓地で弔辞や葬儀を男女別にし、女性が儀式に参加することを禁じる標識の撤去を支持した。大臣は、ラビや埋葬関係者が制定した隔離政策について質問した学者で政治家のアリーザ・ラヴィ議員（イェシュ・アティッド）の意見に同意し、ユダヤ法やイスラエル法で支持されていないこれらの慣行と闘うには、政府が性別による隔離に反対する必要があると述べた。^[72]

他のケースでは、ある分野での性別による分離が、別の分野での性別による分離解消を可能にするために追求されることがあります。たとえば、数学や科学の早期教育で男女を分けることは、工学や科学の分野での女性の代表を増やす取り組みの一環である可能性があります。

時には、他国の人種隔離は人権を侵害していると主張する国もある。例えば、国連や西側諸国は、サウジアラビアの女性の権利を保障するため、学校、政府機関、病院、その他の公共スペースなどの機関における厳格な人種隔離を終わらせるようサウジアラビア国王に奨励してきた^[73]。特定の宗教や政府の長の排除により、人種差別撤廃を推進するリベラルな政策が実現したにもかかわらず、国民の多くは依然として隔離社会という考え方に賛同しており、機関や政府自体は技術的には依然としてワッハーブ派の支配下にある。性別による隔離に関する政策変更を裏付ける憲法がないため、改革の規模は小さい。サウジアラビア人はこの隔離を「ヒルワ」と呼び、この分離に違反すると法律で罰せられる。この分離は、男性と女性の両方を雇用する場所に最近設置された壁で具体的に表れており、これは女性の失業率を下げるためにサウジ女性がランジェリーショップで働くことを認める法律が2011年に可決されたことで可能になった偉業である。国民はこの1.6メートルの壁を好意的に受け止めており、店にいる外国人女性を訪ねる男性による嫌がらせが減るだろうと述べている。^[74]サウジアラビアのルーサンホテルは、同国初の女性専用ホテルであり、義務付けられた隔離施設というよりも、女性の休暇スポットとして機能していた。ホテルに入ると、女性はスカーフとアバヤを脱ぐことが許され、ホテルは女性のみを雇用し、ベルボーイを世界初のベルガールと呼んでおり、ルーサン以外では非常に少ないITやエンジニアリングの仕事に就く機会をサウジ女性に提供している。^[75]

刑務所の運営においては性別による分離が非常に広く行われている。

急進的フェミニストの キャサリン・マッキノンは、女性刑務所が強姦や殺人で有罪判決を受けた女性を、売春や加害者殺害で有罪判決を受けた女性と同じ監房に収容しているという事実を例に挙げ、この政策は管理を容易にするために導入されたものであり、女性を保護するためのものではないと述べている。^[76]

ほとんどの子供にとって、性別による分離は集団社会化理論を通じて社会化プロセスの早い段階で現れ、子供は特定の性別に応じた行動をとり、集団内外で性別を形成することが期待される。^[77]例えば、就学前の教室では、子供にとって性別をより顕著にすると、性別の固定観念や性別グループ間の集団間偏見が強くなることが示されている。これらの明らかな傾向は、異性の子供との遊び時間の減少、または先入観のある社会規範に基づく一種の早期の選択的な性別による分離にも現れている。^[78]遊び時間を性別で明確に分離することは、男性と比較して女性の権利に長期的な影響をもたらすこととは関連付けられていないが、これらの異なる社会化方法は、男性と女性の間のコミュニケーションと権力闘争、そしてこれらの長く確立された性別のアイデンティティに基づく各性別の異なる人生の決定につながることが多い。^[79]

初等中等教育では、性別による分離が、教師や同級生による伝統的な性別役割分担や性別による偏見を永続させる扱い、上級レベルの数学、理科、コンピュータの授業への女子生徒の参加不足、女子が学習して問題を解く機会の減少、女子がクラスの男子生徒に比べて注目されないこと、読書や数学の授業で男女の成績に著しい差があることなど、性別による偏見を生み出し、永続させることがある。小学校では、教師が生徒に男の子、女の子、男の子女の子の順に座るよう強制することもある。^[80]教育現場における性別による分離は、男女共学のクラスの男子生徒が男女別学級の男子生徒よりも学業成績が高いなど、男子生徒にとってマイナスの結果をもたらすこともある。逆に、男女別学級の女子​​生徒は、男女共学学級の女子​​生徒よりも学業成績が高い。男子は男女共学の環境から学業上の恩恵を受け、女子は男女別学の環境から恩恵を受けるため、両教育の批判者と支持者は、男女別学または男女共学のどちらの教室も、どちらかの性別に比較不利をもたらすと主張する。^{[81] [82] [83]}スポーツへの参加と体育は、生物学的性別の違いに訴えることが教育システム内での分離を助長する可能性がある例である。^{[84]これらの違いは、特に若い女子の間で、競争へのアクセス、}ジェンダーアイデンティティの構築、および能力に対する外的および内的認識に影響を与える可能性がある。 ^[85]

公衆トイレを性別で分けることは世界中で非常に一般的です。特定の状況では、特に女子生徒を男性による虐待から守るために性別を分けることが非常に重要です。^[36]同時に、性別別の公衆トイレは、トランスジェンダーの人々を排除する二元的なジェンダー観を助長する可能性があります。^{[86]多くの場合、}男女共用の公衆トイレは、性別別トイレの適切な代替手段および/または追加手段となり得ます。

合唱団やコーラスでは、特にアンサンブルと音楽の規律を学問の規律の基礎とする合唱学校の伝統において、特別なケースが見られます。男性と女性の声は、ソロでもアンサンブルでも区別がつき、分離された歌唱には進化し確立された美学があります。男性の声は、女性の声とは異なり、思春期初期に途切れますが、教育プログラムでこの途切れに対応することは、男女共学の環境では困難です。男女共学は、スポーツとは異なり、表現芸術でよくあるように、男性を差別する傾向があります。^{[引用が必要]}

身体的な性別の分離は、高等教育機関の多くで一般的であるが（機関の種類間で）、研究分野や専攻は、仕事と介護の仕事の葛藤など、その後の人生における決定など、あまり性別に左右されない。男性は工学、製造、科学、建設の分野に就く傾向があり、女性は教育、人文科学、芸術、社会科学、ビジネス、法律、健康福祉の分野を独占している。^{[1] [87]しかし、職業としての重要な人生の決定は、}職業上の性別の不均衡や男性と女性のさらなる社会化に影響を与えることで、性別分離の別の例を生み出す可能性がある。^[88] Vicki Schultz（1990）は、1964年の公民権法の第7条が雇用における性差別を禁止し、働く女性に変化を約束しているにもかかわらず、「ほとんどの女性は、低賃金、低地位、伝統的に女性の仕事に従事し続けている」と指摘している。Schultz（1990）は、「雇用主は、女性は男性中心の仕事に興味がないと主張してきたが、男性中心の仕事は女性にとって報酬が高く、非伝統的な仕事である」と述べている。シュルツによれば、裁判所はこの主張を受け入れ、雇用主に責任を負わせなかった。シュルツは、「裁判所は、女性の仕事への願望を形作る上での雇用主の役割を認識していない」と主張している。(シュルツ、1990:1750,1756) ^[89] ) シュルツは、裁判所によって確立された司法の枠組みは、「性差別の定義を不当に狭くし、性別による分離を解消する法律の役割を過度に制限している」と述べている。(シュルツ、1990:1757) ^[89]シュルツは、「裁判所は、自らの建設的な力を認め、それを利用して、タイトル VII が長らく約束してきた、より報酬の高い職業を女性が選択できるような職場環境の創出に役立てることができる」と結論付けている。 (シュルツ、1990:1843) ^[89]心理的なレベルでも、性別による分離に対する社会化された好みは大きな影響を及ぼす可能性がある。ある研究では、男性優位の職場環境で働く女性は仕事に心理的に最も満足しているのに対し、男性が15～30%の職場環境で働く女性は、そのような隔離された雰囲気の中で少数派の男性が優遇されるため、満足度が低いことがわかった。^[90]職業による明確な分離は性別による分業につながり、労働に必要な投入物と産出物に対する男性と女性のアクセスとコントロールに影響を与える可能性がある。さらに、職業上の性別による分離は、雇用条件、仕事の種類、契約と家庭での責任が雇用の種類によって異なるため、性別ごとに特定の健康および安全上の危険をもたらす。多くの仕事の分野では、女性は生産ラインの仕事で優位に立つ傾向があり、男性は管理職や技術職に就く傾向がある。^[91]こうした職場の要因や仕事と家庭の相互作用は、社会階層化研究によって社会的不平等の主な原因として挙げられている。家族内の役割は、夫婦間の収入の大きな違いを予測する上で特に影響力がある。男性は夫や父親などの家族内の役割から経済的利益を得るが、女性は妻や母親になると収入が下がる。^[92]

男女間の性別による分離によるその他のジェンダー格差には、資産の所有、家事や介護の責任、公的および私的領域における各性別の主体性などがある。^[92]これらの分離は、政府の政策、性別によるアクセスのブロック、および/または性別に基づく社会的ジェンダー役割と規範の存在のために存続している。特に経済分野での性別による分離の永続化は、市場および制度の失敗を生み出す。たとえば、女性は介護と職務の責任を引き受けるために、柔軟な労働環境の仕事に就くことが多いが、パートタイムで柔軟な時給の仕事は賃金が低く、福利厚生も低いため、これらの低所得の仕事に就く女性が多いと、男性と同じ市場労働に参加するインセンティブが低下し、社会および家庭内で職業上のジェンダーの境界線が永続化する。^[1] Schultz (1990) の記事は、「労働者階級の女性は、自分と家族を養う機会を求めているため、仕事の分離を終わらせることを優先事項にしている」と述べている。 (シュルツ、1990：1755) ^[89]さらに、各国の経済発展は、賃金労働に従事する女性労働者と正の相関関係にあり、無給またはパートタイム労働、自営業、起業といった、発展途上国で女性が従事することが多い職種に従事する女性労働者とは負の相関関係にある。 [1]性別による分離を批判する多くの人々は、グローバル化のプロセスが男女間の制度的平等を促進する可能性があると考えている。^{[1 ]}

性別による分離を考察する社会科学フィクションやスペキュレイティブ・フィクションにおけるジェンダー、セックス、セクシュアリティの文学作品としては、 『スワスティカ・ナイト』や『侍女の物語』 （後にテレビシリーズ化された）などがある。

ウィキメディア・コモンズには、男女の分離に関連するメディアがあります。

• RAWA – アフガニスタン女性革命協会。タリバンによる女性への残虐行為の記録
• ジェンダーアパルトヘイト 第三世界の女性の健康に関するエッセイ
• アフガニスタンのジェンダー・アパルトヘイトを止めようフェミニスト・マジョリティ財団による反タリバンのパンフレット
• サウジアラビアでジェンダーアパルトヘイトツアーに参加する
• サウジアラビアのアパルトヘイト コルバート・キング著、ワシントン・ポスト2001年12月22日
• イランにおける性的アパルトヘイトに反対アザール・マジェディ氏へのインタビュー
• イランの性的アパルトヘイト マヒン・ハシビ著