地球の宗教

地球中心の宗教または自然崇拝は、自然現象の崇拝に基づく宗教体系です。[ ^1]地球、自然、豊穣の神を崇拝するあらゆる宗教、例えばさまざまな形態の女神崇拝や母権制宗教が含まれます。地球崇拝とガイア仮説の間に関連を見出す人もいます。地球宗教はまた、地球を保護する知識を活用できるように構築されています。

マリヤ・ギンブタスによれば、インド・ヨーロッパ語族以前の社会は、母系継承と創造が女性から始まるという女神中心の宗教^[2]を実践する小規模な家族ベースのコミュニティで生活していた。女性は生命を与え、奪うことができる神聖なる母である。アイルランド神話ではダヌ、スラブ神話ではマト・ゼムリャ、他の文化ではパチャママ、ニンスン、テラ・マーテル、ヌワ、マトレス、シャクティなどである。

1800 年代後半、ジェームズ・ウィアーは初期の宗教的感情の始まりと側面について記述した記事を執筆しました。ボイヤーによると、初期の人類は生き残るために食料と住居を見つけざるを得ず、常に本能と感覚に導かれていました。彼らの存在は自然に依存していたため、人類は自然そのものに基づいて、また自然を中心に宗教と信仰を形成し始めました。人類が感覚に大きく依存していたため、人類の最初の宗教は物質世界から発展しなければならなかったことは明らかであると彼は主張しています。この意味で、自然崇拝が形成され、人類は生存のためにさらに自然に依存するようになりました。^[3]

ネオペイガニズムの信者は、宗教は地球の宗教と一致する形で始まったと主張しようとしてきた。彼らの著書『ウランチア書』では、自然崇拝のもう一つの理由は、原始人の周囲の世界に対する恐怖から来ているとしている。^[4]原始人 の心には、複雑な考えを処理してふるいにかける複雑な機能が欠けていた。その結果、人間は毎日自分を取り囲んでいる存在そのものを崇拝した。その存在とは自然だった。人間は、嵐、広大な砂漠、巨大な山々など、周囲のさまざまな自然現象を経験した。崇拝された最初の自然の中には、岩や丘、植物や木、動物、元素、天体、そして人間自身さえあった。原始人が自然崇拝を進めていく中で、最終的には精霊を崇拝に取り入れるようになった。^[4]

宗教の起源は、人間の心の機能と処理というレンズを通して見ることができます。パスカル・ボイヤーは、長い間、脳は身体の単純な器官であると考えられていたと示唆しています。しかし、脳に関する情報が収集されるほど、脳は確かに「白紙」ではないことを示していると彼は主張しています。^[5]人間は、環境や周囲の環境から情報をただ学ぶわけではありません。彼らは、文化の情報を分析し、どの情報が関連しているか、それをどのように適用するかを判断するための高度な認知装置を獲得しています。ボイヤーは、「正常な人間の脳を持っているからといって、宗教を持っているわけではありません。それは、人々がそれを獲得できるということだけを意味しており、これは非常に異なります」と述べています。 ^[5]彼は、宗教が始まったのは、人間に答えを提供し、慰めを与え、社会に社会秩序を提供し、人間の心の幻想に陥りやすい性質の要求を満たすためだと述べています。^[5]結局のところ、宗教は、質問に答え、社会秩序を維持するという私たちの必要性から生まれたのです。

宗教の起源に関するもう 1 つの考え方は、人間の認知発達からではなく、類人猿から来ています。バーバラ J. キングは、人間は周囲の人々と感情的なつながりを持っており、そのつながりを求める欲求は類人猿からの進化から来ていると主張しています。人間に最も近い種はアフリカのチンパンジーです。^[6] 誕生すると、類人猿は母親と、生き残るために何を求め、何が必要かを交渉し始めます。類人猿が生まれた世界は、親しい家族や友人で溢れています。このため、感情と人間関係は類人猿の生活において大きな役割を果たします。類人猿の反応や応答は、類人猿の母親や家族への依存から生じる帰属意識に根ざし、その意識に基づいています。帰属意識は、「自分にとって大切な人にとって大切な存在であること...人間関係から肯定的な感情を得ること」と定義されています。^[6] 類人猿に始まったこの帰属意識と欲求は、およそ600万～700万年前に類人猿の系統からヒト科動物（人間の祖先）が分岐するにつれて成長しました。 ^[6]

環境の大きな変化、人体の物理的進化（特に脳の発達）、社会的行動の変化が起こると、人間は単に他者との絆や共感の関係を築くこと以上のことを試みるようになった。文化や社会がより複雑になるにつれ、人間は周囲の自然界や精神世界を理解するために慣習やさまざまなシンボルを使い始めた。人間は他者との関係から帰属意識や共感を見つけようとするだけでなく、その欲求と探求を満たすために神や精霊を創造し、進化させた。キングは「地上の帰属意識が人間の宗教的想像力を生み、神や神々、精霊と関係を持つ超自然的な領域へと導いた」と主張した。^[7]

「地球宗教」という用語は、地球、自然、豊穣の神や女神を崇拝するあらゆる宗教を包含します。地球宗教には、多神教で自然に基づいた宗教である異教、すべての生物（植物、動物、人間）には魂が宿るというアニミズム、大地母神の概念を持ち儀式魔術を実践するウィッカ、神性を自然界と同一視する ドルイド教など、さまざまなグループや信仰があります。

地球宗教のもう一つの視点は汎神論である。汎神論は地球の重要性と目的、そして地球と人間の関係に対して多様なアプローチをとっている。汎神論の核となる主張のいくつかは、人間と地球のつながりを扱っており、「すべての物質、エネルギー、生命は相互に結びついた一体であり、私たちはその不可分の一部である」と宣言し、「私たちは自然の不可欠な一部であり、その壮大な美しさと多様性を大切にし、崇拝し、保護すべきである。私たちは地域的にも地球的にも自然と調和して生きるよう努めるべきである」としている。^[8]

地球は多くのボルタイ族にとっても重要な役割を果たしており、彼らの多くは「地球を天の妻とみなしている」^[9]。例えばガーナ北部のコンコンバ族は、経済、社会、宗教生活が地球に大きく影響されている。また、ペヨーテ宗教、ロングハウス宗教、アースロッジ宗教など、さまざまなネイティブアメリカンの宗教を考慮することも重要である。

4月22日は2009年に国連によって国際母なる地球の日として制定されましたが^[8] 、世界中の多くの文化では何千年も前から地球を祝ってきました。冬至と夏至は、冬にはユールや冬至祭、夏には ティレガンやクパラなどの祝日で祝われます。

アニミズムはサハラ以南のアフリカのバントゥー族^[9]の間で実践されている。ダホメ神話にはナナ・ブルク、グレティ、マウ、 アサセ・ヤア、ナア・ニョンモ、ゼビオソなどの神々が登場する。

バルト神話では、太陽は女神、サウレは母または花嫁、メーネスは月、父または夫、そして彼らの子供は星です。スラブ神話では、 モコシュとマト・ゼムリャがペルンとともに神々の頂点に立っています。祝祭や儀式は自然と収穫の季節を中心に行われます。ドラゴベテは、ルーマニアの伝統的な春の祝日で、「鳥が婚約する日」を祝います。

ヒンドゥー教の哲学では、ヨニは自然の創造力と生命の起源です。シャクティズムでは、ヨニは地球の月経を祝う毎年恒例の豊穣祭であるアンブバチ・メーラで祝福され、崇拝されています。^[10]

地球宗教という考えは何千年も前からあったが、大衆文化におけるその存在は 1990 年代初頭に顕著になった。『X ファイル』は、魔術やウィッカ (地球宗教の一種) の内容を放送した最初の全国放送テレビ番組の 1 つであり、特に『Die Hand Die Verletzt』や『Clyde Bruckman's Final Repose』などのエピソードで取り上げられた。平均的に、ウィッカの信者 (ウィッカを実践する人々) は、番組が自分たちの理想や信念を描写した方法に多かれ少なかれ満足していたが、少し「扇情的」だと感じていた。同じ年に、やはりウィッカの芸術を描いた映画『ザ・クラフト』が公開された。『X ファイル』とは異なり、この映画は魔術を扇情的に描写したため、地球宗教コミュニティから賛否両論の評価を受けた。^[11]

数年後、「チャームド」や「バフィー〜恋する十字架〜 」などの番組が広く人気を博し、視聴者に地球の宗教テーマをさらに紹介した。「チャームド」は主に魔術に焦点を当てていたが、ウィッカの慣習に非常に似た魔法を描いていた。一方、「バフィー」は、番組の焦点が吸血鬼であることを考えると、幻想的な文脈ではあったが、ウィッカのキャラクターであるウィロー・ローゼンバーグをキャスティングしたことで注目された。^[11]

大衆文化における地球宗教のジャンルは、宮崎駿監督の映画『もののけ姫』や『となりのトトロ』など、人間と自然の精霊との関わりを深く描いた作品によって拡大した。これらの映画は、地球宗教のテーマを敬意を持って精巧に描写したことで、日本でも海外でも高く評価された。^[11]

『ライオンキング』や『ブラザー・ベア』などのディズニー映画も、動物、植物、そして生命全般の「相互関係」と「生命の循環」を探求しているため、地球宗教のテーマと見なされています。これらの映画は、人間と自然の調和が崩れたときの結果を描いており、地球宗教の原則と共鳴しています。^[12]

「13人の戦士」、「デセイバーズ」、「ソーサレス」（1982年）、「アンカーレス」、「悪魔の目」、「アゴラ」、「ウィッカーマン」（1973年）などの他の映画も、地球宗教と自然崇拝を探求しています。それぞれの映画は、独自の物語と設定で、大衆文化における地球宗教の多様な描写に貢献しています。^[13] たとえば、「デセイバーズ」の宗教的側面は、主にタギー教団によるヒンズー教の女神カーリーの崇拝によって体現されています。カーリーの崇拝はヒンズー教の伝統の一部ですが、映画での描写は、タギー教団による暴力、強盗、儀式的な殺人と関連しており、地球宗教や自然への畏敬の念の表現からはほど遠いものです。さらに、映画で描かれているサギーの犯罪行為や宗教的狂信は、地球の宗教の探求や実証というよりも、物語を前進させるためのプロット装置として機能している。^[14]「The Deceivers」の焦点は、地球の宗教に典型的に関連付けられる慣習やイデオロギーの展示ではなく、歴史スリラーの側面、宗教的狂信、主人公が直面する道徳的ジレンマにある。^[15]

同様に、オンラインコミュニティやソーシャルメディアプラットフォームは、地球宗教の考えを議論し広めるために使用されています。そうすることで、人々は世界的な対話を促進し、デジタル大衆文化における地球宗教の表現を強化することができます。^[16]

ビデオゲーム：「 The Elder Scrolls」シリーズや「ファイナルファンタジー」などのビデオゲームは、地球宗教のテーマを物語に織り込み、プレイヤーにこれらのアイデアを探求するためのインタラクティブな媒体を提供しています。^[17]

世間の認識への影響：大衆文化における地球宗教の描写は、世間の認識を形成する上で重要な役割を果たしてきました。描写の中には、その正確さと深さが賞賛されているものもありますが、ステレオタイプや誤解を永続化させるとして批判されているものもあります。^[18]

• 自然への崇拝：
  • 地球中心の宗教または自然崇拝は、地球、自然、豊穣の神などの自然現象の崇拝に基づいた宗教体系です。^[19]
  • 地球と自然への崇拝は、歴史を通じて様々な宗教や精神的実践に不可欠な要素となってきました。地球宗教の信者は、自然現象の保護と崇拝に基づく信仰体系を信奉しています。^[19]
• 信念と実践の多様性:
  • 地球宗教には、多神教（多神教、自然に基づく宗教）、アニミズム（すべての生物は魂を持っているという世界観）、ウィッカ（大地母神の概念を持ち、儀式魔術を実践する）、ドルイド教（神性を自然界と同一視する）など、さまざまなグループや信仰が含まれます。^{[19] [20]}
• 地球とのつながり:
  • いくつかの地球宗教の中心的な主張は、人間と地球のつながりを強調し、「すべての物質、エネルギー、生命は相互につながった一体であり、私たちはその切り離せない一部である」と宣言し、地域的にも地球規模でも自然と調和して生きることを提唱している。^[20]
• 文化の違い:
  • 地球は多くの文化において重要な役割を果たしている。例えば、ボルタイ族の中には地球を天の妻とみなす者もおり、彼らの経済、社会、宗教生活は地球に大きく影響されている。ペヨーテ宗教、ロングハウス宗教、アースロッジ宗教などのネイティブアメリカンの宗教も地球中心の信仰と実践を持っている。^[20]
• 豊穣の神の組み込み:
  • 豊穣の神や女神の崇拝は、多くの地球上の宗教において一般的な慣習であり、その起源は古代の女神崇拝や母系宗教にあることが多い。^[21]
• 環境管理:
  • 地球宗教は、自然保護主義や環境保護主義の原則に沿って、地球とその生態系を保護することを目的とした実践を推進することが多い。^[19]
• 古代と新異教の慣習の統合:
  • 多くの地球宗教は古代の異教の慣習に由来しており、古い地球宗教と新異教の地球宗教を統合し、個人と地球の両方を癒すことに専念するさまざまな生命肯定の信仰を含むことがよくあります。^[21]
• ガイア仮説との関連:
  • 地球崇拝と、地球は自己制御する複雑なシステムであると提唱するガイア仮説との間に関連性を見出している人々もいる。 ^[21]

多くの宗教は、地球宗教や新異教全般に対して否定的な固定観念を抱いている。自然崇拝や「母なる地球」の資源に対する一般的な批判は、自然の権利や反エコサイド運動が人類の進歩と発展の阻害要因であるというものである。^[22]この議論は、「西洋」の世界観に社会化された人々が地球自体が生物ではないと信じているという事実によって煽られている。ウェスリー・スミス（インテリジェント・デザインを提唱する保守派ディスカバリー研究所所属）は、これは「人類に実際に危害を加える可能性のある反ヒューマニズム」であると考えている。 ^[22]スミスによると、地球崇拝者は大規模な開発を妨げており、進歩の阻害要因と見なされている。^[要出典]

地球宗教に向けられた批判の多くは、その行為で非難を受けた少数の人々の不利な行動に起因している。地球宗教の否定的な代表としてしばしば挙げられる著名な人物は、アレイスター・クロウリーである。彼は「魔術の力を目覚めさせることに夢中になりすぎている」^[23]と批判され 、自分の集団の他の人々の幸福を優先しなかった。クロウリーは、否定的な注目を集めたもう一人の自然崇拝者である「オールド・ジョージ」・ピキンギルを尊敬していたと言われている。批評家はピキンギルを悪魔崇拝者で「イングランドで最も悪名高い魔女」と呼んだ^{[23] 。}

クロウリーは「その倒錯した性癖のため、魔術から追放されたとされている。」^[23]彼は拷問や苦痛に興奮し、女性に「罰せられる」ことに喜びを感じていた。^[24]これらの行動はクロウリーの公的なイメージをひどく傷つけ、ひいては地球の宗教に影を落とし、多くの人が地球の宗教の信者全員を倒錯した悪魔主義と結び付けるという誤解を招いた。」[ ^23]

地球宗教の信奉者は、長年にわたり、悪魔崇拝者であるとして大きな非難を受けてきた。宗教信者の中には、自分の宗教以外の宗教を、悪魔崇拝の概念を特徴づけるものとして認識しているため、間違っていると見なす傾向がある人もいる。すなわち、ウィッカ教徒の一般的な慣行である魔術は、これらのグループのメンバーだけでなく、特に宗教的ではないが異教を批判する宗教信者の影響圏内にいる可能性のある知識の少ない人々によって、悪魔崇拝と誤解されることがある。しかし、ウィッカ教徒の観点から見ると、地球宗教とウィッカは、悪魔主義を包含する現象世界の外にある。^{[25] [26]}西洋の地球宗教の宗教的観点からは、全邪悪な存在は存在しない。信者は地球資源と地球中心の神々を崇拝し、祝う。悪魔主義とウィッカは「神についての信念、倫理的行動のルール、信者に対する期待、宇宙観、季節ごとの祝祭日など、まったく異なる」^[25]

ネオペイガニズム、あるいは地球宗教の信奉者は、しばしば悪魔主義とは無関係であると主張します。^[27]ネオペイガニズム、ウィッカ、地球宗教の信奉者は、セム系の宗派に共通するサタンの宗教概念に一致する神の存在を認めていません。悪魔主義はキリスト教に由来し、地球宗教はより古い宗教概念に由来しています。^[28]

地球宗教の信奉者の中には、しばしば統一されていないセム派の宗教概念である悪魔崇拝から距離を置くことを余儀なくさせる社会的圧力に内在する宗教的嫌がらせに異議を唱える者もいる。彼らの世界観に属さない宗教概念から自分たちを「他者」と定義しなければならないということは、部外者によって促進され、非公式ではあるが機能的な宗教的制約がある程度あることを意味しており、それは部外者の形而上学的および神話的宗教的信念のみに基づく。これは問題である。なぜなら、部外者が非難の意図で始めた悪魔主義との比較は、たとえ簡単に反論できたとしても、地球宗教の信奉者に対して、部外者の許容される慣習、信念、宗教的行動様式の認識に従うよう社会的圧力をかける可能性があるからである。

例えば、地球中心の信仰体系が、悪魔崇拝者が祝う祝日と類似または同一であると批評家が考える祝日を採用した場合、「悪魔崇拝以外の」議論で問題が発生する可能性があります。悪魔崇拝者は歴史的に、さまざまな異教の伝統に起源を持つ祝日を採用する傾向があり、それは表面上はこれらの伝統的な祝日が西洋における伝統的なプレセム宗教的慣習の最後の名残であるためです。悪魔崇拝者は、おそらく非合理的ですが、非セム系の祝日を反キリスト教的、したがって暗黙的に彼らの世界観を表すものとして解釈する傾向があります。これは、実際に多くのキリスト教徒がサムハインなどの祝日を解釈する方法であるという事実を考えると、驚くべきことではありません。他のグループが持つ誤った認識や理論にもかかわらず、地球中心の宗教の信者は、悪魔崇拝者を含む外部の宗教信者や批評家による彼らの慣習の誤解を認識しません。

セム人の世界観によって定義され、その世界観に根ざした組織的な悪魔崇拝は、比較的無秩序で、しばしばばらばらの一連の運動やグループを特徴とし、その多くは 20 世紀半ばに出現しました。したがって、彼らが採用した慣習は多様であり、これからも多様であり続けるため、この変化する信念や慣習は、地球中心の宗教信者によって正当に、また継続的に説明することはできません。悪魔崇拝グループが祝日を採用すると、その祝日や、それが元々どこで、どのような目的で祝われたかについて差別なくそれを祝う人は、社会的に不当に汚される可能性があります。これらの事実を考慮すると、多くの地球中心の宗教信者は、悪魔主義との比較は本質的に抑圧的であると考えています。この論理は、祈り、魔法、儀式、および神の特徴の意図しない類似性 (一例は、角のある伝統的な存在であるパンが、一般的な角のある悪魔の描写と似た身体的特徴を持っていることです) を含む、あらゆる宗教的慣習に適用されます。

この問題は、聖書内外のサタン神話がセム系のさまざまな宗派に見られるが、もともとは他のグループの異教を比喩的に悪魔化するために発展したのではないかという説によってさらに複雑になっている。したがって、サタン、つまり「敵対者」という概念は、すべての非セム系宗教、ひいてはそれらの宗教を信じる人々を代表していただろう。しかし、時には「他者」を悪魔的とする概念が、競合するセム系宗派を特徴づけるためにも使われてきた。他の目的の中でも、このような信仰は、キリスト教を支持してヨーロッパの伝統的な部族信仰を浄化する心理的および物理的プロセスにおいて非常に役立っただろう。この可能性は、たとえば、キリスト教の権威者が異教の宗教的文脈で行われるほとんどの異教の慣習を悪魔的と見なすという歴史的傾向を説明するだろう。現代の基準からすると、そのような現在の信仰は、西洋の宗教的寛容の概念に反するだけでなく、長い間迫害されてきた宗教集団の文化の残存物の保存にも有害である。

地球宗教という名称の宗教は非常に多様であるため、信念のコンセンサスはありません。^{[29] [30]} しかし、ほとんどの宗教の倫理的信念は重複しています。最もよく知られている倫理規範はウィッカの掟です。地球宗教を実践する人の多くは、環境保護活動を選択します。リサイクルや堆肥作りなどの活動を行う人もいれば、地球を精神的にサポートしようとする方が生産的であると感じる人もいます。^[29]倫理に関するこれらの6つの信念は普遍的であるようです。

1. 神の裁きはない^[31]
2. 何が倫理的であるかを決めるのは各個人次第である^{[32] [33] [34] [35]}
3. 各個人は自分の行動に責任がある^{[31] [32] [33] [34] [36]}
4. 自然とすべての生命は尊重されるべきである^{[37] [38]}
5. 正しい道や宗教は一つではなく、各個人に最も適したものだけがある^[37]
6. 道徳的な行為は報酬のためではなく、道徳そのもののために行われるものである^{[33] [36]}

「そして、もしそれが誰にも害を与えないなら、汝の望むことをせよ。」^[29]
現代英語では一般的に「もしそれが誰にも害を与えないなら、汝の望むことをせよ。」と表現される。^[32] この格言は、20世紀半ばに女司祭ドリーン・ヴァリエンテによって語られた後、1964年に初めて印刷され、ウィッカ教徒と一部の異教徒のほとんどの倫理的信念を支配している。信念のコンセンサスはないが、この戒律はほとんどの人にとって何が倫理的であるかの解釈の出発点を提供している。^{[29] [37]} 戒律は、害を与えないことを明確に述べているが、何が害を構成するか、どの程度の利己心が許容されるかは交渉の余地がある。^{[29] [31]} 多くのウィッカ教徒は、このフレーズを「汝の望むことをせよ、そして、それが誰にも害を与えないなら、汝の望むことをせよ」と逆にしている。^[32]この違いは重要ではないと思われるかもしれないが、重要なのだ。最初のフレーズは、害を与えないことは良いことだが、害を与えることが必ずしも非倫理的であるとは言っていないことを暗示しています。2番目のフレーズは、あらゆる形態の害が非倫理的であることを暗示しています。2番目のフレーズは、理解するのがほぼ不可能です。この変化は、このフレーズを現代英語にうまく適応させ、ウィッカの「無害性」を強調しようとしたときに起こりました。このルールの真の本質は、単に自分の行動に個人的な責任があることを意味します。好きなように行動できますが、すべての行動にはカルマの反応があります。^[32]これは最もよく知られている実践のルールですが、それに従わないことを選択した人が非倫理的であることを意味するわけではありません。他のグループが従う実践のルールは他にもたくさんあります。^[30]

三重の法則とは、すべての行為には必ず原因と結果があるという信念です。行われたすべての行為に対して、善意または悪意が行為者に三倍になって返ってきます。ウィッカの掟が典型的に守られるのは、その有害な行為から三倍の報いを受けることを恐れるためです。^[39]

この言葉は、エマ・レストール・オールが著書『名誉をもって生きる：異教の倫理』で地球への畏敬と呼んでいるものである。彼女はこの言葉を、勇気、寛大さ、忠誠心、または正直さ、尊敬、責任の3つのセクションに分けた。自然には邪悪な力はない。^{[36] [40]}自然を超えたものは何もなく、したがって倫理的であることを選択するのは神の判断によるのではなく個人次第である。すべての生き物は地球によってつながっているので、すべては公平に扱われるべきである。^[36]環境に対する責任があり、自然との調和が見出されるべきである。^{[37] [41]}

1988年、地球宗教虐待防止決議と題する重要な決議が、虐待や不当表示の懸念に対処するため、さまざまな異教徒コミュニティによって起草され、承認されました。この決議は当初、万物教会によって起草され、後に異教徒エキュメニカル会議（カリフォルニアで5月27日から5月30日開催）と異教徒スピリット集会（ウィスコンシンで6月17日開催）の承認を得ました。^{[38] [42]}これらの承認を受けて、オハイオ州の異教徒コミュニティ評議会はWICCAの北東評議会に決議を提出し、^{[38] より}広範な異教徒コミュニティ内での受け入れをさらに固めました。^{[38] [42]}

決議文は次の通りです。

「我々、下記署名者は、ウィッカや魔術を含む異教および旧・新異教の地球宗教の信奉者として、我々自身と地球の両方を癒すことに捧げられた、様々な肯定的で生命を肯定する信仰を実践しています。従って、我々は、法律で禁止されているものも含め、他者を犠牲にするいかなる行為も支持も容認もしません。我々の最も広く受け入れられている戒律の 1 つは、ウィッカの戒律の「誰にも害を与えない」という命令であり、したがって、我々は、児童虐待、性的虐待、および被害者の身体、心、または精神に害を及ぼすその他のあらゆる形態の虐待の慣行を激しく非難します。我々は、母なる地球の自然の神性を認識し、崇拝し、倫理的で、思いやりがあり、憲法で保護された方法で礼拝の儀式を行います。誤解に反して、我々はキリスト教の悪魔「サタン」を認めたり崇拝したりしません。なぜなら、彼は我々の異教の神々の一部ではないからです。我々は私たちは、寺院、聖職者、寺院集会参加者に対する誹謗中傷や名誉毀損に強く反対し、必要かつ適切とみなされる法的措置を通じて私たちの公民権を守る用意があります。」^{[38] [40] [42] [43]}

この決議は、虐待行為に対処し非難するための重要な一歩であり、地球上の宗教、特にウィッカと魔術に関連する一般的な誤解や固定観念を払拭することを目指していました。また、虐待に対する異教徒コミュニティの集団的姿勢と、倫理的で思いやりのある慣行への取り組みを強調しました。^[44]