縁組

ハンドファスティングは伝統的な慣習であり、用語の用法によっては、非公式な結婚式（カップルが司式者なしで結婚し、通常は後に司式者と2度目の結婚式を行う意図がある）、婚約（カップルが正式に結婚を約束し、離婚によってのみ破棄できる婚約）、または一時的な結婚（カップルが意図的に一時的な結婚の約束をする）を定義する場合があります。このフレーズは、握手または手を合わせることで誓約を固めることを意味します。

この用語と慣習は、特にイングランド人やノルウェー人、スコットランド人を含むゲルマン民族と関連している。婚約または非公式の結婚式の形式として、ハンドファスティングはテューダー朝時代のイングランドまで一般的であった。一時的な結婚の形式として、17世紀のスコットランドで実践され、ネオペイガニズムで復活したが、デンマーク語や古英語ではなくケルト語と誤って関連付けられている。^[1]

この用語は、新異教徒の間では「結婚式」や「結婚」と同義語として使われることもあります。これは、これらの用語に関連する非異教的な宗教的意味合いを避けるためです。また、明らかに歴史的ではないのですが、結婚式の際にカップルの手を象徴的に結び付けたり、包んだりする、キリスト教以前の慣習を指すためにも使われます。

「正式に約束する、契約を結ぶ」という意味での動詞to handfastは、後期古英語、特に結婚契約の文脈で記録されている。婚約や婚約の儀式としての派生語handfastingは、初期近代英語に記録されている。この用語は、おそらく古ノルド語の handfesta 「手をつないで取引をする」から英語に借用されたものであり、イングヴァエオニック語からの類似語もある：古フリジア語 hondfestingeと中期低地ドイツ語 hantvestinge。この用語は、中期から初期近代英語で契約を結ぶために使用された動詞to handfastから派生している。 ^[2]現代オランダ語では、「handvest」は「協定」または「憲章」を意味する（例：Atlantisch handvest、Handvest der Verenigde Naties）。また、英語のイタリア語の借用語manifestoも参照。

第4回ラテラン公会議（1215年）は、秘密結婚を禁じ、結婚は司祭によって教会で公に発表されることを義務付けた。16世紀には、トレント公会議が、司祭と2人の証人の立ち会い、式の30日前までの結婚発表の公布など、より具体的な要件を立法化した。これらの法律は、プロテスタント改革の影響を受けた地域には適用されなかった。イングランドでは、いわゆるフリート結婚など、聖職者が多くの秘密結婚を執り行い、法的に有効とされた。^[a]スコットランドでは、挙式をしない事実婚が依然として有効であった。

12 世紀から 17 世紀にかけて、イギリスにおける「ハンドファスティング」は、単に「結婚の約束」、またはそのような契約の際に行われる儀式、通常は教会での結婚式の約 1 か月前に行われ、結婚するカップルがお互いを配偶者として受け入れることを正式に宣言することを意味する言葉でした。ハンドファスティングは法的に拘束力があり、カップルがお互いに誓いを立てるとすぐに、彼らは有効に結婚しました。一時的な取り決めではありませんでした。当時の教会での結婚式と同様に、ハンドファスティングによって作られた結びつきは、死によってのみ解消されました。イギリスの法的な権威は、たとえ性交が伴わなくても、ハンドファスティングは教会で司祭の前で行われた誓いと同じくらい拘束力があると考えました。^[4]

ハンドファスティングの間、男性と女性は交互に相手の右手を取り、その場でお互いを夫と妻として受け入れたことを大声で宣言します。言葉は様々ですが、伝統的には「私（名前）はあなた（名前）を私の結婚した夫/妻のもとに連れて行き、死が去るまで、私はあなたに私の誓いを立てます」などの簡単な定型文で構成されていました。^[4]このため、ハンドファスティングはイギリスでは「忠誠誓約」としても知られていました。^[4]贈り物、特に指輪は頻繁に交換されました。^{[b] [c]}カップルの間で半分に割った金貨も一般的でした。記録されている他の記念品には、手袋、結び目のある深紅のリボン、さらには銀の爪楊枝などがあります。^[4 ]ハンドファスティングは屋内でも屋外でもどこでも行うことができます。^[4]花嫁の家で行われることが多かったですが、記録によると、ハンドファスティングは居酒屋、果樹園、さらには馬上でも行われました。信頼できる証人または証人が立ち会うのが一般的でした。^[4]

関係する期間の大半、教会の裁判所が結婚問題を扱っていた。教会法では、 2 種類のハンドファスティングの形式、すなわち、sponsalia per verba de praesentiとsponsalia per verba de futuroを認めていた。最も一般的な形式であるsponsalia de praesentiでは、カップルはお互いを夫と妻として受け入れることをその場で宣言する。sponsalia de futuro形式は、カップルが手を握るのは将来のある時点で結婚する意思を宣言するためだけなので、拘束力は低かった。後者は現代の婚約に近く、理論上は双方の同意があれば終了できるが、性交が行われていない場合に限られる。性交が行われた場合、sponsalia de futuro は「自動的にde iure結婚に変換された」。 ^[4]

ハンドファスティングの有効性にもかかわらず、その後すぐに教会での結婚式で厳粛に執り行われることが期待されていました。それに従わなかった場合、罰則が科せられることもありました。^{[8] [ページが必要]}理想的には、カップルはそれまで性交を控えることも求められていました。^[4]説教師の苦情によると、彼らはしばしば待たなかったようですが、^[4]少なくとも1600年代初頭までは、この種の先取り行動に対する一般的な態度は寛容だったようです。^[d]

ハンドファスティングは中世を通じてイングランドで結婚の方法として受け入れられていたが、近世初期には減少した。^{[9] [要ページ]}ハンドファスティングは乱用される可能性があり、「婚約危機」を経験した人々が教会での結婚式を拒否することがあり、元婚約者の婚姻状態について曖昧さを生み出した。^[4] シェイクスピアは1604年にハンドファスティングの交渉と証人を務め、1612年には持参金に関するベロット対マウントジョイ訴訟で証人として召喚された。歴史家は、シェイクスピア自身のアン・ハサウェイとの結婚も彼が若かった1582年にこの方法で行われたと推測している。当時ウォリックシャーではこの慣習がまだ信じられていたためである。^{[4] [10]}

17世紀初頭以降、イギリスの法律が徐々に変化し、結婚が合法となるためには司祭や治安判事の立ち会いが必要となった。^{[11] [要ページ]}最終的に、1753年の結婚法は、より厳格な有効条件を導入することで秘密結婚を抑制することを目的としており、イギリスにおけるハンドファスティングの習慣は事実上終焉を迎えた。^{[12] [要ページ]}

1539年2月、スコットランド王ジェームズ5世の妃メアリー・オブ・ギーズのフランス人侍女マリー・ピエリスがフォークランド宮殿でセトゥーニス卿と結婚した。この儀式は「セトゥーニス卿の結婚」の日に薬剤師に支払われた報酬として王室の記録に残されている。 ^[13]

スコットランドのヘブリディーズ諸島、特にスカイ島には、1600年代後半に起こった「左利き」または「ハンドファスト」結婚の記録がいくつか残っており、ゲール語学者マーティン・マーティンは次のように記している。「島々では、男性がメイドを妻として迎え、結婚せずに1年間彼女を留めておくのが古くからの慣習だった。その間ずっと彼女が気に入ったら、その年の終わりに彼女と結婚して子供を嫡出子とする。しかし、彼女を愛さなければ、彼女を両親の元に返すのだった。」^[14]

スカイ島のマクロード家とマクドナルド家の間で戦われた最も悲惨な戦争は、ダンヴェガンのロリー・モアの妹マーガレット・マクロードと [1 年と 1 日] 結婚していたドナルド・ゴーム・モアが、愛人をダンタルムから不名誉にも追放したコア・ナ・クレイシュの戦いで最高潮に達した。おそらくこの戦争の結果、 1609 年にアイオナの法令を、1616 年に首長の規則を制定したオチルトリー卿の委員会は、アイオナの法令に「[古風な定義では「一年間」の] 結婚契約」を禁止する条項を挿入するよう促され、この規則を無視する者は「姦通者として処罰される」ことになった。^{[15] [16]}

18世紀までに、スコットランドの教会は、スコットランドの民事当局が認めていたにもかかわらず、相互の同意とそれに続く性交によって成立した結婚を認めなくなりました。^[17]結果として生じる法的措置を最小限に抑えるため、儀式は公の場で行われることになりました。^[18]この状況は、1939年にスコットランドの結婚法が1939年結婚（スコットランド）法によって改正され、ハンドファスティングの儀式が認められなくなるまで続きました。^[19]

ハンドファスティングが「試しの結婚」の明確な形態として存在するかどうかは、A・E・アントンの著書『スコットランドにおけるハンドファスティング』（1958年）で疑問視されている。同記事では、このような慣習について最初に言及したのはトーマス・ペナントの1790年の『スコットランド旅行』であり^[20]、この報告は19世紀を通じて額面通りに受け止められ、ウォルター・スコットの1820年の小説『修道院』でも継続されていると主張している。しかし、1790年のペナントの主張は、これが初めて議論されたり印刷されたりしたわけではなく、マーティン・マーティンの文書はペナントより100年近くも古いものである^{[14] 。}

「ハンドファスティング」または「ハンドファスティング」という用語は、少なくとも1960年代後半から現代のケルト新異教主義やウィッカの結婚式の儀式に取り入れられ、ハンス・ホルツァーによって印刷物で初めて使用されたようです。^[21]

ハンドファスティングの儀式は、1980年のジム・モリソンの伝記『No One Here Gets Out Alive』で言及されており、1991年の映画『ドアーズ』でも再び言及されている。この映画では、モリソンとパトリシア・ケネアリーの1970年の実際のハンドファスティングの儀式のバージョンが描かれている^[22]（実際のケネアリー＝モリソンはケルトの新異教の女司祭を演じている）。^[22]

この言葉は、おそらく2000年代初頭のネオペイガニズムの結婚式から英語圏の主流に入り、ウェディングプランナーによって「キリスト教以前の」と誤って説明されることが多かった。^[23]「ハンドファスティング」という用語が特にこの儀式を説明するものとして再解釈された証拠は、2000年代後半に見られる。例えば、「ハンドファスティング - あなたとあなたの愛する人の手をリボンで包んで『結び目を作る』祝福された結婚の儀式」など。^[24]

2010年代までに、「ハンドファスティングの儀式」は商業的な結婚式主催者によって提供されるようになり、ネオペイガニズムとの関連性はほとんどなくなった（儀式が「古代ケルト人」に起因するという主張は時々あるが）。^[25]「ハンドファスティングのリボン」という用語は2005年頃から登場している。^[26]

ウィキメディア・コモンズには、 Handfastingに関連するメディアがあります。

• 歴史的なハンドファスティング
• ハンドファスティングの情報 - 事実と信念 2010年12月6日アーカイブ - Wayback Machine
• ハンドファスティングの歴史
• 「スコットランドにおける同棲：歴史からの教訓」