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ウィッカ（英: Wicca 、英語: / ˈ w ɪ k ə / ）は、「ザ・クラフト」としても知られ、 [1]現代の異教的、混合的、地球中心の 宗教です。宗教学者によって新しい宗教運動と見なされているこの道は、西洋の秘教から発展し、 20世紀前半にイギリスで発展し、1954年に引退したイギリスの公務員ジェラルド・ガードナーによって一般に紹介されました。ウィッカは、神学と儀式の目的で、古代の異教と20世紀のヘルメス主義のモチーフを利用しています。ドリーン・ヴァリエンテは1950年代にガードナーに加わり、出版された本を通じて広められたウィッカの信仰、原則、実践の典礼の伝統をさらに構築しました。
ウィッカという宗教には、時間の経過とともに多くのバリエーションが生まれ、さまざまな系統、宗派、教派（伝統と呼ばれる）と関連付けられ、それぞれが独自の組織構造と中央集権化のレベルを持っています。ウィッカは広範に分散化された性質を持っているため、定義する境界をめぐって意見の相違が生じています。英国伝統的ウィッカ（BTW）と総称される一部の伝統は、ガードナーの入門系統に厳密に従い、ウィッカは新しい折衷的な伝統を除外して、同様の伝統に特有のものであると考えています。他の伝統、および宗教学者は、ウィッカを、いくつかの重要な点で異なるものの、中核的な信念と実践を共有する宗派を持つ宗教の広い用語として適用しています。
ウィッカは典型的には二神論的で、女神と神の両方を崇拝しており、伝統的にはそれぞれ三位一体の女神と角のある神と考えられている。これらの神々は、様々な歴史的パンテオンの様々な異教の神々と同一視できる多くの異なる神性の側面を持つ、一神教的な方法で考えることができる。このため、これらの神々は「偉大なる女神」や「偉大なる角のある神」と呼ばれることもあり、 「偉大な」という敬称は、それらの本質の中に多くの他の神々を含む擬人化を暗示している。一部のウィッカ信者は、女神を「淑女」、神を「主」と呼び、神性を喚起する。これらの2つの神は、時には普遍的な汎神論的な神性の側面と見なされ、個人的な神というよりは非人格的な力と見なされる。ウィッカの他の伝統は、多神教、汎神論、一元論、および女神一神教を受け入れている。
ウィッカの祝祭には、エズバトとして知られ、一般的に三位一体の女神と関連づけられる月の周期と、サバトとして知られ、一般的に角のある神と関連づけられる季節ごとの祭りである太陽の周期の両方が含まれます。ウィッカの掟は、ウィッカの道徳の一般的な表現であり、多くの場合、魔法の儀式的実践に関するものです。
定義と用語
宗教学者はウィッカを新しい宗教運動として分類し、[2]より具体的には現代の異教の一形態としています。[3]ウィッカは、現代の異教の中で最大、[4]最も有名、[5]最も影響力があり、[6]最も学術的に研究されている形態であるとされています。[7]この運動の中で、ウィッカは折衷主義から再建主義までのスペクトルの折衷主義の端に位置するとされています。[8]
ウィッカは自然宗教の一種であり、その実践者の多くもこの用語を受け入れている[9]が、神秘宗教[10]としても分類されている。しかし、ウィッカには魔術の実践も組み込まれているため、多くの学者はそれを「魔術宗教」と呼んでいる。[11]ウィッカは西洋秘教の一形態でもあり、より具体的にはオカルトとして知られる秘教の流れの一部である。[12]ワウター・ハネグラーフやタニヤ・ラーマンなどの学者はウィッカをニューエイジの一部に分類しているが、他の学者や多くのウィッカ信者自身はこの分類に異議を唱えている。[13]
学者によって宗教として認められているものの、福音派キリスト教徒の中には、宗教としての法的承認を否定しようとする者もいる。一方、ウィッカ実践者の中には、「宗教」という用語を避け、後者を純粋に組織化された宗教と関連付ける者もおり、「精神性」や「生き方」の方を好む者もいる。[14]宗教としてのウィッカは、他の現代の異教とは異なるが、これらの異なる異教信仰の間には多くの「相互作用」があった。したがって、ウィッカは他の異教宗教に影響を与え、また影響を受けており、そのため宗教学者が両者を明確に区別することがより困難になっている。[15]ウィザードやウォーロック という用語は、まったく推奨されないこともある。 [16] ウィザードは、知恵と洞察に基づく実践の強調を表すことができ、[17]知恵を得ることと賢明であることの意味において共通の語源を持つため、一部の人々によって魔女という用語と互換的に使用されている。[18]ウィッカでは宗派は伝統と呼ばれ、[14]非ウィッカ教徒はしばしばカウアンと呼ばれます。[19]
ウィッカの「魔術」の定義
この宗教が初めて世間の注目を集めたとき、信者たちはこれを「魔術」と呼んでいた。[20] [a] 「ウィッカの父」とされる ジェラルド・ガードナーは、 1950年代にこれを「賢者の魔術」、「魔術」、「魔女カルト」と呼んだ。 [23]ガードナーは、迫害された魔女は実際には生き残った異教の信者であったという説を信じていたが、この説は今では誤りであることが証明されている。 [24]彼がこれを「ウィッカ」と呼んだという証拠はないが、信者のコミュニティを「ウィカ」（cが1つ）と呼んだことはある。[23]この宗教の名称として、「ウィッカ」は1960年代にイギリスで発展した。[14]この宗教の名前を最初に使ったのが誰かはわかっていないが、ガードナーのライバルであるチャールズ・カーデルが1958年までに「ウィッケンの技」と呼んでいた可能性もある。[25]「ウィッカ」という名前が最初に使われたのは1962年で、[26] 1968年にイギリスの数人の実践者が「ザ・ウィッカン」というニュースレターを創刊するほど普及した。 [27]
現代英語の「ウィッカ」は、発音は異なるものの、アングロサクソン時代のイングランドで使われていた、魔女を意味する男性名詞の古英語 wicca [ˈwittʃɑ]と女性名詞のwicce [ˈwittʃe]から借用されたものである。[28]それを現代の用法に取り入れることで、ウィッカ教徒は象徴的に自分たちを古代、キリスト教以前の過去に結びつけ、[29]「魔術」よりも議論の余地の少ない自己呼称を採用した。[30]宗教学者でウィッカの僧侶であるジョアン・ピアソンは、「したがって、『魔女』と『ウィッカ』という言葉は語源的にはつながっているが、 […] 今日では異なるものを強調するために使用されている」と指摘している。[31]
初期の文献では、「ウィッカ」は特定の伝統ではなく、宗教全体を指していた。[32]その後数十年の間に、特定の伝統（英国伝統ウィッカとして知られる）のメンバーは、自分たちだけが「ウィッカ」と呼ばれるべきであり、他の伝統はそれを使用してはならないと主張し始めた。[33] 1980年代後半以降、ウィッカを宣伝するさまざまな本が出版され、再び以前のより広い定義が使用された。[34]そのため、1980年代までに、異教徒や秘教コミュニティでは、「ウィッカ」という言葉に2つの競合する定義が使用されており、1つは広く包括的なものであり、もう1つは狭く排他的であった。[14]異教研究の学者の間では、より古く、より広く、包括的な意味が好まれている。[14]
「ウィッカ」と並んで、一部の実践者は今でもこの宗教を「魔術」または「魔術」と呼んでいます。[35]この文脈で「魔術」という言葉を使用すると、「魔術」の他の非宗教的な意味や、悪魔主義やルシフェリアニズムなどの他の宗教と混同される可能性があります。これらの実践者は、自分たちを「魔女」と呼ぶこともあります。[20]「ウィッカ」の同義語として時々使用される別の用語は「異教の魔術」ですが、[20]異教の種類など、現代の異教の他の形態もあり、「異教の魔術」という用語も使用します。[36] 1990年代以降、さまざまなウィッカ教徒が自分たちを「伝統的魔女」と表現し始めましたが、この用語はルシフェリアニズムなどの他の魔術宗教の実践者によっても使用されていました。[37]テレビ番組『バフィー〜恋する十字架〜』や『チャームド〜魔女3姉妹〜』などの一部の大衆文化では、「ウィッカ」という言葉は、非宗教的、非異教的な形態も含め、より一般的に魔術の同義語として使われてきました。[38]
信念
神学
ウィッカにおける神学的見解は多様である。[39]この宗教には有神論者、無神論者、不可知論者が含まれており、宗教の神々を文字通り存在する存在とみなす人もいれば、ユング派の原型やシンボルとみなす人もいる。[40]有神論的なウィッカ教徒の間でも相反する信念があり、ウィッカには汎神論者、一神論者、二神論者、多神論者が含まれる。[41]しかし、これらの相反する見解に共通するのは、ウィッカの神々は実践者によって古代、キリスト教以前の神々の一形態とみなされている点である。[42]
二神教
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初期のウィッカンのグループのほとんどは、角のある神と地母神の二神論的な崇拝を信奉しており、実践者は通常、これらは旧石器時代の狩猟採集民が崇拝していた古代の神であり、その崇拝が現在まで秘密裏に受け継がれてきたと信じていました。[40]この神学は、エジプト学者マーガレット・マレーが1921年にオックスフォード大学出版局から出版された著書『西ヨーロッパの魔女崇拝』で魔女崇拝について述べた主張に由来しています。 [43]彼女は、この崇拝は近世の魔女裁判の時代には角のある神を崇拝していたが、その何世紀も前には地母神も崇拝していたと主張しました。[42]この角のある神/地母女神の二神論的な構造はガードナーによって受け入れられ、彼はそれが石器時代に起源があると主張し、ガードナーの伝統の根底にある神学的根拠となっています。[44]ガードナーは、これらの神々の名前は伝統の中で秘密にされるべきであると主張したが、1964年にケルヌンノスとアラディアであることが公表され、その後、ガードナーの秘密の神の名前は変更された。[45]
ウィッカ教徒はそれぞれ異なる特徴を角のある神に帰属させていますが、角のある神は動物や自然界と関連付けられることが多いですが、死後の世界とも関連付けられており、さらに男性の理想的なロールモデルと見なされることもよくあります。[46]母なる女神は生命、豊穣、春と関連付けられており、女性の理想的なロールモデルとして説明されています。[47]ウィッカの二神論は、道教の陰陽体系と比較されています。[42]
他のウィッカンは、本来のガードナー派の神/女神の二神論的構造を採用しているが、角のある神と地母神以外の神形を採用している。[48]例えば、神はオークの王とヒイラギの王、太陽神、息子/恋人の神、植物の神として解釈されてきた。[49]彼はまた、ワイルドハントのリーダーや死の支配者としての役割でも見られてきた。 [50]女神は三位一体の女神として描かれることが多く、それによって処女の女神、地母の女神、老婆の女神からなる三位一体の神となり、それぞれが異なる関連性、すなわち処女、豊穣、知恵を持っている。[49] [51]他のウィッカの概念化では、彼女は月の女神や月経の女神として描かれている。 [49]人類学者スーザン・グリーンウッドによれば、ウィッカでは女神は「自己変革の象徴であり、女神は常に変化し、女神に心を開く人々にとって変化の力となる」とされている。[52]
一神教と多神教
ガードナーは、ウィッカの二神を超えたところに「至高の神」または「第一の動機」があり、それは人間には理解できないほど複雑であると述べた。[53]この信念は他の実践者によって支持されており、彼らはそれを「宇宙のロゴス」、「至高の宇宙の力」、または「神格」と呼んでいる。[53]ガードナーは、この至高の神を、神と女神を含む「下層神」を創造した理神論者の存在として思い描いていたが、それ以外は世界に関与していなかった。一方、他のウィッカ信者は、そのような存在を、神と女神がその側面である汎神論的存在として解釈している。[54]
ガードナーは悪の問題を引用して一神教を批判したが、[53]明確に一神教的な形態のウィッカは1960年代に発展し、米国を拠点とするウィッカ教会は「性別のない唯一の神」と彼らが表現した崇拝に根ざした神学を展開した。[55] 1970年代には、唯一の一神教の女神を信仰するディアニック・ウィッカのグループが発展した。このアプローチは、そのような女神一神教をキリスト教神学の逆転した模倣として激しく非難した英国の伝統的ウィッカのグループのメンバーからしばしば批判された。[56]他の形態のウィッカと同様に、一部の女神一神教徒は、女神は文字通りの存在ではなく、むしろユング派の原型であるという見解を表明している。[57]
汎神論や二神論だけでなく、多くのウィッカ教徒は多神教の概念を受け入れており、それによって多くの異なる神々が存在すると信じている。中には、オカルティストのディオン・フォーチュンが唱えた「すべての神は1人の神であり、すべての女神は1人の女神である」という見解を受け入れる者もいる。つまり、すべての文化の神と女神は、それぞれ1人の超越的な神と女神の側面であるという考え方である。この考え方では、ウィッカ教徒は、ゲルマンのイオストレ、ヒンズー教の カーリー、カトリックの 聖母マリアをそれぞれ1人の至高の女神の顕現と見なし、同様にケルトの ケルヌンノス、古代ギリシャのディオニュソス、ユダヤ・キリスト教のヤハウェを単一の原型的な神の側面と見なすかもしれない。より厳密に多神教的なアプローチでは、さまざまな女神と神は、それ自体が別個の異なる存在であると考えられている。ウィッカの著述家ジャネット・ファラーとギャビン・ボーンは、ウィッカが成熟するにつれて多神教的になり、より伝統的な異教の世界観を受け入れる傾向があると仮定している。[ 58]ウィッカ教徒の中には、神々を文字通りの人格としてではなく、比喩的な原型または思考形態として捉える者もおり、それによって技術的には無神論者になることができる。 [59]このような見解は、心理学者でもある女教皇ヴィヴィアン・クロウリーによって支持されており、彼女はウィッカの神々を、儀式で呼び起こされる潜在意識の中に存在するユング派の原型であると考えていた。このため、彼女は「女神と神は夢やビジョンの中で私たちに現れる」と述べた。 [60] ウィッカ教徒は、神々は完璧ではなく、議論の余地があると信じていることが多い。[61]
多くのウィッカ教徒は、宇宙は霊的存在で満ちているという、より明確に多神教的またはアニミズム的な世界観も採用しています。 [62]多くの場合、これらの霊は自然界と関連付けられており、例えば、地霊、妖精、精霊などです。[63]他の場合には、そのような信仰はより特異で非典型的です。例えば、ウィッカ教徒のシビル・リークは天使の信仰を支持しました。[63]
来世
来世に対する信仰はウィッカ教徒の間でも様々であり、宗教の中で中心的な位置を占めているわけではない。[64]歴史家ロナルド・ハットンは「ほとんどのウィッカ教徒の本能的な立場は、もし現世をあらゆる面で最大限に活用すれば、来世は多かれ少なかれ確実にその過程から恩恵を受けるだろうから、現世に集中したほうがよいということのようだ」と述べた。[65]それでもなお、人間には肉体の死後も生き続ける精神または魂があるというのがウィッカ教徒の間での一般的な信念である。[64]この魂が何を構成するかという理解は伝統によって異なり、例えばフェリの魔術の伝統は、神智学に影響を受けたフナ運動、カバラ、その他の情報源から、人間には3つの魂があるという信念を採用している。 [64]
すべてのウィッカ教徒に受け入れられているわけではないが、輪廻転生の信仰はウィッカにおける死後の世界に関する支配的な信仰であり、ガードナーが最初に唱えたものである。[64]輪廻転生のサイクルの仕組みに対する理解は実践者によって異なっており、例えばウィッカ教徒のレイモンド・バックランドは、人間の魂は人間の肉体にのみ転生すると主張したが、他のウィッカ教徒は、人間の魂はあらゆる生命体に転生できると信じている。[66]また、ウィッカ教徒は誰でも将来ウィッカ教徒として転生するという共通の信念があり、この考えはガードナーが最初に表明した。[66]ガードナーはまた、人間の魂は肉体の死と転生の間に一定期間休息し、この休息地はウィッカ教徒の間では一般に「サマーランド」と呼ばれているという見解を明確にした。 [64]これにより、多くのウィッカンは、霊媒師が死者の霊と接触できると信じるようになり、これは心霊術から取り入れた信仰である。[64]
魔法と呪術
多くのウィッカ教徒は、魔法、つまり「呪文術」の実践を通じて行使される操作力を信じている。 [67]多くのウィッカ教徒は、儀式魔術師による魔法の定義に同意している。[68]例えばアレイスター・クロウリーは、魔法とは「意志に従って変化を起こす科学と芸術」であると宣言し、別の儀式魔術師マグレガー・マザーズは、魔法は「自然の秘密の力を制御する科学」であると述べた。[68]多くのウィッカ教徒は、魔法は現代科学によってまだ誤解または無視されている自然の法則であると信じており、[68]そのため、彼らは魔法を超自然的なものとは見なしておらず、レオ・マルテッロが「自然に宿る超能力」と呼ぶものの一部であると考えている。[69]ウィッカ教徒の中には、魔法とは単に五感をフル活用して驚くべき結果を得ることだと信じている者もいるが、[69]他のウィッカ教徒は魔法がどのように機能するかを知っているとは主張せず、単にそれが実際に起こっているのを観察したから魔法が機能すると信じているだけである。[70]
神聖なサークルで行われることが多い儀式の実践において、ウィッカ教徒は物質世界に本当の変化をもたらすことを意図した呪文や「作業」を唱える。一般的なウィッカの呪文には、治癒、保護、豊穣、または悪影響の除去に使用されるものなどがある。[71]アレックス・サンダース、シビル・リーク、アレックス・ウィンフィールドなど、多くの初期のウィッカ教徒は、自分たちの魔術を「白魔術」と呼び、悪や悪魔主義と関連付けた「黒魔術」と対比した。サンダースはまた、悪意のある魔術を説明するために「左手の道」、善意で行われる魔術を説明するために「右手の道」という同様の用語を使用した。 [72]これらの用語は、 19世紀のオカルティスト、ヘレナ・ブラヴァツキーが発祥である。しかし、現代のウィッカ教徒の中には、白魔術と黒魔術、左手と右手の二分法の使用をやめ、例えば黒色は必ずしも悪と関連があるべきではないと主張する者もいる。[73]
宗教学者のロドニー・スタークとウィリアム・ベインブリッジは1985年に、ウィッカは「世俗化に反応して魔法に逆戻りした」ため、反動的な宗教であり、すぐに消滅するだろうと主張した。この見解は1999年に歴史家ロナルド・ハットンによって激しく批判され、証拠はまったく逆のことを物語っていると主張した。「多数のウィッカ信者が、コンピューター技術など、科学文化の最先端の仕事に就いていた」[74] 。
魔術
魔女として認識されることは、大魔女狩りで迫害され処刑された人々とのつながりを提供することになり、大魔女狩りは女性に対するホロコーストとして記憶される可能性があり、意識的な被害者意識を暗示する歴史の再パッケージ化と、「ホロコースト」を名誉の印として流用すること、つまり「大量虐殺ではなくジェンダーサイド」を意味する。迫害の時代の魔女のイメージに自らを同一視することは、女性の力を取り戻すことの一部であると一般的にみなされており、これは現代のフェミニスト魔女が家父長制の抑圧からの解放を求める闘いの助けとして利用する神話である。
— 宗教学者ジョアン・ピアソン[75]
歴史家ウーター・ハネグラーフは、ウィッカの魔術観は「ロマン主義（半）学問の産物」であり、特に「魔女崇拝」理論がそうであると指摘した。[76]この理論は、歴史上の魔女とされる人物は実際には現存する異教の信者であり、幼児殺害、人食い、悪魔崇拝などの告発は異端審問所によってでっち上げられたか、異教の儀式の誤解であったと提唱した。[77]告発された魔女が実際には異教徒であったというこの理論は、魔女裁判の記録文書によって現在では反証されている。[24]それでも、ガードナーとウィッカの他の創始者たちは、この理論が真実であると信じ、魔女を「支配的なユダヤ・キリスト教と啓蒙主義の価値観に対する暗黙の批判からその象徴的な力の多くを引き出す肯定的な対比」と見なした。 [77]
ピアソンは、ウィッカ信者は「魔女は強力だと想像されているので、魔女に自分を同一視する。魔女は人々を100年間眠らせることができ、未来を見ることができ、呪い、殺すことも治癒することもできる 。そしてもちろん、人をカエルに変えることもできるのだ！」と示唆した。 [78]ピアソンは、ウィッカは「自分自身が魔女であるというイメージを探求し、現代の文脈に持ち込むための枠組みを提供している」と述べている。[79] また、魔女であると自認することで、ウィッカ信者は、近世の魔女裁判で迫害された人々と自分を結びつけることができる。この裁判は、ウィッカ信者によって「火刑の時代」と呼ばれることが多い。[80]近世には900万人もの人々が魔女として処刑されたと様々な実践者が主張しており、ホロコーストで600万人のユダヤ人が殺害されたことと比較され、現代の魔女として自分たちを「迫害された少数派」として表現している。[78]
道徳
完全な愛と完全な信頼をもって、ウィッカの掟を守らなければならない... 三重の掟に留意すべきだ - 三度悪いこと、三度良いこと... ウィッカの掟が果たす 8 つの言葉 - 誰にも害を与えなければ、望むことをする。
グウェン・トンプソン夫人[81]
ウィッカは生命を肯定する宗教と特徴づけられてきた。[82]実践者は通常、自らを「世界を脅かす破壊の力に対抗する前向きな力」と表現する。[83]あらゆる伝統のウィッカ教徒が普遍的に従う教義的な 道徳や倫理規範は 存在しない。しかし、大多数は「誰にも害を与えなければ、汝の望むことをせよ」というウィッカの掟として知られる規範に従う。これは通常、行動の自由の宣言、および自分の行動の結果に対する責任を負い、自分や他人への害を最小限に抑える必要性として解釈される。[84]
ウィッカの道徳に共通するもう一つの要素は、三重の報いの法則である。これは、人が行う善行や悪行は、すべて三倍の力でその人に返ってくる、つまり肉体、心、魂の3つのレベルそれぞれに等しい力で返ってくるというものであり、[85]東洋のカルマの考え方に似ている。ウィッカの掟は、おそらくジェラルド・ガードナーによってウィッカに導入され、彼の高位の女教皇の一人であるドリーン・ヴァリエンテによって公的に形式化された。三重の法則は、モニーク・ウィルソンによってなされたウィッカの考えと儀式の解釈であり、[86]レイモンド・バックランドのウィッカに関する著書によってさらに普及した。 [87]
多くのウィッカ信者は、ドリーン・ヴァリエンテの『女神の教え』[88]で言及されている8つの美徳を養うことも目指している。これらは陽気さ、敬意、名誉、謙虚さ、強さ、美しさ、力、そして慈悲である。ヴァリエンテの詩では、これらは相補的な反対のペアで並べられており、ウィッカの哲学全体に共通する二元論を反映している。血統のあるウィッカ信者の中には、一般的にクラフト法またはアルダンと呼ばれるウィッカの掟を守る者もいる。そのうち30はガードナー派の伝統に、161はアレクサンドリア派の伝統に存在している。ガードナーの最初の女教皇の一人であるヴァリエンテは、これらの掟の最初の30は、おそらくジェラルド・ガードナー自身が、ブリケット・ウッドの魔女集団内部の葛藤の副産物として、擬似古風な言葉で考案したものだと主張した。[89] [74]
イギリスの伝統的なウィッカでは、「性別の補完性は基本的かつ根本的な原理」であり、男性と女性はお互いのバランスをとるために必要な存在であると考えられています。[90]これは、古代の魔女カルトは豊穣の宗教であったというマレーの主張に対するガードナーの解釈から派生したものかもしれません。[90]そのため、イギリスの伝統的なウィッカの実践者の多くは、同性愛者の男性と女性は異性同士のペアなしでは魔法を正しく働かせることができないと主張しています。[91]
ジェラルド・ガードナーは当初、同性愛は「女神の呪い」をもたらすと主張して嫌悪感を示していたが、 [92]現在ではウィッカのあらゆる伝統において同性愛は一般的に受け入れられており、ミノア同胞団などの団体は公然と同性愛を哲学の基盤としている。[93]とはいえ、この点についてはウィッカにもさまざまな見解があり、異性愛規範的な見解に固執する魔女団もある。イリノイ・ウェスリアン大学のカーリー・B・フロイドは、このテーマについて有益な白書を出版している。『母なる女神と破壊的な魔女：ウィッカの神学と儀式におけるジェンダー本質主義、異性愛規範、フェミニズム、クィアネスの競合する物語』
宗教学者ジョアン・ピアソンは、彼女の経験では、ほとんどのウィッカ信者は、多くの問題に満ちた「現実世界での現実的な生活」をとっており、神々が「すべての答えを持っている」とは主張していないと指摘した。[94]彼女は、ウィッカ信者は完璧さを求めているのではなく、怒り、弱さ、痛みなどの特性を受け入れることを含む「完全性」または「完全性」を求めていると主張していると示唆した。[95]彼女は、ウィッカ信者が「光と闇の相互作用」を受け入れることと、ニューエイジが「白い光」に焦点を当てていることを対比した。[96]同様に、宗教学者ジェフリー・サミュエルは、ウィッカ信者が「暗闇と死に驚くほど多くの注意を払っている」と指摘した。[82]
多くのウィッカ教徒は環境保護運動に関わっています。[97]
5つの要素
多くの伝統では、物質の相を象徴的に表すものとして捉えられているものの、古典的な五元素の信仰が残っています。これらの五元素は、多くの魔術の儀式、特に魔法陣を奉献するときに呼び出されます。五元素とは、空気、火、水、土、エーテル（または精神）であり、エーテルは他の4つの元素を結合します。[98]五元素の概念を説明するために、さまざまな類推が考案されてきました。たとえば、ウィッカ教徒のアンマリー・ギャラガーは、土（土壌と植物質）、水（樹液と湿気）、火（光合成による）、空気（二酸化炭素から酸素が生成）で構成される木の類推を使用しました。これらはすべて精神によって結合していると信じられています。[99]
ガードナー派では伝統的に、各元素は方位磁針と関連付けられており、空気は東、火は南、水は西、土は北、精神は中心となっている。[100]しかし、フレデリック・ラモンドなどの一部のウィッカ教徒は、定められた方位はウィッカが発展した南イングランドの地理にのみ当てはまるものであり、ウィッカ教徒は自分たちの地域で各元素に最も適した方向を決めるべきだと主張している。例えば、北アメリカ東海岸に住む人々は、東に巨大な水域である大西洋があるため、西ではなく東の水を呼び寄せるべきである。 [101]他のクラフトグループは、要素を異なる方位に関連付けています。たとえば、ロバート・コクランのトバル・カイン一族は、土を南、火を東、水を西、空気を北に関連付けました。[102]そして、それぞれが異なる神によって制御されており、その神は主要な角のある神と女神の子供であると見なされていました。5つの要素は、ウィッカで最もよく使用されるシンボルである五芒星の5つの頂点で象徴されています。 [103]
実践
ウィッカの高僧でジャーナリストのマーゴット・アドラーは、ウィッカの儀式は「無味乾燥で形式化された反復的な体験」ではなく、参加者に宗教体験を誘発し、それによって意識を変える目的で行われるものだと述べた。 [104]彼女は、多くのウィッカ信者が超自然の存在に懐疑的でありながら、儀式体験のためにウィッカに関わり続けていると指摘し、ある信者の「私は神話、夢、幻想的な芸術が大好きです。ウィッカの技は、美しさ、壮麗さ、音楽、ダンス、歌、夢など、これらすべてが調和する場所です」という言葉を引用した。[105]ウィッカの実践者で歴史家のエイダン・ケリーは、ウィッカにおける実践と体験は信仰よりも重要であり、「それは神学というよりも儀式の宗教です。儀式が第一で、神話は第二です」と述べた。[106]同様に、アドラーは、ウィッカは「その方法、神話、儀式に対してさえも完全な懐疑主義を許している」と述べた。[107]
人類学者スーザン・グリーンウッドは、ウィッカの儀式を「主流文化への抵抗の一形態」と特徴づけた。[91]彼女はこれらの儀式を「より広い文化の病から離れた癒しの空間」、女性の実践者が「自分自身を再定義し、力づけることができる」空間と見ていた。[108]
ウィッカの儀式は通常、非公開で行われます。[109]リクレイミングの伝統では、その儀式を政治的目的に利用してきました。[83]
ウィッカの実践（例えば、前のセクションで説明したさまざまな方向への要素のさまざまな帰属など）は、個人の精神的/魔法的な道における表現を重視するため、多種多様です。[110]
儀式の実践
ウィッカの多くの儀式は、サバトを祝ったり、神々を崇拝したり、魔法を使ったりするときに使われます。これらは満月の日に行われることが多いですが、場合によっては新月の日に行われ、エズバトと呼ばれます。典型的な儀式では、魔女の集団または独り者が、儀式的に作られ浄化された魔法の円の中に集まります。円を描く際には、それぞれの古典的な要素である空気、火、水、土とともに、方位の「守護者」の召喚が行われることがあります。円を描くと、季節ごとの儀式が行われ、神と女神への祈りが唱えられ、呪文が唱えられることもあります。これには、神聖な空間の外にいる人々に癒しやその他の魔法を送るために円錐状の力を上げるなど、さまざまな形の「エネルギーを高める」ことが含まれます。[要出典]
ガードナーは儀式体系を構築するにあたり、特にアレイスター・クロウリーの著作に見られる古い形式の儀式魔術を参考にした。[111]
英国の伝統的なウィッカの伝統における古典的な儀式の体系は以下のとおりである。 [112]
- 神聖な空間と参加者の浄化
- サークルを作る
- 元素の四分の一の呼び出し
- パワーコーン
- 神々を引き寄せる
- 呪文詠唱
- 大儀式
- ワイン、ケーキ、詠唱、ダンス、ゲーム
- 宿舎と参加者に別れを告げる
これらの儀式には、特別な魔法の道具一式が含まれることが多い。通常、これらにはアタメと呼ばれるナイフ、杖、五芒星、聖杯が含まれるが、その他の道具には、ベソムと呼ばれるほうき、大釜、ろうそく、お香、ボリンと呼ばれる湾曲した刃などがある。通常、円の中に祭壇があり、そこに儀式の道具が置かれ、神と女神の像が飾られることもある。[113]円に入る前に、一部の伝統ではその日の断食や儀式的な沐浴が行われる。儀式が終わった後、神、女神、守護者に感謝し、指示を解いて円を閉じる。[114]
ウィッカ（特にガードナー派とアレクサンドリア派のウィッカ）の中心的な側面は、メディアによってしばしばセンセーショナルに報道される、裸で活動する伝統的な慣習である。これはスカイクラッドとも呼ばれる。現在では広く行われていないが、この慣習はチャールズ・リーランドのイタリアの魔術の記録とされる『アラディア』の一節に由来していると思われる。[115]多くのウィッカ信者は、スカイクラッドで儀式を行うことで、衣服に邪魔されずに「力」が体から流れると信じている。[116]また、社会的な階級や差別の兆候がなくなり、実践者間の団結が促進されると指摘する者もいる。[116]一部のウィッカ信者は、古代のさまざまな社会が裸で儀式を行っていたと主張して、この慣習の正当性を求めている。[116]
ウィッカの最も有名な典礼文の一つに「女神の命令」がある。[50]ウィッカ信者が現在最もよく使っているのは、ドリーン・ヴァリエンテによる改訂版である。 [50]ヴァリエンテはガードナー版を発展させた。ガードナーによるオリジナルの「命令」の文言には、アレイスター・クロウリーの著作『法の書』(特に星の女神ヌイットが語った第1章)からの抜粋が加えられており、現代のウィッカはセレマの原理と不可逆的に結びついている。ヴァリエンテはガードナー版を詩に書き直し、アラディアから得た素材はそのままに、クロウリーの素材は取り除いた。[117]
セックスマジック
他の伝統では、腰に紐を結んだローブや、普通の街着を着る。ある伝統では、儀式化された性魔術は大儀式の形で行われ、大祭司と女祭司が性交を行う前に神と女神に憑依してもらい、呪文に使用するための魔力を高める。ほとんどの場合、代わりに「象徴的に」行われ、アタメはペニスを、聖杯は子宮を象徴している。[118]
ウィッカの父とみなされるジェラルド・ガードナーは、性魔術を強く信じていた。ガードナーの魔女としての実践の多くは、セックスの力とその解放を中心にしており、ネオペイガニズムの復活の最も重要な側面の1つは、性的解放だけでなく、フェミニズムや女性解放との結びつきであった。[119]
一部のウィッカ教徒にとって、儀式の場は「キリスト教と家父長制の性道徳を覆すことができる抵抗の場」であり、このため彼らはBDSMサブカルチャーの技術を儀式に取り入れている。[120]
公的には、多くのウィッカ教団は、性魔術の役割を自分たちのイメージから排除する傾向にある。[121]これは、1950年代からこの宗教を標的にしてきたタブロイド紙のセンセーショナリズムと、 1980年代と1990年代の悪魔崇拝儀式虐待ヒステリーを取り巻く懸念から逃れるためであった。 [121]
いくつかのウィッカの伝統では、エスバトの儀式における象徴的な大儀式の代わりに、神と女神に敬意を表す聖餐式の儀式を採用しています。
一年の輪
ウィッカ教徒は、一般的にサバトとして知られる、一年の季節ごとの祭りをいくつか祝います。これらの行事は、総称して「一年の輪」と呼ばれています。[88]ほとんどのウィッカ教徒は、これらのサバトを8つまとめて祝いますが、トバル・カイン一族に関連するグループなど、他のグループは4つだけに従います。コーンウォールのロス・アン・ブッカ・グループのようなまれなケースでは、6つだけに従います。[122]すべての英国由来のグループに共通する4つのサバトは、クロスクォーターデイであり、グレーター・サバトと呼ばれることもあります。これらの祭りの名前は、古いアイルランドの火祭りやウェールズの神マボンから取られている場合もありますが、[123]ほとんどの伝統的なウィッカの集会では、ケルトの祭りとの共通点は名前だけです。ガードナー自身もこれらの祝日の英語名を利用して、「4つの大きなサバトは、キャンドルマス 、メイイブ、ラマ祭、ハロウィーンです。春分と秋分、冬至も祝われます」と述べています。[124]エジプト学者マーガレット・マレーは、歴史的な魔女崇拝を扱った著書『西ヨーロッパの魔女崇拝』（1921年）と『魔女の神』 （1933年）で、 4つの主要な祭りはキリスト教化されても生き残り、異教の魔女狩りの宗教で祝われていたと述べています。その後、ウィッカが1930年代から1960年代にかけて最初に発展したとき、ロバート・コクランのトバル・カイン一族やジェラルド・ガードナーのブリケット・ウッド魔女団など、初期のグループの多くは、マレーが説明したこれらの4つのサバトの記念を採用しました。[要出典]
多くのウィッカ教徒が祝う他の 4 つの祭りは、小サバトとして知られています。それらは夏至と冬至のことで、1958 年にブリケット ウッド コヴンのメンバーによって初めて採用され、[125]その後、ガードナー派の他の信者によって採用されました。これらは最終的に、アレクサンドリア ウィッカやディアニック派などの他の伝統の信者によって採用されました。今日一般的に使用されているこれらの祝日の名前は、多くの場合、ゲルマン異教の祝日から取られています。しかし、これらの祭りは本質的に再構成されたものではなく、歴史的な対応するものに似ていることも多くなく、代わりに一種の普遍主義を示しています。遵守される儀式は、名前の由来となった祝日からの文化的影響だけでなく、無関係な他の文化の影響も示している可能性があります。[126]
通過儀礼
ウィッカには様々な通過儀礼がある。おそらく最も重要なのは、誰かがウィッカの魔術に加わり、ウィッカ教徒になる入会儀式だろう。英国伝統ウィッカ（BTW）の伝統では、ジェラルド・ガードナーにまで遡る入会の系譜があり、彼からニューフォレストの魔女団にまで遡ると言われているが、この魔女団の存在は未だ証明されていない。[129]ガードナー自身は、人が魔術を学び始めてから入会するまでの伝統的な期間は「1年と1日」であると述べたが、入会者に対してこの規則を破ることも多かった。[要出典]
BTW では、入会は最初の階級にのみ受け入れられます。2 番目の階級に進むには、入会者は別の儀式を受けなければならず、儀式の道具や器具に名前を付けてその用途を説明します。また、この儀式で技能名が与えられます。2 番目の階級の階級を持つことで、BTW は他の人を技能に入会させたり、独自の半自律的な魔女集団を設立したりできるとみなされます。3 番目の階級は BTW の最高階級であり、実際のまたは象徴的な大儀式への参加、場合によっては鞭打ちの儀式が含まれますが、これはサドマゾヒズム的な意味合いがあるため省略されることが多い儀式です。この階級を持つことで、入会者は親魔女集団から完全に独立した魔女集団を形成できるとみなされます。[130] [131]
ニューエイジの宗教学者ジェームズ・R・ルイスは著書『魔女術：ウィッカとネオペイガニズムの伝統百科事典』の中で、女教皇は（正統派ガードナー派のシステムでは）新しい第3位の女教皇のもとで最初の新しい魔女集会をうまく分離すると女王になる、と述べている。そして、女教皇は「月の冠」を被る資格を得る。ジェラルド・ガードナーに遡る女教皇と女王の系譜は血統として知られ、正統派ガードナー派の女教皇は皆、自分の地位の正統性を証明する「血統書」一式を持っている。[132]
この入門に続く 3 段階の段階システムは、BTW に特有であり、伝統の多くはこれに大きく基づいています。BTWではないものの、ロバート コクランの教えに基づくコクラン伝統には、入門の 3 段階はなく、単に初心者と入門者の段階があるだけです。
孤独なウィッカ信者の中には、ウィッカ信者となることを決意するための自己入門儀式を行う者もいる。最初に出版されたこれらの儀式は、ポール・ヒューソンの『Mastering Witchcraft』（1970年）で、歴史的な魔女狩りに対する反抗の象徴として、主の祈りを逆から唱えるという珍しい内容だった。[133]その後、より露骨に異教的な自己入門儀式が、ドリーン・ヴァリエンテ、スコット・カニンガム、シルバー・レイヴンウルフなどの著者によって、孤独なウィッカ信者向けに書かれた本で出版された。
ハンドファスティングはウィッカ教徒が行うもう一つの祝典であり、彼らの結婚式を指す一般的な用語である。ウィッカ教徒の中には、1年と1日の試し婚を行う慣習を守る者もいるが、これは伝統的に試し婚を行う時期であるルグナサドのサバトに結ばれるべきだとする伝統もある。これはアイルランド人の間で「テルタウン結婚」と呼ばれている。ウィッカ教徒の一般的な結婚の誓いは「愛が続く限り」であり、伝統的なキリスト教の「死が二人を分かつまで」ではない。[134]ウィッカ教徒による最初の結婚式は、1960年にブリケットウッドの魔女集会でフレデリック・ラモンドと最初の妻ジリアンの間で行われた。[ 74]
ウィッカンの家庭では、幼児は洗礼に似たウィッカニングと呼ばれる儀式に参加することがある。その目的は、幼児を神と女神に捧げて保護してもらうことである。親は、年齢に応じた方法で「子供にウィッカの贈り物を与える」よう勧められている。ウィッカでは自由意志が重視されるため、子供が成人したときにウィッカや他の異教の形態に従うことを望まない場合、従うことは期待も義務もない。[135]
影の書
ウィッカには、キリスト教の聖書、ユダヤ教のタナック、イスラム教のコーランのような定められた聖典はないが、様々な伝統において重要とされ、信仰や実践に影響を与えている特定の聖典やテキストが存在する。ジェラルド・ガードナーは、彼の魔女集団の中で、多くの異なるテキストを含む本を使用していた。それは『影の書』（他の名前の中でも）として知られ、彼は頻繁にそれに加筆や改変を行っていた。彼の『影の書』には、チャールズ・ゴドフリー・リーランドの『アラディア、あるいは魔女の福音書』 （1899年）や、ガードナーが個人的に知っていた19～20世紀のオカルティスト 、アレイスター・クロウリーの作品など、様々な情報源から取られたテキストが含まれている。また、この本には、ガードナーと彼の高僧ドリーン・ヴァリエンテによって主に作られた詩の例もあり、その中で最も有名なのは『女神の任務』である。
影の書は聖書でもコーランでもありません。これは、持ち主が効果を発揮した呪文をまとめた個人的なレシピ本です。私があなたに提供しているのは、あなたが始めるための参考として、私が作った呪文をコピーして使うことです。経験を積むにつれて、効果のない呪文は捨て、自分で考えた呪文に置き換えてください。
ジェラルド・ガードナーの信奉者への手紙[136]
儀式魔術師の魔導書と用途が似ており、[137]この本には儀式や呪文のやり方のほか、儀式で使うエコエコアザラクのような宗教詩や詠唱が載っていた。ガードナーの当初の意図は、生徒が入門者から写し取るため、本のコピーはどれも異なるものになるが、個人的に効果がないと感じる部分は変更するというものだったが、今日、特に米国の多くのガードナー派魔女の間では、この本のすべてのコピーは、女教皇モニーク・ウィルソンがガードナーから写し取ったバージョンと同一のもので、何も変更されていない。『影の書』はもともと、BTWの入門者以外には秘密にされることになっていたが、チャールズ・カーデル、レディ・シーバ、ジャネット・ファラー、スチュワート・ファラーなどの著者によって本の一部が出版されている。[112] [138]
象徴主義
五芒星はウィッカ教徒がよく使うシンボルです。[95]ウィッカ教徒は五芒星の5つの頂点がそれぞれ5つの要素、すなわち土、空気、火、水、エーテル/精神を表していると理解することが多いです。[95]また、五芒星は人間のシンボルともみなされており、5つの頂点は頭、腕、脚を表しています。[95]
構造
ウィッカには包括的な組織構造はありません。[139]ウィッカでは、すべての実践者は司祭と巫女とみなされます。[61] ウィッカでは一般的に入信の儀式が必要です。[140]
伝統
1950年代から1970年代にかけて、ウィッカ運動がガードナー派ウィッカやアレクサンドリア派ウィッカなどの血統グループに大きく限定されていた頃、「伝統」とは通常、イニシエーションによる血統の継承を意味していた。しかし、そのようなグループがますます増え、多くの場合、以前にイニシエーションを受けた血統を持たない人々によって設立されたため、この用語はウィッカ内の宗教宗派の同義語となった。宗教学者は、ウィッカを、キリスト教とその多くの宗派のように、いくつかの重要な点で異なるが中核的な信念を共有する宗派を持つ宗教として扱う傾向がある。[141]そのような伝統は数多くあり[142] [143] 、特定の血統に属さず、一人で活動する孤独な実践者も数多くいる。いくつかの魔女集会は形成されたが、特定の伝統には従わず、代わりに折衷的に影響と実践を選択している。
ジェラルド・ガードナーにまで遡る伝承には、ガードネリアン・ウィッカ、アレクサンドリア・ウィッカ、アルガードの伝統などがあり、共通の歴史を持つことから、特に北米では、イギリス伝統ウィッカと呼ばれることが多い。他の伝承は、その信念や実践がガードナーの影響を多かれ少なかれ受けていても、起源をたどれば異なる人物に遡る。これらには、ロバート・コクランに起源をたどるコクランのクラフトと1734年の伝統、ビクター・アンダーソンとグウィディオン・ペンダーウェンに起源をたどるフェリ、そして、信者がしばしば影響をズザンナ・ブダペストに遡るディアニック・ウィッカなどがある。これらのグループの中には、自分たちを魔女と呼ぶことを好み、より一般的にはウィッカという用語を使用するBTWの伝統と区別するものがある（語源を参照）。[要出典] 1980年代に、ガードナー派とアレクサンドリア派の両方の伝統を受け継いだヴィヴィアン・クロウリーが、この2つを融合させた。[144]
ピアソンは「ウィッカは進化し、時には全く異なる形態に劇的に変化した」と指摘している。 [ 145]ウィッカはまた、導入された様々な国の状況に合わせて「カスタマイズ」されてきた。例えば、アイルランドでは、古代アイルランドの神々への崇拝がウィッカに組み込まれている。[146]
魔女の集会
系譜に連なるウィッカは、秘儀を受けた司祭と女司祭の集団に組織されている。集団は自治権を持ち、通常は大司祭と大司祭女が共同で率いており、それぞれが第一、第二、第三の秘儀を受けた夫婦である。集団のリーダーが第二の秘儀を受けた者だけである場合もあり、その場合は親集団の支配下に入る。新しい司祭の秘儀と訓練は集団の環境内で行われることが多いが、これは必須ではなく、秘儀を受けたウィッカ教徒の中には集団に属していない者もいる。[147]ほとんどの集団は18歳未満のメンバーを受け入れない。 [148]集団は自分たちの存在を宣伝しないことが多く、宣伝するとしても異教の雑誌を通して行う。[149]中には、将来のメンバーが参加して評価を受けられるコースやワークショップを開催する集団もある。[150]
よく引用されるウィッカの伝統では、魔女の集会の理想的なメンバー数は13人であると言われていますが、これは絶対的なルールではありません。[147]実際、米国の魔女の集会の多くははるかに小規模ですが、「公開」儀式で無所属のウィッカ教徒がメンバーを増やすことがあります。[151]ピアソンは、魔女の集会には通常5人から10人の入信者が含まれていると指摘しました。[152]一般的に、儀式のために大勢の人を集めるのに十分な大きさの場所を見つけるのは困難であり、大勢の人が集まると魔女の集会で活用される親密感や信頼感が損なわれるため、魔女の集会では大規模な勧誘は避けられています。[152]
いくつかの魔女集会は短命だが、他の魔女集会は長年存続している。[152]リクレイミングの伝統における魔女集会は、多くの場合、男女別で非階層的な構造となっている。[153]元のグループを離れて別の魔女集会を形成する魔女集会のメンバーは、ウィッカでは「分裂した」と表現される。[152]
魔女の集団への入会は、伝統的に1年と1日の見習い期間を経て行われます。[154]この期間中に学習コースが設定されることもあります。一部の魔女集団では、入会手続きの前のこの期間中に「献身」の儀式が行われ、参加者は試用期間中に特定の儀式に参加することができます。孤独なウィッカ信者の中には、宗教に身を捧げる前に1年と1日間勉強することを選択する人もいます。[155]
様々な高位の女祭司や高位の祭司は、新参者によって「崇拝される」が、後にその生徒たちがウィッカに関する知識と経験を積むにつれて、その崇拝を「蹴り飛ばす」と報告している。[156]魔女集会では、カバラ、占星術、タロットなど、特定の分野に関する特別な知識を持つメンバーが尊敬されることがある。[61]
ピアソンは、英国における伝統的なウィッカ教徒たちとの経験に基づき、第一段階の入門者になってから第二段階の入門者になるまでの期間は「通常2年から5年」であると述べた。[140]それにもかかわらず、実践者の中には、より高い段階に進むのではなく、第一段階の入門者に留まることを選択する者もいた。[140]
折衷的なウィッカ
ウィッカ教徒の多くは、特定の伝統だけに従っているわけではなく、入信もしていません。これらの折衷的なウィッカ教徒は、ウィッカやより広範な異教と関係のあるさまざまな宗教的伝統の信念や儀式を採用し、再発明することで、独自の融合的な精神的な道を作り上げています。
現代のウィッカの実践の起源は、確立された系統の選ばれた少数の入信者による契約活動にあるが、折衷的なウィッカ信者は、いかなる伝統にも入信者ではない孤独な実践者であることが多い。特に米国では、大衆の欲求が広がったため、伝統的な入信者制度ではウィッカへの関与の需要を満たすことができなくなった。1970年代以降、より大規模で、より非公式で、しばしば公に宣伝されるキャンプやワークショップが開催され始めた。[157]この非公式だがより参加しやすいウィッカの形態は成功を収めた。折衷的なウィッカはアメリカで最も人気のあるウィッカの種類であり[158]、折衷主義者は現在、系統的なウィッカ信者を大幅に上回っている。
折衷的なウィッカは必ずしも伝統を完全に放棄するものではありません。折衷的な実践者は、1つまたは複数の宗教や哲学の道に依拠しながらも、独自のアイデアや儀式の実践に従うことがあります。ウィッカに対する折衷的なアプローチは、地球の宗教や古代エジプト、ギリシャ、サクソン、アングロサクソン、ケルト、アジア、ユダヤ、ポリネシアの伝統に依拠することが多いです。[159]
イギリスの伝統的ウィッカ教徒、リクレイミング・ウィッカ教徒、そして様々な折衷的なウィッカ教徒とは対照的に、社会学者ダグラス・エジーは、「主に消費者マーケティングによって推進され、映画、テレビ番組、商業雑誌、消費財に代表される」大衆化された魔術が存在すると主張した。[160]この傾向の本や雑誌は主に若い女性を対象としており、ボーイフレンドを引き寄せたり追い払ったりする呪文、金銭呪文、家を守る呪文などが含まれていた。 [ 161]彼はこれを「ニューエイジ・ウィッカ教徒」と呼び、[162]これに関わる個人をニューエイジの参加者と比較した。[160]
歴史
起源、1921年～1935年
ウィッカは、20 世紀初頭に、古代の先祖の信仰を復活させたいと願っていた秘教的な傾向のある英国人の間で始まり、1950 年代から 1960 年代にかけて、時には非常に敵対的な世界に自分たちの信仰を表明することに固執した熱心な信者の小さな集団によって、世間の注目を集めるようになりました。この謙虚な始まりから、この過激な宗教は米国に広がり、そこで1960 年代のカウンターカルチャーという形で心地よい仲間を見つけ、キリスト教の覇権から精神的に脱出しようとしていた女性解放運動やゲイ解放運動の分野によって支持されるようになりました。
— 宗教学者イーサン・ドイル・ホワイト[163]
ウィッカは1921年から1950年の間にイギリスで創設され、[164]歴史家ロナルド・ハットンが「イギリスが世界に与えたと言える唯一の完全な宗教」と呼んだものを代表するものである。[165]学者によって「発明された伝統」と特徴づけられた[166]ウィッカは、既存の宗教や秘教運動から多くが取り入れられた、さまざまな古い要素を寄せ集めて作られた。[167]ピアソンは、それを「世紀末の文化的衝動」から生まれたものと特徴づけた。 [168]
ウィッカは魔女崇拝仮説を基礎としていた。これは、近世ヨーロッパで魔女として迫害された人々は、実は生き残った異教の信者であったという考えであり、迫害者たちが主張したような悪魔崇拝者でもなければ、長い間歴史的総意であったような拷問の脅迫の下で自白した無実の人々でもなかった。[164] [169]「ウィッカの父」ジェラルド・ガードナーは、彼の宗教はこのヨーロッパの「魔女崇拝」の生き残りであると主張した。[170] 「魔女崇拝」理論は、1828年にドイツのカール・エルンスト・ヤルケ教授によって初めて表明され、その後、ドイツのフランツ・ヨーゼフ・モーネ、そしてフランスの歴史家ジュール・ミシュレによって支持された。[171] 19世紀後半には、マチルダ・ジョスリン・ゲージとチャールズ・リーランドという2人のアメリカ人がこの説を採用し、後者は1899年に著書『アラディア、あるいは魔女の福音書』でその変種を宣伝した。[172]この説の最も著名な支持者はイギリスのエジプト学者マーガレット・マレーで、一連の本、特に1921年の『西ヨーロッパの魔女崇拝』と1933年の『魔女の神』でこの説を宣伝した。[173] [169]
マレーの同僚のほぼ全員が、魔女崇拝の理論は誤りで、学問的根拠に乏しいとみなしていた。しかし、マレーは1929年版のブリタニカ百科事典に「魔術」の項目を書くよう依頼され、この百科事典は何十年も再版され、非常に影響力のあるものとなったため、民俗学者ジャクリーン・シンプソンによれば、マレーの考えは「大衆文化に深く根付いており、おそらく根絶されることはないでしょう」という。[174]シンプソンは、民俗学協会の当時の会員でマレーの理論を真剣に受け止めたのはジェラルド・ガードナーのみであり、ガードナーはそれをウィッカの基礎としたと指摘している。[174]マレーの著書は、ウィッカによく取り入れられている多くの有名なモチーフの源泉となっている。魔女の集会は13人のメンバーでなければならないという考えは、魔女裁判の一つでの目撃証言1件に基づいてマレーによって発展させられたものであり、魔女の集会は4つの十字の四半期の日に集まるという彼女の主張も同様である。[174]マレーは、魔女裁判の証言に見られるより空想的な描写のいくつかに自然主義的または宗教的な儀式的な説明を帰することに非常に興味を持っていた。例えば、告白の多くは、悪魔が魔女の集会に個人的に出席しているという考えを含んでいた。マレーはこれを、権威や階級を表すために角と動物の皮と二股のブーツを身に着けている魔女の司祭であると解釈した。一方、主流の民俗学者のほとんどは、全体のシナリオは常に架空のものであり、自然主義的な説明は必要ないと主張してきたが、ガードナーはマレーの説明の多くを自分の伝統に熱心に取り入れた。[174]魔女カルト理論は「ウィッカが自らを構築した歴史的物語」であり、初期のウィッカ教徒はこの古代異教の宗教の生き残りであると主張していた。[175]
その後、さらなる歴史研究により「魔女崇拝」説は反証されたが、[24]ウィッカ教徒が魔女裁判の犠牲者との連帯を主張することは今でも一般的である。[176]ウィッカの伝統と儀式が古代から生き残ってきたという考えは、最近のほとんどの研究者によって異議を唱えられており、ウィッカは20世紀の創作であり、フリーメイソンと19世紀のオカルティズムの要素を組み合わせたものだと彼らは言っている。[177] 1999年の著書「月の勝利」で、英国の歴史家ロナルド・ハットンは、古代の異教の慣習が中世にキリスト教化されてから現代まで民俗慣習として生き残っているというウィッカの主張を調査した。ハットンは、異教にルーツがあると主張されている民俗慣習のほとんど（メイポールダンスなど）は、実際には中世にまで遡ることを発見した。彼は、中世の祭りが異教に由来するという考えは、プロテスタント宗教改革の遺産であると結論付けた。[74] [178]ハットンは、ウィッカは現代のニューエイジ運動よりも古く、その一般的な哲学も著しく異なると指摘した。 [74]
初期のウィッカに影響を与えたものには、儀式魔術、アレイスター・クロウリーと彼のセレマの宗教、フリーメイソン、心霊術、神智学など、さまざまな西洋の秘教的伝統や慣習が含まれていた。[179]程度は低いが、ウィッカは民間魔術や狡猾な民衆の慣習にも影響を受けた。[180]さらに、ジェームズ・フレイザーの『金枝篇』などの民俗学に関する学術書や、ロバート・グレイヴスの『白い女神』などのロマン主義的な著作、そしてウッドクラフト騎士団やドルイド教などの既存の近代異教グループからも影響を受けた。[181]
初期の発展、1936年～1959年
1930年代に、イギリスで新異教の「魔女術」宗教[182] [183] （現在ではウィッカとして知られているもの）が実践されていたという最初の証拠が現れました。ノーフォーク[184] 、チェシャー[185]、ニューフォレストなどの国中のいくつかのグループが、マレーの「魔女カルト」に関する著作に触発されて設立されたようです。
ウィッカの歴史は、20世紀半ばのジェラルド・ガードナー（「ウィッカの父」）から始まります。ガードナーは、元英国公務員で、アマチュア人類学者であり、異教とオカルティズムに幅広い知識を持っていました。彼は、1930年代後半にハンプシャー州ニューフォレストの魔女の集会に入会したと主張しました。この技術を永続させる意図を持って、ガードナーは、ナチュリストファイブエーカーズカントリークラブを購入した後、1940年代に妻のドナと共にブリケットウッドの魔女の集会を設立しました。 [186]魔女の集会の初期の会員の多くは、クラブのメンバーから選ばれ、 [187]集会はクラブの敷地内で開催されました。[188] [189]ダフォ、ドリーン・ヴァリエンテ、ジャック・ブレイスリン、フレデリック・ラモンド、ダヨニス、エレノア・ボーン、ロイス・ボーンなど、初期ウィッカの多くの著名人がこの集会の直接の入会者であった。
1951年、 1735年の魔術法の廃止とともに魔術宗教が成長し始め、その後ジェラルド・ガードナー、チャールズ・カーデル、セシル・ウィリアムソンらが魔術の独自のバージョンを宣伝し始めた。ガードナーらは「ウィッカ」という用語を宗教の識別子として使うことはなく、単に「魔女カルト」、「魔術」、「古い宗教」と呼んでいた。しかし、ガードナーは魔女を「ウィッカ」と呼んだ。[190] 1960年代には、宗教の名称は「ウィッカ」に統一された。[191]ガードナーの伝統は後にガードナー主義と呼ばれ、すぐにイングランドで主流となり、イギリス諸島の他の地域にも広まった。
適応と普及、1960年から現在
1964年にガードナーが死去した後も、イギリスのタブロイド紙によるセンセーショナルな報道や否定的な描写にもかかわらず、魔術は衰えることなく成長を続け、ロバート・コクラン、シビル・リーク、そして最も重要なアレックス・サンダースなどの人物によって新しい伝統が広められた。アレックス・サンダースのアレクサンドリア・ウィッカは、儀式魔術に重点が置かれているものの、ガードナー派ウィッカを主に基盤としており、急速に広まり、多くのメディアの注目を集めた。この頃、「ウィッカ」という用語が「魔術」よりも一般的に採用され始め、この信仰はオーストラリアや米国などの国に輸出された。[要出典]
1970年代には、1960年代のカウンターカルチャーに影響を受けた新しい世代がウィッカに加わった。[192]多くが環境保護主義の考えを運動に持ち込み、英国を拠点とする「核反対ペイガンズ」などのグループの結成にそれが反映されている。[192] 米国では、ビクター・アンダーソン、コーラ・アンダーソン、グウィディオン・ペンダーウェンがフェリの伝統を確立した。[193]
アメリカ合衆国とオーストラリアでは、時には以前の地域の民間魔術の伝統に基づき、しばしばガードナー派ウィッカの基本構造と混合された、新たな自国発の伝統が発展し始めた。ビクター・アンダーソンのフェリ伝統、ジョセフ・ウィルソンの 1734年の伝統、エイダン・ケリーの黄金の夜明け団の新改革正統派、そして最終的にはズザンナ・ブダペストのディアニック・ウィッカなどがあり、それぞれが信仰の異なる側面を強調していた。[194]また、正式な入会や訓練なしに魔女になる方法を教える本が登場し始めたのもこの頃であり、ポール・ヒューソンの『Mastering Witchcraft』（1970年）や『Lady Sheba's Book of Shadows』（1971年）がその例である。同様の本は1980年代から1990年代にかけて出版され続け、ドリーン・ヴァリエンテ、ジャネット・ファラー、スチュワート・ファラー、スコット・カニンガムなどの著者の著作に後押しされ、魔術への自己入門という考え方を普及させた。カナダの魔女の中では、ビクトリア大学の人類学者ヘザー・ボッティング（旧姓ハーデン）が公立大学で初めて認められたウィッカ教の牧師であった。[195]彼女はコヴン・セレストの最初の女教皇である。[196]
1990 年代、自発的に魔術を実践する人がますます増える中、大衆メディアは「魔術」を「ザ・クラフト」 （1996 年）などの架空の映画や「チャームド」（1998 年 - 2006 年）などのテレビシリーズで取り上げ始め、多くの若者に宗教的な魔術の概念を紹介しました。この成長を続ける人口層は、すぐにインターネットやSilver RavenWolfなどの作家によって取り上げられましたが、これは伝統的なウィッカのグループや個人からの批判を招きました。ウィッカがますます流行の、折衷的な、ニューエイジ運動の影響を受けたものとして描かれるようになったことを受けて、多くの魔女は、クラフトのガードナー以前の起源や、ライバルであるカーデルやコクランなどの伝統に目を向け、自分たちを「伝統的な魔術」に従っていると表現しました。この伝統的な魔術の復活のグループには、アンドリュー・チャンブリーのカルトゥス・サバティやコーンウォールのロス・アン・ブッカの魔女団などがありました。[出典が必要]
人口統計
ウィッカはイギリスで生まれ、その後北アメリカ、オーストラリア、ヨーロッパ大陸、南アフリカに広まりました。[145]
世界中のウィッカ教徒の実際の数は不明であり、ネオペイガニズムの信仰は組織化されていないため、他の多くの宗教よりも信者の数を確定することが困難であることが指摘されている。[より良い情報源が必要] 2016年時点で、ドイル・ホワイトは「世界中に数十万人の実践的なウィッカ教徒がいる」と示唆した。[163]
1998年、ウィッカの高僧で心理学者のヴィヴィアン・クロウリーは、人口の大半がローマカトリック教徒である国々ではウィッカの布教があまり成功していないと示唆した。彼女は、これはウィッカの女性の神性を強調することがプロテスタント中心の環境で育った人々にとって目新しいものだったからかもしれないと示唆した。[22]ピアソンは自身の経験に基づき、これが概ね真実であると同意した。[197]
ウィッカは非布教宗教とされてきた。[198] 1998年、ピアソンは、ウィッカ教徒として育った人はほとんどいないが、ウィッカ教徒の成人の親の数は増えていると述べた。[199]多くのウィッカ教徒の親は、子供が成人したら宗教的アイデンティティーについて自分で選択できることが重要だと信じ、子供もウィッカ教徒であるとは言わなかった。[199]人類学者のジョーン・サロモンセンは、1980年から90年にかけてカリフォルニアで行われたリクレイミング派のフィールドワークで、多くの人が「驚くべき啓示の経験」を受けてこの運動に参加したと述べていることを発見した。[200]
宗教社会学者のダグラス・エジーとヘレン・バーガーは、インターネットのトレンドの分析に基づいて、2009年までにウィッカが過去数年間に経験した「驚異的な成長」は鈍化したと主張した。[201]
ほとんどの調査によると、ウィッカ教徒の大多数は女性だが、かなりの少数派が男性である。[202]
ヨーロッパ
[平均的なウィッカンは]40代の男性、または30代の女性、白人、そこそこ教育を受けており、収入は多くないが、おそらく物質的なことにあまり関心がなく、人口統計学者が下層中流階級と呼ぶ人々です。
レオ・ルイクビー（2004）[203]
ピアソンは1996年にイギリスのウィッカ教徒を対象に行った調査で、ほとんどのウィッカ教徒は25歳から45歳で、平均年齢は35歳前後であることを発見した。 [148]彼女はウィッカ教徒のコミュニティが高齢化するにつれて、高齢の信者の割合が増加すると指摘した。[148]彼女は男性と女性の割合がほぼ同数であることを発見した。[204]また、62%がプロテスタント出身であることも発見した。これはイギリス全体でプロテスタントが優勢であることと一致している。[205]ピアソンの調査では、対象となったイギリスのウィッカ教徒の半数が大学教育を受けており、医療やカウンセリング、教育、コンピューター、管理などの「治療専門職」に就く傾向があることも判明した。[206]彼女は、このようにイギリスのウィッカ教徒には「背景に一定の均質性」があることを指摘した。[206]
英国では、宗教に関する国勢調査の数字が初めて収集されたのは2001年であり、6つの主要宗教以外の詳細な統計は報告されていない。[207] 2011年の国勢調査では、回答のより詳細な内訳が報告され、56,620人が異教徒、11,766人がウィッカ教徒、さらに1,276人が自分の宗教を「魔術」と表現している。[208]
北米
アメリカでは、アメリカ宗教識別調査で、自称ウィッカ教徒の数が1990年の8,000人から2001年には134,000人、2008年には342,000人に大幅に増加したことが示されています。[209]ウィッカ教徒は、米国内のさまざまなグループでもかなりの割合を占めています。たとえば、ウィッカは米国空軍で実践されている最大の非キリスト教信仰であり、1,434人の空軍兵が自らをウィッカ教徒と認識しています。[210] 2014年、ピュー研究所は、35,000人のサンプルサイズに基づいて、米国の人口（約950,000人）の0.3％がウィッカ教徒または異教徒であると推定しました。[211]
2018年にピュー研究所が行った調査では、米国のウィッカ教徒の数は少なくとも150万人と推定された。[212]
受け入れ
ウィッカはキリスト教徒が多数を占めるイギリスで生まれた宗教で、その発祥のころから、特定のキリスト教団体や、ニューズ・オブ・ザ・ワールドのような大衆紙からの反対に直面してきた。この二つの宗教の間には重要な違いがあるにもかかわらず、一部のキリスト教徒は今でもウィッカは悪魔主義の一種であると信じている。 [213]批判者は通常、ウィッカを悪意のある悪魔主義の一種と描写するが、[19]ウィッカ信者はそのような描写を拒否する。[214]魔術に関連する否定的な意味合いのため、多くのウィッカ信者は伝統的な秘密主義を守り続け、迫害を恐れて信仰を隠している。家族、友人、同僚に自分がウィッカ信者であることを明かすことは、しばしば「秘密を明かす」と言われる。[215]ウィッカ運動内でもキリスト教に対する態度は様々で、完全に拒否するものから、異宗教間の取り組みにおいてキリスト教徒と協力する意思を持つものまで様々である。[216]
宗教学者のグラハム・ハーヴェイは、「ウィッカに対する一般大衆やメディアの印象は、ほとんどが不正確である」と書いている。[217]ピアソンも同様に、「ウィッカに対する一般大衆やメディアの認識は、しばしば誤解を招くものである」と指摘している。[140]
アメリカ合衆国では、 1986年のデットマー対ランドン事件をはじめ、多くの法的判決によりウィッカ教徒の地位が向上し、認められた。しかし、ウィッカ教徒は一部の政治家やキリスト教団体からの反対に直面しており[218] [219]、その中にはウィッカは宗教ではないと述べたジョージ・W・ブッシュ元アメリカ合衆国大統領も含まれる[220] [221] 。
2007年、米国退役軍人省は数年にわたる論争の末、政府発行の墓石や墓碑、亡くなった退役軍人を称える銘板にペンタクルを含めることができる信仰の象徴のリストにペンタクルを追加しました。[222] カナダでは、コヴン・セレストの元女祭司と元女祭司、そしてアクエリアン・タバナクル教会の創立長老であるヘザー・ボッティング（「レディ・オーロラ」）とゲイリー・ボッティング（「パン」）が、 1995年にブリティッシュコロンビア州政府と連邦政府に働きかけ、公認のウィッカの結婚式を執り行うこと、刑務所や病院の牧師になること、そして（ヘザー・ボッティングの場合）公立大学で初めて公式に認められたウィッカの牧師になることを許可してもらいました。[223] [224]
多くのウィッカの伝統は誓いを基盤としているため、「部外者」の学者が研究するのは困難です。[225]たとえば、人類学者のターニャ・ラーマンがウィッカの集会の入会者として学んだことを学術研究で明らかにしたとき、多くのウィッカ信者は彼女が入会時に交わした秘密保持の誓いを破ったと信じて憤慨しました。[226]
参考文献
注記
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さらに読む
重要な歴史的作品
実践と信念
ウィッカの歴史
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さまざまな国のウィッカ
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一般的な
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