『魔法、魔術、そして異世界:人類学』は、1990年代にイギリスのロンドンで魔術を実践していた現代の異教徒や儀式魔術グループに関する人類学的研究である。本書は、イギリスの人類学者スーザン・グリーンウッドがロンドン大学ゴールドスミス・カレッジで行った博士論文研究に基づいて執筆され、2000年にベルク出版社から初版が刊行された。
グリーンウッドは1980年代にフェミニスト的なウィッカの実践者として秘教運動に関わるようになった。博士号をこのテーマに捧げた彼女は、研究を通してカバラ教団と2つのウィッカの集会に参加し、その過程で自身が「内部者」(実践的なオカルティスト)であると同時に「外部者」(人類学的観察者)でもあることを強調した。ロンドンのオカルトシーンに関する人類学的研究の第一作である『魔女の技の説得』(1989年)を著したターニャ・ルーアマンの研究に反発し、グリーンウッドは西洋の合理主義的観点から魔術的信念を研究することに反対し、現象学と相対主義に基づいた理論的アプローチを採用した。グリーンウッドの研究は異教や魔術における「異世界」の概念に焦点を当てた。本書の第1章では、異教徒の魔術における異世界の概念を概説し、続く章では、グリーンウッドがカバラ魔術とウィッカに触れた経験を詳しく述べている。さらに本書は、ロンドンの秘教コミュニティにおける心理療法と癒し、ジェンダーとセクシュアリティ、道徳と倫理といった問題、そしてコミュニティのメンバーのこれらの問題に対する見解が、異世界に関する彼らの信念によってどのように影響を受けているかについて論じている。
『魔法、魔術、そして異世界』は、ダグラス・エジーやフィル・ハインをはじめとする、学界と異教徒コミュニティの両方に関わる様々な人物によって書評された。グリーンウッド自身も、その後、魔法と人類学の関係について数冊の著書を執筆することになる。
グリーンウッドの研究以前にも、異教研究の分野で活動する数名の研究者が、米国と英国の異教徒コミュニティに関する調査を発表していた。その中でも最初に発表したのは、ウィッカの実践者であり、ジャーナリスト、政治活動家でもあるマーゴット・アドラーで、 1979年にバイキング・プレスから出版された『月を降ろす:今日のアメリカの魔女、ドルイド、女神崇拝者、その他の異教徒』である。 [ 1 ] 2番目の研究は、人類学者のターニャ・M・ルーマンによる『魔女の技の説得:現代イングランドの儀式魔術』(1989年)で、ロンドンを拠点とするウィッカの集団といくつかの儀式魔術結社に焦点を当てている。[ 2 ]社会学者のアレン・スカーボロ、心理学者のナンシー・キャンベル、ウィッカの文学評論家のシャーリー・ステイブは、1990年から1991年にかけて数ヶ月にわたり、ジョージア州アトランタのレイブンウッド・コヴンでフィールドワークを行い、1994年にプレイガー社から出版された『Living Witchcraft: A Contemporary American Coven』の基礎を築いた。 [ 3 ]一方、人類学者でウィッカのロレッタ・オリオンは、1995年にウェイブランド・プレス社から出版された『Never Again the Burning Times: Paganism Revisited』のために、米国東海岸と中西部の異教運動を調査した。[ 4 ] 1997年には、人類学者のリン・ヒュームによる『 Witchcraft and Paganism in Australia 』が出版された。[ 5 ]
「これは、20世紀末の10年間における西洋秘教の伝統の中に存在する特定の思想、哲学、実践、そして集団に関する研究である。私は、魔術的アイデンティティ、ジェンダー、そして道徳に関する問題を通して、魔術師たちが『異世界』と呼ぶものの側面を探求する。」
子供の頃、グリーンウッドは組織宗教よりも自然界との精神的なつながりを強く感じていた。[ 6 ] 1970年代後半、彼女は第二波フェミニズムを受け入れ、スターホークの『ドリーミング・ザ・ダーク』(1982年)を通してフェミニスト的なペイガン魔術に出会った。[ 6 ]この新しい宗教運動に惹かれた彼女は、ゴールドスミス・カレッジで人類学と社会学の学士号を取得し、最終学年の研究プロジェクトでは女性のスピリチュアリティに焦点を当てた。このテーマをさらに深く探求するため、彼女は博士号をこのテーマに捧げ、それによって『マジック、ウィッチクラフト、そして異世界』の基礎となる研究を行った。[ 6 ]
当初は参加者との正式な録音インタビューを通してデータを収集する予定だったが、彼女はこの方法を拒否した。それは、研究対象のサブカルチャーの中で自分が「部外者」であることを確固たるものにすると思ったからである。代わりに、彼女は実践者との非公式な会話を通してデータを収集し、その会話の中で自分が人類学者であり、彼らのコメントを研究に使うことを明確にしようとした。[ 7 ] 研究の過程で、グリーンウッドは市内のペイガンコミュニティで多くの友人を得て、ある魔術師と性的にも感情的にも親密になった。[ 7 ]グリーンウッドの研究は、ロンドン大学中央研究基金と経済社会研究評議会からの助成金によって資金提供された。[ 8 ]彼女は出版した著作を自分の子供であるエイドリアンとローレンに捧げた。[ 8 ]

第1章では、現代のペイガニズムについて説明し、「異世界」を定義しています。1990年代のロンドンの魔術とペイガニズムのサブカルチャー、そしてグリーンウッドとそれとの関係について論じています。「内部者」であることを認めつつ、実践的なペイガニズムと人類学的観察者という二つの立場にあることへの複雑な感情を探求しています。[ 9 ] 第2章では、コミュニティの異世界観を検証し、視覚化や変性意識状態を通してどのように異世界にアプローチしているか、また、夢や想像力と結びついた霊的エネルギーの領域としてどのように理解しているかを説明しています。人類学と魔術の関係について論じる中で、グリーンウッドは、西洋の合理主義的な視点だけで魔術や異世界に関する信念を真に理解することは人類学者には不可能であると主張し、代わりに、世界の別の見方を受け入れる現象学的または相対主義的な視点を提唱しています。 [ 10 ]
第3章では、グリーンウッドはロンドンの儀式魔術師たちとの経験を検証し、異世界を探求するための「魔法の言語」であるヘルメス・カバラの訓練に焦点を当てています。ルーアマンの「解釈の漂流」という概念を採用し、彼女は魔法の体験を理解するために出来事に対する理解をどのように変えたかを語っています。しかし、実践者が最初の懐疑心を克服した方法を強調するルーアマンとは対照的に、グリーンウッドは、これらの実践者が経験を通して「別の現実の様式の言語」をどのように学ぶかに焦点を当てています。[ 11 ]第4章では、グリーンウッドが3つの異なるカヴンを通してウィッカに初期に関わった経緯を詳しく述べています。ウィッカの祈祷についての考えを述べた後、彼女は信仰の性的二極性へのアプローチについて議論し、大儀式とグノーシス・ミサの性的基盤を証拠として指摘しています。この章は、ウィッカが自然界をどのように理解しているかの説明と、宗教と儀式魔術の比較で締めくくられています。[ 12 ]

第 5 章では、魔術の実践者にとっての魅力と、心理療法や癒しにおける魔術の使用について考察する。グリーンウッドは、オカルティストがキリスト教への反逆として魔術を使用する方法と、「魔術的アイデンティティ」の構築について探究し、これは「異世界との相互作用を通じて自己の深い内的探求を中心に組織化されている」と信じている。彼女はまた、魔術と力の獲得、そしてかつて虐待の被害者であった魔術師が発見したエンパワーメントの感覚についても考察する。[ 13 ]第 6 章では、ジェンダーとセクシュアリティの概念に焦点を当て、性的エネルギーが魔術の背後にある力を提供するという広く信じられている考えを強調し、この問題に関するディオン・フォーチュンとアレイスター・クロウリーの対照的な見解について議論する。前者は「男性的な」魔術と「女性的な」魔術の力の間の調和とバランスを強調し、後者は「魔術的無政府状態」または各個人に対する、ジェンダーに関係なく精神的な自律性を提唱した。グリーンウッドは、ハイ マジック (儀式魔術)、ウィッカ、フェミニスト ウィッチクラフトにおけるこれらの問題に関する対照的な見解を考察する。宗教社会学者スーザン・J・パーマーが提唱する類型論に基づき、彼女は、ハイ・マジックは「性の極性」、つまり男性と女性が不平等で異なると見なされる状況を強調するのに対し、ウィッカは「性の補完性」、つまり男性と女性が異なりながらも平等と見なされる立場を取り、フェミニスト・ウィッチクラフトは「性の統一性」、つまり性的曖昧さに対する寛容さを提唱すると主張している。[ 14 ]
第7章では道徳と倫理の概念を取り上げ、ハイマジックが善悪の二元論的な世界観を想定するのに対し、ウィッカは悪意と善意が全体の本質的な部分とみなされる一元論的な世界観を堅持していると主張している。オカルトにおける道徳の役割は魔術の疑似科学的な性質を隠すことだとするルーアマンの見解に異議を唱え、グリーンウッドはヨーロッパで魔術と魔女術が道徳的言説の一部としてどのように発展したかを論じている。彼女はハイマジックにおける道徳の内的源泉に着目し、クリフォトなどの概念を説明した後、ウィッカとフェミニスト魔女術における道徳の内的源泉を考察している。[ 15 ]
グリーンウッドは、西洋の秘教主義者は宇宙論について全体論的でアニミズム的な見方をしており、宇宙は生きていて霊的なエネルギーと相互につながっていると考えていると述べている。こうした信念によれば、これらのエネルギーの多くは「日常の現実とは区別されるが、同時に非常に密接につながっている時間と空間」で作用しており、この領域が異教の言説では「異世界」と呼ばれている。[ 16 ]彼女は、西洋の秘教主義者はこの異世界に住んでおり、神々、動物の導き手、あるいは霊的存在として人格化されている力の存在を信じていると述べている。[ 16 ]さらに彼女は、これらの人々は自分自身を普遍的な大宇宙の小宇宙と見なしていると述べている。[ 16 ]
グリーンウッドは、実践者たちが、自分たちの意識の変容状態を促進する儀式を通して、この異世界やそこに住む存在と交流できると信じている点を強調している。[ 16 ]彼女は、西洋の魔術師が神話を「認知地図」の一形態として利用し、「異世界の体験を構造化している」と指摘している。[ 17 ]また、西洋の魔術的信念において、この異世界は夢や想像力と密接に結びついていると指摘している。[ 18 ]
グリーンウッドは、人類学という学問分野は啓蒙時代に発展した西洋合理主義の産物であるため、非西洋文化であろうと西洋のサブカルチャーであろうと、魔法や異世界の存在に関する主張に対して本質的に懐疑的であると主張する。この態度とは対照的に、人類学は「現実は文化的に構築される」こと、そして「世界を経験する方法は複数あり」、その中には私たちの現実と並行して存在する異世界を想定する方法も含まれることを最初に指摘した学問分野であると彼女は述べる。このため、魔法を信じ実践する社会を理解しようとする人類学者は、まず異世界の存在を暫定的に受け入れる必要があると彼女は主張し、「日常の現実を研究するために開発された方法を魔法の異世界の分析に用いるのは不適切である」と述べている。[ 19 ]
グリーンウッドのテキストは、グスタフス・アドルフス大学のパトリック・V・ギースラーによって査読付き学術誌『アメリカン・エスノロジスト』でレビューされた。ギースラーはグリーンウッドの作品を「刺激的」と評し、それが異教主義の「先住民による記述」であり、グリーンウッドは「人類学者になった先住民」であると指摘している。彼は、グリーンウッドの経験を魔術的というよりは宗教的または精神的なものと特徴づけている。なぜなら、彼女が記述した実践のどれも、道具的な目的のために存在や力を操作することを含んでおらず、これは魔術の古典的な定義に反するからである。実践者のアイデンティティ、ジェンダー、道徳観が異世界との遭遇から生まれたという彼女の主張には納得せず、そのような概念の他の源泉を検討しているが、それ以外は本書を推薦している。[ 20 ]
この本は、バース・スパ大学の宗教学者マイケル・ヨークによって『宗教科学研究ジャーナル』で書評された。ヨークは、この本を「非常に魅力的で、刺激的で、内容の濃い本」と評しつつ、読者はグリーンウッドがフェミニスト魔女術の「反父権主義的な前提とその欠点」をより明確に提示してくれていたらよかったと思うかもしれないと指摘している。ルーマンの『魔女術の説得』と比較しながら、ヨークは「洞察力に富み、後退することなく、非常に楽しく、強くお勧めできる作品」だとコメントしている。[ 21 ]
カリフォルニア州立大学チコ校のサラ・M・パイクは、学際的ジャーナル「文化と宗教」で本書をレビューし、「分かりやすく個人的な記述」だと評した。異教研究と魔術の人類学的研究に「重要な貢献」をしたとしながらも、グリーンウッドの主観的な態度は本書の長所であると同時に短所でもあるとパイクは考えた。パイクは、グリーンウッドのインサイダー/アウトサイダーの立場に問題があり、それが十分に理論化されていないこと、そしてグリーンウッド自身がフェミニスト魔術を支持する偏見に気付いておらず、それがウィッカや儀式魔術の他の形態の解釈に影響を与えていることを指摘した。また、本書には解説や詳細な分析が不足しており、多くの小節に結論がないと批判した。[ 22 ]
ストックホルム大学の人類学者ガリーナ・リンドクイストは、オーストラリア人類学ジャーナルに書評を掲載し、グリーンウッドの著書『魔法、魔術、そして異世界』を「貴重な」民族誌資料を含む「歓迎すべき貢献」と評した。リンドクイストは、この本がジャンヌ・ファヴレ=サーダ、ポール・ストーラー、E・ターナーといった人類学者の研究に連なるものであると指摘し、グリーンウッドが現代の慣習を歴史的視点に置いた方法、そして彼女が魔法的環境内の「緊張と矛盾」をどのように明らかにしたかを称賛した。彼女は、グリーンウッドが魔法の道徳に関するより詳細な民族誌的研究を利用していれば、彼女の主張はより強固なものになっただろうと考えており、グリーンウッドが儀式研究に触れなかったことは残念だと考えている。[ 23 ]
「これは私が読んだ現代魔術に関する民族誌の中でも、最も刺激的で読み応えのある一冊です。グリーンウッドは精力的に研究に取り組み、その成果は彼女の調査結果と分析の質の高さに表れています。彼女の文章は明快で洞察力に富み、洗練された理論的枠組みに基づいています。彼女自身は、学術界と魔術的カウンターカルチャーの世界をつなぐ架け橋であると自称しています。彼女は学術文献と魔術文献の両方を幅広く読み、両分野に精通し、互いの世界を巧みに結びつける能力に長けていることは明らかです。」
グリーンウッドの著作は、当時学術的ではあったもののまだ学術誌ではなかった『ザ・ポメグラネート:ネオペイガニズム思想の新ジャーナル』で、2人の別々の人物によって独立してレビューされた。最初のレビューアーであるウッド・アンド・ウォーター誌のダニエル・コーエンは、グリーンウッドの理論的アプローチを称賛し、彼女は内部者と外部者の両方として「創造的な緊張」を維持する点でルーマンよりも「勇敢」だったと主張した。グリーンウッドが人類学用語を使用しているため「読みにくい」と断言し、彼女が「魔術師」という言葉を使用していることは、その使い方に同意しない多くのペイガンにとって不快なものであるだろうと推測した。結論として、彼はそれを「価値がありながらも安価な本」として推薦した。[ 25 ]
ザ・ポメグラネート誌の2番目の書評は、タスマニア大学の異教研究学者ダグラス・エジーによるもので、グリーンウッドの研究、理論的アプローチ、文体を高く評価している。エジーは、グリーンウッドの「真に画期的な」スピリチュアル体験を真剣に捉えるアプローチに「魅了され、興奮した」と述べ、彼女の研究はジャン=ギ・グーレとデイヴィッド・E・ヤングによる先駆的な編集書『 Being Changed』に基づいていると主張している。エジーは『 Magic, Witchcraft and the Otherworld』が「時に挑発的」であると指摘し、グリーンウッドの結論の一部には同意しないものの、彼女の議論によってこれらの問題について「はるかに鋭い視点」で考えるようになったと強調している。[ 26 ]
著名なカオス魔術師フィル・ハインは、自身のウェブサイトでグリーンウッドの作品をレビューし、「魅力的」だと評し、人類学の学生だけでなく、実践的なオカルティストにも興味深いはずだと主張した。彼は、著者が秘教的な集団内での自身の経験を描写し、その中で繰り広げられる権力闘争を浮き彫りにした方法を称賛し、「魅力的で示唆に富む読み物」として推薦した。[ 27 ]