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 本の初版表紙。 | |
| 著者 | マーゴット・アドラー |
|---|---|
| 言語 | 英語 |
| 主題 | 宗教社会学、宗教史 |
| 出版社 | バイキングプレス |
発行日 | 1979 |
| 出版地 | アメリカ合衆国 |
| メディアタイプ | 印刷版（ハードカバーとペーパーバック） |
| OCLC | 515560 |
| 299.94 | |
| LCクラス | BF1573 |
『Drawing Down the Moon: Witches, Druids, Goddess-Worshippers, and Other Pagans in America Today』は、アメリカのウィッカ教徒でジャーナリストのマーゴット・アドラーが書いた、現代のアメリカにおけるの社会学的研究です。1979年にヴァイキング・プレスから初版が出版され、その後1986年にビーコン・プレスから改訂・増補版が再出版され、1996年にはペンギン・ブックスから第3版、2006年には第4版が出版されました。
ニューヨークタイムズ紙によると、この本は「新しい宗教的衝動を記録し、現在存在するさまざまな慣習のきっかけとなった」[1]、「地球ベースの宗教の普及に貢献した」[2]と評価されています。アドラーはネオペイガニズムの信者で「公認の魔女」[1]であり、ナショナルパブリックラジオの記者でもありました。[3]
この本は、社会学的な観点から米国におけるネオペイガニズムを検証し、その運動の歴史とさまざまな形態について論じたものです。この本には、一般のペイガニズム信者だけでなく、コミュニティの著名なリーダーや主催者へのインタビューからの抜粋が多数含まれています。
この本の初版は3万部売れた。[4] その後のバージョンでは150ページ以上の追加テキストと更新された連絡先セクションが含まれた。この本はセオドア・ロザック、スーザン・ブラウンミラー、ニューヨーク・タイムズ・ブック・レビュー、アメリカ宗教アカデミージャーナルから賞賛されている。[5]
背景
アメリカ合衆国における異教とウィッカ
ネオペイガニズムとも呼ばれる現代ペイガニズムは、特に前近代ヨーロッパの様々な異教の信仰に影響を受けた、あるいはその派生であると主張する、幅広い現代の宗教運動を識別するために使用される包括的な用語です。 [6] [7]ペイガニズムの魔術、またはウィッカの宗教は、数あるペイガニズムの宗教の1つであり、20世紀前半にイギリスで発展しました。ウィッカの初期の発展の最前線にいた人物は、イギリスのオカルティスト、ジェラルド・ガードナー（1884-1964）であり、Witchcraft Today（1954年）とThe Meaning of Witchcraft （1959年）の著者であり、ガードナー派ウィッカとして知られる伝統の創始者です。ガードネリアン・ウィッカは、角のある神と地母神の両方を崇拝し、一年の輪の中で季節に基づいた8つの祭りを祝い、魔女の集会として知られる集団で魔術の儀式を行うというものでした。ガードネリアン主義はその後、1960年代初頭にイギリス人の入信者レイモンド・バックランド（1934-2017）と当時の妻ローズマリーによって米国にもたらされ、2人はロングアイランドに魔女の集会を設立しました。[8] [9]
アメリカでは、ウィッカの新しい変種が生まれました。その中には、1970年代に創設されたディアニック・ウィッカがあります。ディアニック・ウィッカは、第二波フェミニズムの影響を強く受け、角のある神の崇拝を拒否し、女性のみの集会を重視した伝統です。ディアニックとガードナー派の両方の伝統の信者で、スターホーク（1951-）というペンネームを使っていた人物は、後に独自の伝統であるリクレイミング・ウィッカを設立し、また『スパイラル・ダンス：偉大なる女神の古代宗教の復活』（1979年）を出版して、アメリカ全土にウィッカを広めるのに貢献しました[10]
アドラーと彼女の研究
1976年、アドラーはヴァイキング・プレスが彼女にアメリカの異教に関する初の広範囲な研究を行うための出版契約を申し出たことを公表した。[11]
概要
『Drawing Down the Moon』は、米国全土における異教徒運動のガイドを提供します。
再出版
1986年改訂
1986年、アドラーは『Drawing Down the Moon』の改訂第2版を出版した。この第2版は、新しい情報で大幅に拡張されている。1979年以来、アメリカの異教に生じたいくつかの新しい傾向を特定したアドラーは、この7年間で、アメリカの異教徒は異教を運動としてますます自覚するようになったことを認識しており、これは異教の祭りの数が増えたことによるものだと彼女は考えている。[12] ある評論家は、1986年版に加えられた変更は「1979年に初めて記述された出来事や人物と鮮明な対照をしばしば生み出している」と指摘している。[13]
1996年改訂
2006年改訂
2006 年版には、グリーンクラフトに関する新しいセクション (pp. 127-129) が含まれています。グリーンクラフトは、ベネルクス諸国に権威を与えられていたアレクサンドリアのウィッカの 集会から生まれたウィッカの伝統であり [要説明]、独自のルーン文字と、ネオペイガニズムの著者RJ スチュワートの著作に基づく非ヘブライ語形式のカバラを特徴としています。このセクションでは、自然宗教および神秘宗教としてのウィッカの実践を強調しています。また、「異教」という見出しの下にグループ化された北欧のネオペイガニズムの復興についても、より完全かつ同情的な扱いをしています。スチュワートは、この形態の異教復興のより保守的な社会的価値観に不快感を覚えたため、また当時一部の極右グループやネオナチグループがそれを活動の隠れみのとして利用していたため、初版では意識的にこの項目を省いたことを認めています (pp. 286-296)。そして彼女は、ネオペイガニズムのフェミニスト形態の出現について論じた章「女性、フェミニズム、そしてその技巧」の序文で、そのようなグループに対する彼女の個人的な感情がどのように変化したかについて論じているが、「いくつかの小さな修正を除いて、その章をほぼそのままにして、最後に今日のフェミニストの精神性の問題に取り組むことに決めた」。
受付
学術レビュー
バージニア大学のマーラ・E・ドナルドソンは、アメリカ宗教学会誌に寄稿し、アドラーの著書は「感情的になったり独善的になったりすることなく」運動を「非神話化」する「広範な異教研究」を提供しているとコメントした。ドナルドソンは、この本をメディアで広められた「一般的な誤解に対する真剣な修正」とみなし、彼女自身が「ネオペイガニズムの弱点」と認識しているもの、つまり運動の「歴史的・伝統的・文化的記憶」の欠如と「西洋の悪の問題に対する感受性」の欠如にもかかわらず、「読む価値がある」と述べた。[14]
「『Drawing Down the Moon』は、ネオペイガニズム文化の包括的な調査と、大きな運動の中でのさまざまな小グループの出現に関する歴史的視点において、比類のない本です。厳密な分析というよりは現場からの報告に近いアドラーのこれらのグループに関する率直な説明は、それらの存在を正当化したり、言い逃れたりするものではありません。ペイガニズム文化との出会いと構築を通じて個人が人生に作り出す意味についての彼女の調査は、社会学者が「逸脱」と「改宗」という問題に焦点を合わせていることから、歓迎すべき方向転換です。これらはすべて外部から定義された概念です。」
サラ・M・パイク、アメリカの社会学者、1996年。[12]
1996年に発表された、当時行われていた異教に関するさまざまな社会学的研究を論じた論文の中で、社会学者サラ・M・パイクは、『Drawing Down the Moon』が「これらの[異教の儀式]活動を、それに参加する人々にとって有効で実行可能なものにするものは何か」という「疑問に答えるのに大いに役立った」と指摘した。そうすることで、パイクはアドラーの研究が、この運動に関する以前の社会学的研究、すなわちナフマン・ベン・イェフダの研究よりも進歩していると信じた。パイクは、ナフマン・ベン・イェフダの研究は、この疑問に答えられなかったと感じていた。[15]アドラーが実践的なウィッカ教徒であるという立場と、それが彼女の研究に及ぼす影響に注目すると、パイクは、その本は「多くの客観的であるとされる「部外者」によって行われた社会学的研究よりも防御的でも弁解的でもない」と感じた。[15]パイクは『Drawing Down the Moon』を「異教徒運動の包括的な調査」において「比類のない」作品と総括し、主題の概要を提供するにあたり「特定の問題や出来事の詳細な調査」に焦点を当てていなかったと指摘している。[12]
その他のレビュー
ロビン・ヘルンドブラー氏は『ザ・ウィメンズ・レビュー・オブ・ブックス』誌に寄稿し、アドラー氏の「明快で優雅な散文」と、彼女が異教について「興味と思いやりを持って」書いた手法を称賛した。[13]
影響
異教徒コミュニティ
ペイガン独立学者のマイケル・G・ロイドは、後にエディ・ブジンスキーの伝記を執筆し、アドラーの本はペイガンの魔術を扱った以前の本とは明らかに異なるものであると指摘した。それらの本では、ペイガンの魔術は初期の近代魔術や悪魔主義と同一視され続けていた。 [11]社会学者ヘレン・A・バーガーは、1999年のアメリカのウィッカ教徒、魔女のコミュニティに関する研究で、 『Drawing Down the Moon』が多くのウィッカ教徒に、彼らの宗教の起源となった歴史的な魔女教が存在しないことを認めさせるのに影響を与えたと指摘した。 [16]スターホークのDreaming the Dark （1982年）と共に、アドラーの本はペイガニズムと魔術の過激でフェミニスト的な側面を強調することで政治化し、その結果、多くの過激なフェミニストをその軌道に引き込んだ。[17]
学術界
アメリカの異教に関する社会学的研究で『二度と燃える時代は来ない：異教再考』（1995年）の著者ロレッタ・オリオンは、アドラーの研究には研究対象者に対する「洞察に満ちた考察」が含まれていると信じ、アドラーの研究から「恩恵を受けた」と述べている。[18]
エディション
- 初版 1979 年、ハードカバー、ISBN 0-670-28342-8 (Viking、ニューヨーク)
- 初版 1979 年、ペーパーバック、ISBN 0-8070-3237-9 (Beacon Press、ボストン)
- 1986年改訂版、ペーパーバック、ISBN 0-8070-3253-0（ビーコン・プレス、ボストン）
- 1996年改訂版、ペーパーバック、ISBN 0-14-019536-X（ペンギン、ニューヨーク）
- 2006年改訂版、ペーパーバック、ISBN 0-14-303819-2（ペンギン、ニューヨーク）
参考文献
脚注
- ^ ab ゴールドシャイダー、エリック。魔女、ドルイド、その他の異教徒が5月の魔法の月に再び陽気に祝う、ニューヨークタイムズ、2005年5月28日。
- ^ ラミレス、アンソニー。「またヒットすれば魔女に悪い評判が立つかもしれない」ニューヨークタイムズ、1999年8月22日。
- ^ NPR. 2006. マーゴット・アドラー、NPR 伝記、NPR ウェブサイト、2006 年 8 月 27 日アクセス [1]
- ^ オリオン 1995年、130ページ。
- ^ 0807032530 – マーゴット・アドラー著『Drawing Down the Moon』 – 9780807032534
- ^ カーペンター 1996年、40頁。
- ^ ルイス 2004年、13ページ。
- ^ ハットン1999年205-252頁。
- ^ クリフトン 2006年。
- ^ ハットン 1999.
- ^ ロイド 2012. 235 ページより
- ^ abc Pike 1996.363ページ。
- ^ ヘルンドブラー 1987より。
- ^ ドナルドソン 1982年。
- ^ ab Pike 1996. p. 362より。
- ^ バーガー 1999. 21-22ページ。
- ^ エプスタイン1991、170ページ。
- ^ オリオン 1995.7ページ。
文献
- 学術書および論文
- アドラー、マーゴット（1979年）。『月を落とす：アメリカの魔女、ドルイド、女神崇拝者、その他の異教徒』ニューヨーク市：ヴァイキング・プレス。ISBN 978-0-670-28342-2。| 1997 年改訂増補版
- バーガー、ヘレン (1999)。『魔女のコミュニティ：米国における現代の新異教主義と魔術』サウスカロライナ州コロンビア：サウスカロライナ大学出版局。ISBN 978-1-57003-246-2。
- バーガー、ヘレン、エジー、ダグラス (2007)。『Teenage Witches: Magical Youth and the Search for the Self』。ニューブランズウィック、ニュージャージーおよびロンドン: Rutgers International Press。ISBN 978-0-8135-4021-4。
- カーペンター、デニス D. (1996)。ジェームズ R. ルイス (編)。「出現する自然スピリチュアリティ: 現代異教の世界観の主要なスピリチュアル輪郭の検討」。魔術宗教と現代魔術。アルバニー: ニューヨーク州立大学出版局。pp . 35– 72。ISBN 978-0-7914-2890-0。
- クリフトン、チャス・S. (2006)。『彼女の隠された子供たち：アメリカにおけるウィッカと異教の台頭』オックスフォード＆ランハム：アルタミラ。ISBN 978-0-7591-0202-6。
- エプスタイン、バーバラ（1991年）。『政治的抗議と文化革命：1970年代と1980年代の非暴力直接行動』バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 0-520-07010-0。
- ハットン、ロナルド（1999年）。『月の勝利：現代異教の魔術の歴史』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-820744-3。
- ルイス、ジェームズ・R. (2004)。『オックスフォード新宗教運動ハンドブック』ロンドンおよびニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 0-19-514986-6。
- マグリオッコ、サビーナ（2004年）。『魔女文化：アメリカの民間伝承と新異教主義』フィラデルフィア：ペンシルバニア大学出版局。ISBN 978-0-8122-3803-7。
- オリオン、ロレッタ（1995年）。『二度と燃える時代は来ない：異教再考』イリノイ州ロンググローブ：ウェーブランド・プレス。ISBN 978-0-88133-835-5。
- パイク、サラ・M（1996年）。ジェームズ・R・ルイス（編）。「マージンの合理化：ネオペイガニズムの学術研究における正当化と民族誌的実践のレビュー」。魔術宗教と現代の魔術。アルバニー：ニューヨーク州立大学出版局。pp. 353– 372。ISBN 978-0-7914-2890-0。
- サロモンセン、ジョーン（2002年）。『魅惑のフェミニズム：サンフランシスコの魔女たちの復活』ロンドン：ラウトレッジ。ISBN 978-0-415-22393-5。
- 書評
- ドナルドソン、マーラ E. (1982)。「Drawing Down the Moonのレビュー」。アメリカ宗教アカデミージャーナル。第 50 巻、第 2 号。ニューヨーク: オックスフォード大学出版局 。303 ～ 304 ページ。
- ハーンドブラー、ロビン (1987)。「Drawing Down the Moonのレビュー」。The Women's Review of Books。第 4 巻 (12)。16 ページ。
- その他の情報源
- ロイド、マイケル G. (2012)。『天国の雄牛: エディ・ブジンスキーの神話的生涯とニューヨーク異教徒の台頭』。マサチューセッツ州ハバーストン: アスフォデル出版。ISBN 978-1938197048。
レビュー
- ビットナー、エイミー。「マーゴット・アドラー著『Drawing Down the Moon』のレビュー」
- ダングラー、マイケル。アドラーの『月を落とす：現代のアメリカにおける魔女、ドルイド、女神崇拝者、その他の異教徒』のレビュー
- ドナルドソン、マラ E.アメリカ宗教アカデミージャーナル、第50巻、第2号（1982年6月）、pp.303-304の無題のレビュー。
インタビュー
- ウィッカン/ペイガンタイムズ。月を引き下げる：TWPTがマーゴット・アドラーと対談