現代の異教徒に対する宗教的差別

1999年、ボブ・バー下院議員（共和党、ジョージア州）が軍事基地でのウィッカの集会について発言したことを受け、フリー・コングレス財団は、陸軍がウィッカの兵士全員の基地内での宗教、言論、集会の自由を廃止するまで、米国民は陸軍に入隊または再入隊しないよう呼びかけた。^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}この運動は「静かに消滅」したが、1999年6月24日、当時のジョージ・W・ブッシュ知事はテレビのニュース番組で「私は魔術は宗教ではないと思うし、軍がこれを再検討して反対の決定を下すことを願っている」と述べた。^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]}

アメリカ陸軍従軍牧師のドン・ラーセン大尉は、ペンテコステ派キリスト教からウィッカに宗教を変え、初のウィッカの従軍牧師になろうと申請したため、2006年にイラクでの任務を解任された。彼の新たな推薦者となる可能性があったテキサス州に拠点を置くセイクリッド・ウェル会衆は、まだ軍の正式な推薦団体として認められておらず、彼の改宗を知ると、以前の推薦者であったフルゴスペル教会の従軍牧師会は直ちに推薦を取り消した。この時点で、アメリカ陸軍は模範的な勤務記録にもかかわらず、彼を従軍牧師の職から解任せざるを得なかった。^{[ 33 ]}

2007 年以前は、米国退役軍人省(VA) は、軍人墓地の墓石や墓標に五芒星を信仰の承認されたシンボルとして使用することを許可していませんでした。この方針は、訴訟を解決するために 2007 年 4 月に変わりました。^{[ 30 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]} VA はまた、 2013 年 5 月にトールのハンマーを承認されたシンボルのリストに追加しました。 ^{[ 37 ] [ 38 ]}

1985年、バージニア州の受刑者ハーバート・ダニエル・デットマーは、ウィッカの宗教儀式に必要だと主張する物品へのアクセスを求めて、バージニア州矯正局長ロバート・ランドンを連邦裁判所に提訴した。バージニア州東部地区連邦地方裁判所はデットマーの主張を認めたが、控訴審では、第4巡回区連邦控訴裁判所が、ウィッカは宗教ではあるものの、デットマーは差別を受けていないとの判決を下した。この訴訟は、ウィッカが宗教として初めて法的に認められた事例となった。

カッター対ウィルキンソン事件（544 US 709 (2005)）では、儀式用品へのアクセスや集団礼拝の機会を拒否されたことに抗議するオハイオ州の刑務所受刑者5名（アサトル信者2名、イエス・キリスト教会の牧師1名、ウィッカの魔女1名、サタニスト1名）の訴訟が最高裁判所に持ち込まれた。^{[ 39 ]}拒否された物品の中には、アサトル信者が要求したルーン文字の書き方の指示書があり、刑務所職員がルーン文字がギャングの暗号通信に使用される可能性があると懸念を示したため、当初は拒否された。

アメリカの刑務所における人種に基づくギャングやその他の過激派の役割についてのインタビューで、歴史家のマーク・ピトカベージは、 「アサトルとオーディニズムの非人種差別的なバージョンは刑務所内でほぼ受け入れられている宗教である」^{[ 40 ]}という結論に達したが、これらの宗教の人種差別的な変種の資料は矯正局によって禁止される可能性がある。

2011年初頭、スティルウォーター刑務所のスティーブン・ホジソン受刑者が、宗教上の権利が侵害されたとしてミネソタ州を相手取って連邦訴訟を起こした。^{[ 41 ]}ホジソンは、看守や刑務所管理者が祈りに必要なオイルやハーブの使用を許可しなかったため、ウィッカの信仰を実践することを禁じられたと主張した。また、宗教関連の郵便物が没収され、お香を焚いたり祈りのオイルやハーブを使用したりすることを禁じられたとも主張した。これらの物品は宗教の実践に必要であり、看守や他の受刑者に危険を及ぼすものではないと主張した。ミネソタ州人権局はホジソンの主張に同意し、「不当な差別行為が行われたと信じるに足る相当な理由がある」と述べた。この差別訴訟は裁判を待っている。

20世紀にウィッカを普及させたジェラルド・ガードナーによれば、この宗教は魔女裁判（「魔女狩りの時代」とも呼ばれる）で迫害されたヨーロッパの魔女カルトの生き残りであり、伝統的にこの宗教を取り巻く強い秘密主義の要素は、その迫害への反動として採用されたものである。それ以来、マーガレット・マレーの組織化された汎ヨーロッパの魔女カルト理論は信用を失い、ウィッカの起源についても疑問が呈されている。多くのウィッカ信者はもはやこの歴史的系譜を主張していない。しかし、ウィッカ信者が魔女裁判の犠牲者と連帯感を抱き、魔女であることから、魔女狂騒を自分たちの信仰に対する迫害とみなすことは今でも一般的である。^{[ 42 ]}

ウィッカとサタニズムには重要な違いがあるにもかかわらず、ウィッカがサタニズムの一種であるという誤解が生じている。 ^{[ 43 ]}魔術には否定的なイメージがつきまとうため、多くのウィッカ信者は迫害を恐れて信仰を隠し、伝統的な秘密主義を続けている。家族、友人、同僚に自分がウィッカ信者であることを明かすことは、「魔女の隠れ家から出てくる」と表現されることが多い。^{[ 44 ]}

ウィッカ教徒は、近年の英国ではそうではないものの、刑務所での宗教活動の実施や受給において困難を経験してきた。^{[ 45 ]} 1985年、デットマー対ランドン事件[617 F. Supp. 592 (DC Va 1985)]の結果として、バージニア州地方裁判所は、ウィッカは法的に認められた宗教であり、法律によって与えられたすべての恩恵を受けることができると判決を下した。これは1年後、米国第4巡回区控訴裁判所のジョン・D・バッツナー・ジュニア判事によって確認された[デットマー対ランドン事件、799 F. 2d 929 (4th Cir. 1986)]。それにもかかわらず、ウィッカ教徒はアメリカではいまだに偏見の目で見られることがあり、多くの人が信仰を秘密にしている。

また、1985年には、米国の保守派議員がウィッカ教徒の免税資格を剥奪することを目的とした3つの法案を提出した。1つ目は、1985年9月19日にロバート・S・ウォーカー下院議員（共和党、ペンシルベニア州選出）が提出した下院決議（HR）3389で、魔術を助長する組織は免税対象とならないよう米国内国歳入法を改正するものであった。議会の反対側では、ジェシー・ヘルムズ上院議員（共和党、ノースカロライナ州選出）が、同様に魔術を助長する組織は免税対象とならないとする修正案705をHR 3036「1986年度財務省、郵便・一般政府歳出法案」に追加した。この修正案はしばらくの間無視された後、上院議員全員一致の賛成によりHR 3036に付帯された。リチャード・T・シュルツ下院議員（共和党、ペンシルベニア州）は、1985年の税制改革法案にほぼ同じ修正案を提出した。10月30日に予算小委員会が開かれた際、ヘルムズ修正案は法案に関係がないとみなされ、却下された。その後、シュルツ議員は税制改革法案から自身の修正案を取り下げ、ウォーカー法案（HR 3389）のみが残った。ジョー・バートン議員（共和党、テキサス州）は、1985年11月14日にこの法案の共同提案者になることに魅力を感じた。歳入委員会はこの法案を棚上げし、静かに無視し、 1986年12月の第99回議会閉会とともに法案は廃案となった。^{[ 46 ] [ 47 ]}

2002年、バージニア州チェスターフィールド郡のシンシア・シンプソンは、地元の郡政委員会の会議で祈りを先導するよう申請したが、ウィッカの見解は「ユダヤ・キリスト教の伝統と一致しない」として却下された。委員会が方針を再検討し、これを再確認した後、シンプソンはバージニア州連邦地方裁判所に訴えを起こし、裁判所は委員会が限定的な信仰体系を推進することで政教分離条項に違反したとの判決を下した。^{[ 48 ]}委員会は第4巡回区控訴裁判所に上訴し、同裁判所は2005年に判決を覆し、マーシュ事件における最高裁判所の判決は「シンプソンの信仰が『ユダヤ・キリスト教の伝統』に基づかないため、チェスターフィールド郡は憲法上、シンプソンを議会での祈りの先導者から排除できる」ことを意味すると判断した。^{[ 49 ]}委員会はまた、聖職者にイエスの名を唱えないよう指示する方針に変更した。^{[ 50 ]} 2005年10月11日、米国最高裁判所はシンプソンの上訴を棄却し、^{[ 51 ]}第4巡回区の判決を維持した。^{[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]}しかし、グリース町対ギャロウェイ事件において、最高裁判所は議会での祈りは信仰に基づいて制限することはできないと判決し、シンプソン事件に関する議論が再び始まった。^{[ 55 ]}

2019年、ポーリン・ホフマンは、宗教上の理由で学部長を辞任させられたとして、セント・ボナベンチャー大学を訴えた。 ^{[ 56 ]}

米国政府はいかなる宗教団体も公式に支持または承認しておらず、1970年代以降、多くのアサトル団体が他の宗教と同様に非営利の宗教団体としての地位を付与されている。 ^{[ 57 ]}

ワシントン州立刑務所の「集中管理ユニット」の受刑者は、2001年にアサトル教の信者がトールのハンマーのメダルを剥奪され、宗教的な文献も拒否されたほか、刑務所付牧師がアサトル教を「悪魔崇拝」などと呼んだことに対する苦情があったと主張している。 ^{[ 58 ]}

2007年、連邦判事は、米国の刑務所に収監されているアサトル信者にはトールのハンマーのペンダントを所持する権利があると確認した。ある受刑者は、他の宗教の信者にはメダルが認められているのに、自分には認められなかったとしてバージニア州矯正局を訴えた。^{[ 59 ]}

ゲオルガカラコス対ワッツ事件では、ピーター・N・ゲオルガカラコスが、コロラド州連邦地方裁判所に、19人の刑務所職員を相手取り、「アサトル信仰の自由な行使への妨害」および「アサトル信仰者であることを理由とする差別」を理由とする公民権訴訟を自ら提起した。^{[ 60 ]}

カッター対ウィルキンソン事件は、アサトル信者が儀式用品や集団礼拝の機会を拒否されたことが一因であった。^{[ 39 ] [ 61 ]}被告らは、アサトルの宗教的配慮を求める手紙、苦情、要求に何度も回答を拒否した。また、宗教差別の苦情にも回答を拒否した。アサトルの囚人は、他の宗教と同様に、集団礼拝や集団学習の時間を拒否された。他の宗教の信者には司祭を提供しているにもかかわらず、アサトルの囚人にはブロートを行うゴティを雇うことを拒否した。アサトルの囚人は、独自の礼拝や学習を行う権利も拒否された。^{[ 62 ]}

オーディニック・ライト、アサトル・アライアンス、アサトル・フォーク・アセンブリーは共同プレスリリースで、FBIのプロジェクト・メギド報告書において「我々の宗教とその信者に関する虚偽、誤解を招く、欺瞞的な情報」を提供したとして、FBIが憲法修正第1条で保障された信教の自由、言論の自由、平和的集会の権利を侵害したと非難した。^{[ 63 ]}

反名誉毀損連盟（ADL）は、反ユダヤ主義団体が使用するシンボルのリストを公表している。 ^{[ 64 ]}これらの出版物には、ナチスやネオナチのグループが使用してきたが、人種差別主義ではない異教の宗教でも常に使用されてきたゲルマン異教のシンボルがいくつか含まれている。ADLは、これらのシンボルが必ずしも人種差別的ではないことを強調し、これらのシンボルを「過激派によって流用された異教のシンボル」として分類するように出版物を修正した。^{[ 65 ]}