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LGBTQコミュニティ、またはクィアコミュニティ（頭字語LGBTQの変形でも知られる）[ a ]は、共通の文化と社会運動によって結びついたLGBTQの人々で構成されています。これらのコミュニティは一般的に、プライド、多様性、個性、セクシュアリティを称賛します。LGBTQの権利活動家や社会学者は、LGBTQコミュニティの構築を、より大きな社会に存在する異性愛主義、同性愛嫌悪、両性愛嫌悪、トランスフォビア、セクシュアリティ、同調圧力に対する対抗力と見ています。
「プライド」または「ゲイプライド」という言葉は、 LGBTQコミュニティのアイデンティティと集団的な強さを表す言葉です。プライドパレードは、この言葉の使用例と一般的な意味を示す好例です。LGBTQコミュニティは政治的所属において多様です。すべてのLGBTQの人々が自分自身をLGBTQコミュニティの一員と考えているわけではありません。
LGBTQコミュニティの一部とみなされる可能性のあるグループには、ゲイビレッジ、LGBTQ権利擁護団体、企業内のLGBTQ従業員グループ、学校や大学のLGBTQ学生グループ、そしてLGBTQを肯定する宗教団体などが含まれる。
LGBTQコミュニティは、世界各地でLGBTQの権利を促進する公民権運動を組織したり、支援したりすることがあります。同時に、より広い社会で著名なセレブリティが、特定の地域でこれらの組織を強く支援することもあります。例えば、LGBTQの擁護者でありエンターテイナーでもあるマドンナは、「世界中の多くのプライドイベントでパフォーマンスを依頼されましたが、ニューヨーク市からの依頼だけは絶対に断りません」と述べています。[ 4 ]
LGBTQは、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィアの頭文字をとった略語で、性的少数者やジェンダーマイノリティ全般を包括する用語としてよく使われます。[ 5 ]
最初に広く使われた用語である「homosexual」は、 1970年代に「gay」に置き換えられ始め、その後「gay and lesbian」へと徐々に変化していきました。 [ 6 ] 1990年代には、バイセクシュアルやトランスジェンダーの人々が認知されるようになるにつれて、GLBT（後にLGBT）という頭字語が徐々に採用されるようになりました。[ 7 ]同時に、一部の活動家は、より急進的で包括的な包括的な用語として「queer」という用語を再び使用し始めましたが、蔑称としての歴史があるため、これを拒否する人もいました。これを受けて、2010年代にはLGBTQやその他のより包括的なバリエーションが採用されるようになりました。[ 8 ] [ 9 ]
これらのラベルは、意図された対象についてすべての人に普遍的に同意されているわけではありません。たとえば、インターセックスの人々の中には、このグループに含まれることを好む人もいれば、そうでない人もいます。さまざまな文化圏で、クィア、同性愛者（SGL）、ジェンダー、性的および恋愛のマイノリティ（GSRM）など、さまざまな代替的な包括的な用語が存在します。[ 10 ]
2SLGBTQ（トゥースピリット）、LGBTQQ（クィアとクエスチョニング）、LGBTQIA（インターセックスとアセクシュアル）など、追加のアイデンティティを加えた多くのバリエーションが存在する。[ 11 ] [ 12 ]この用語のいくつかのバージョンでは、頭字語内の文字で表現できない追加のアイデンティティを表すためにプラス記号（+）を追加したり、BTQの一部をプラス記号に置き換えたりしている。 [ 11 ]プライドの反対者は、侮辱として、とんでもなく長い文字の羅列を「名前」として使用することが多いが、誰もこれを自分自身のために使用していない。
ゲイコミュニティは、特に虹やレインボーフラッグといった特定のシンボルと頻繁に関連付けられています。ギリシャ文字のラムダ（解放を意味する「L」）、三角形、リボン、ジェンダーシンボルも「ゲイの受容」のシンボルとして使用されています。ゲイコミュニティ内の区分を表す旗には多くの種類がありますが、最もよく知られているのはレインボーフラッグです。広く知られているレインボーフラッグの考案者であるギルバート・ベイカーによると、それぞれの色はコミュニティにおける価値観を表しています。
その後、旗からピンクとインディゴが取り除かれ、1979年のプライドパレードで初めて披露された現在の旗が誕生した。その他の旗には、エイズ克服旗、レザープライド旗、ベアプライド旗などがある。[ 13 ]
ラムダのシンボルは、もともと1970年にニューヨークのゲイ活動家同盟が、より大きなゲイ解放戦線から分離した後に採用したものです。ラムダが選ばれたのは、人々がそれを大学のシンボルと間違え、実際にコミュニティに関わっていない限り、ゲイコミュニティのシンボルとして認識しない可能性があるためです。「1974年12月、スコットランドのエディンバラで開催された国際ゲイ権利会議で、ラムダはゲイとレズビアンの権利の国際シンボルとして正式に宣言されました。」[ 13 ]
三角形はホロコースト後、ゲイコミュニティのシンボルとなった。それはユダヤ人だけでなく、ドイツの法律によって殺害された同性愛者をも象徴していた。ホロコーストの間、同性愛者はユダヤ人、一般囚人、政治犯と区別するためにピンクの三角形で識別された。黒い三角形も同様に、レズビアンの連帯を表す女性専用のシンボルである。
ピンクと黄色の三角形は、ユダヤ人の同性愛者を表すために使われていました。ジェンダーシンボルには、同性愛や両性愛の関係を表すさまざまなバリエーションがもっとたくさんあり、それらは明確に認識できますが、他のシンボルほど広く知られているわけではありません。ゲイコミュニティやゲイプライドに関連するその他のシンボルには、ゲイのティーンエイジャーの自殺防止啓発リボン、エイズ啓発リボン、ラブリュス、紫色のサイなどがあります。[ 14 ] [ 15 ]
1995年の秋、ヒューマン・ライツ・キャンペーンは、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーのコミュニティで最もよく知られたシンボルの1つとなったロゴ（濃い青色の正方形に黄色のイコール記号）を採用しました。このロゴは世界中で見かけることができ、LGBTQの人々の平等な権利のための闘いと同義語となっています。[ 16 ]
最近行われた最も注目すべき変更の1つは、2017年6月8日にペンシルベニア州フィラデルフィアで行われたものです。虹色の旗に黒と茶色の2つの新しいストライプが追加されました。これは、LGBTQコミュニティ内の有色人種を強調することを目的としていました。[ 17 ]
2012年の調査では、若いアメリカ人の方がゲイであると自認する可能性が高い。[ 18 ]年齢とともに統計は低下し、18～29歳の成人は65歳以上の高齢者よりもLGBTQであると自認する可能性が3倍高い。[ 18 ] LGBTQコミュニティのこれらの統計は、特定の製品のトレンドパターンを見つけるために、他の人口統計と同様に考慮される。[ 19 ] LGBTQであると自認する消費者は、異性愛者であると自認する消費者と比較して、さまざまな活動に定期的に参加する可能性が高い。[ 19 ] Community Marketing, Inc.によると、レズビアンの90％とゲイ男性の88％は定期的に友人と外食する。同様に、レズビアンの31％とゲイ男性の50％はクラブやバーを訪れる。[ 19 ]
LGBTQ 女性が家庭で子供を持つ可能性は、非 LGBTQ の女性と同等です。[ 18 ] LGBTQ 男性が家庭で子供を持つ可能性は、非 LGBTQ 男性と比較して半分です。[ 18 ] 2012 年、LGBTQ アメリカ人の 16% の世帯収入が年間 90,000 ドルを超えており、成人人口全体の 21% と比較しています。[ 18 ] LGBTQ であると自認する人々は、異性愛者のパートナーと比較して、子供の総数が少なくなっています。[ 19 ]有色人種の LGBTQ 人口は、他の人種問題と同様に収入の障壁に直面しており、収入が少なく、裕福ではありません。[ 19 ]
2014年、LGBTQコミュニティの割合が最も高かった大都市圏はカリフォルニア州サンフランシスコでした。次に高かったのはオレゴン州ポートランドとテキサス州オースティンでした。[ 20 ]
2019年にカナダのオンタリオ州ハミルトン市で行われたトゥースピリットとLGBTQ+の人々を対象とした調査「Mapping the Void: Two-Spirit and LGBTQ+ Experiences in Hamilton」では、906人の回答者のうち、性的指向に関して、48.9%がバイセクシュアル/パンセクシュアル、21.6%がゲイ、18.3%がレズビアン、4.9%がクィア、6.3%がその他（無性愛者、異性愛者、または性的指向について疑問を持っていると回答した人、および性的指向について回答しなかった人を含むカテゴリー）であると回答した。[ 21 ]
2019年にカナダで行われたトランスジェンダーとノンバイナリーの人々を対象とした調査「Trans PULSE Canada」では、2,873人の回答者のうち、性的指向に関して、13%がアセクシュアル、28%がバイセクシュアル、13%がゲイ、15%がレズビアン、31%がパンセクシュアル、8%がストレートまたはヘテロセクシュアル、4%がトゥースピリット、9%が不明または疑問であると回答した。[ 22 ]
2021年のギャラップ調査によると、アメリカの成人の7.1%が「レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、または異性愛者以外の性的指向」であると自認している。[ 23 ]
LGBTQの人々に対する差別は、 LGBTQコミュニティの人々 、およびレズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダー、クィアなど、その他の性的少数者やジェンダーマイノリティといった特定のサブグループを標的とした偏見や否定的な行動を包含する。
LGBTQコミュニティの人々は、マイクロアグレッションという形で差別を受けています。マイクロアグレッションとは、通常、間接的で、時には偶発的な発言ですが、否定的な意味合いを持ちます。LGBTQの若者にとって、最もよくあるマイクロアグレッションは、同性愛関係の権利を批判するなど、政治的な発言をすることです。[ 24 ] 2番目に多いマイクロアグレッションは、LGBTQコミュニティに関するステレオタイプを表明することです。 [ 24 ]マイクロアグレッションは一般的で、日常生活でよく経験されます。学校などの安全な空間は、マイクロアグレッションの発生に大きな影響を与える可能性があります。[ 25 ]
LGBTQコミュニティへの受容は高まっているものの、スポーツなど、差別が顕著な生活分野は依然として多く存在する。[ 26 ]
LGBTQコミュニティは、異性愛者の支持者を含む多くの人々が、公民権の分野で過小評価されていると考えている、グローバル社会の一構成要素である。ゲイコミュニティの現在の闘争は、主にグローバリゼーションによって引き起こされた。米国では、第二次世界大戦によって、全国各地から多くの隠れたゲイの農村部の男性が集まり、ヨーロッパの一部地域におけるより進歩的な考え方に触れる機会を得た。
戦争後、これらの男性の多くは故郷の小さな町に戻るのではなく、都市で結束することを決めた。生まれたばかりのコミュニティは、ストーンウォールのような場所での記念碑的な事件を含め、ゲイの権利運動の初期に政治的な活動を行うようになった。今日、多くの大都市にはゲイとレズビアンのコミュニティセンターがある。世界中の多くの大学やカレッジには、LGBTQの学生のためのサポートセンターがある。ヒューマン・ライツ・キャンペーン[ 27 ]、ラムダ・リーガル、エンパワリング・スピリッツ財団[ 28 ]、GLAAD [ 29 ]は、米国で幅広い問題についてLGBTQの人々を擁護している。国際レズビアン・ゲイ協会もある。
1947年、英国が世界人権宣言（UDHR）を採択した際、LGBTQ活動家たちは、人種、性別、性的指向に関わらず、すべての人々に平等で不可侵の権利があるというその概念に固執した。宣言には同性愛者の権利については具体的に言及されていないが、平等と差別からの自由について論じている。[ 30 ]
1962年、クラーク・ポラックはペンシルベニア州フィラデルフィアのヤヌス協会に入会し[ 31 ] 、 1年後には会長に就任した。1968年、彼は協会の名称を同性愛法改革協会に変更すると発表した。「同性愛者は今や自分たちの旗の下で飛ぶことをいとわない」（スチュワート、1968年）。
世界のいくつかの地域では、パートナーシップの権利や結婚が同性カップルにも認められています。同性婚の支持者は、結婚できない人々には認められない移民、医療、相続権や財産権、その他の家族の義務や保護など、さまざまな恩恵を同性カップルにも認めるべき理由として挙げています。ゲイコミュニティ内の同性婚反対派は、同性カップルに結婚の権利を拡大することでこれらの恩恵を得ようとすることは、関係性に関係なくすべての人に提供されるべき恩恵（例えば医療）を私物化することになると主張しています。さらに彼らは、ゲイコミュニティ内の同性婚運動は、3人以上の親密なパートナーで構成される家族を差別していると主張しています。ゲイコミュニティ内からの同性婚運動への反対は、コミュニティ外からの反対と混同すべきではありません。
現代のレズビアンとゲイのコミュニティは、アメリカと西ヨーロッパのメディアにおいて、ますます複雑で存在感を増している。レズビアンとゲイの男性は、テレビ、映画、その他のメディアでしばしば不正確に描かれている。ゲイのコミュニティは、ゲイの男性が派手で大胆であるといった多くのステレオタイプで描かれることが多い。他のマイノリティグループと同様に、これらの風刺画は、この疎外されたグループを嘲笑することを目的としている。[ 32 ]
現在、子供向けエンターテイメントにおける性的描写は広く禁止されており、描写があった場合はほぼ必ず論争を巻き起こします。1997年、アメリカのコメディアン、エレン・デジェネレスが 人気シットコムでカミングアウトした際、ウェンディーズなどの多くのスポンサーが広告を取り下げました。[ 33 ]また、一部のメディアは、ウィル＆グレイスやクィア・アイ・フォー・ザ・ストレート・ガイなどのテレビ番組で、ゲイコミュニティを社会に受け入れさせようと試みてきました。この注目度の高まりは、LGBTQコミュニティのカミングアウト運動を反映しています。より多くの有名人がカミングアウトするにつれて、2004年の番組「Lの世界」のような番組も増えました。これらのLGBTQコミュニティの描写は物議を醸しましたが、コミュニティにとって有益でした。LGBTQの人々の可視性の向上により、LGBTQコミュニティは団結して組織化し、変化を要求することができ、また多くのLGBTQの人々がカミングアウトするきっかけにもなりました。[ 34 ]
米国では、ゲイの人々は、著名な伝道者やフォーカス・オン・ザ・ファミリーなどの団体によって、社会退廃の象徴として頻繁に利用されています。多くのLGBTQ団体は、ゲイコミュニティを代表し、擁護するために存在しています。たとえば、米国のゲイ・アンド・レズビアン・アライアンス・アゲインスト・デファメーションや英国のストーンウォールは、メディアと協力して、ゲイコミュニティの公正かつ正確なイメージを伝えるよう努めています。[ 35 ] [ 36 ]
企業がゲイコミュニティに向けて広告を出すことが増えるにつれ、LGBTQ活動家は広告スローガンを使ってゲイコミュニティの見解を広めている。スバルはフォレスターとアウトバックを「それは選択ではない。それが私たちの作り方だ」というスローガンで宣伝し、後にこのスローガンはアメリカの8都市の街頭やゲイの権利イベントで使用された。[ 37 ]
ソーシャルメディアは、LGBTQコミュニティが集まってリソースを共有するためのプラットフォームとしてよく利用されています。検索エンジンやソーシャルネットワーキングサイトは、LGBTQの人々が互いにつながるための多くの機会を提供しており、さらにアイデンティティの形成や自己表現において重要な役割を果たしています。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]ソーシャルネットワーキングサイトは、コミュニティの構築と匿名性を可能にし、人々が望むだけ、あるいは望まない程度に関与することを可能にします。[ 41 ] Facebook、TikTok、Tumblr、Twitter、YouTubeなどのさまざまなソーシャルメディアプラットフォームには、それぞれ異なるオーディエンス、機能、規範があります。[ 40 ]
これらのプラットフォームは、LGBTQコミュニティのメンバーがどこで活動し、どのように自己表現するかを自分で決めることができるため、より包括的なものとなる。[ 40 ]ソーシャルメディアプラットフォームにおけるLGBTQコミュニティの存在と議論は、支配的なシスヘテロ規範の再生産を阻止し、存在する多様なアイデンティティを表現するために不可欠である。[ 41 ]
2018年に成人向けコンテンツを禁止する前は、Tumblrはトランスジェンダーの物語を共有し、コミュニティを構築するのに特に適したプラットフォームでした。[ 42 ] TikTokのような主流のソーシャルメディアプラットフォームも、人々がリソースや移行の物語を共有し、トランスジェンダーのアイデンティティを正常化するためのスペースを作ることで、トランスジェンダーコミュニティに有益でした。[ 43 ]検索エンジンやソーシャルネットワーキングサイトでLGBTQコンテンツ、仲間、コミュニティにアクセスすることで、LGBTQコミュニティ内でのアイデンティティの受容と誇りが可能になったことがわかっています。[ 38 ]
アルゴリズムと評価基準は、検索エンジンやソーシャルネットワーキングサイトでユーザーに推奨されるコンテンツを制御します。[ 39 ]これらは、社会で支配的なスティグマ化の言説を再生産し、LGBTQの自己認識に悪影響を与える可能性があります。[ 39 ]ソーシャルメディアのアルゴリズムは、LGBTQコミュニティと文化の形成に大きな影響を与えます。[ 41 ]アルゴリズムによる排除は、排除的な慣行がテクノロジー環境全体でアルゴリズムによって強化され、直接的に周縁化されたアイデンティティの排除につながる場合に発生します。[ 43 ]これらのアイデンティティ表現の排除は、LGBTQの人々にアイデンティティの不安を引き起こし、シスヘテロ規範的なアイデンティティ言説をさらに永続させます。[ 43 ] LGBTQユーザーとアライは、これらのオンラインコミュニティを構築し続けるために、コンテンツを抑制する可能性のあるアルゴリズムを覆す方法を見つけました。[ 43 ]
2006年、米国のゲイとレズビアンの購買力は約6600億ドルで、2011年までに8350億ドルを超えると予想されていました。[ 44 ]ゲイの消費者は特定のブランドに非常に忠実で、ゲイコミュニティを支援し、LGBTQの労働者に平等な権利を提供する企業を支援したいと考えます。英国では、この購買力は「ピンクポンド」と略されることがあります。[ 45 ]
ジェームズ・ヒップス氏の記事によると、LGBTQのアメリカ人は、自分たちをターゲットにした広告を出している企業を積極的に探し、高級な商品やサービスにはより高い価格を支払う傾向がある。これは、同性カップルと異性カップルの世帯収入の中央値の違いに起因すると考えられる。同性カップルは大学を卒業している可能性が2倍高く、個人収入が6万ドルを超える可能性も2倍高く、世帯収入が25万ドル以上である可能性も2倍高い。[ 46 ]
LGBTQコミュニティは異性愛者の消費者に比べて裕福であるという主張が多いものの、研究によってそれが誤りであることが証明されている。[ 19 ]しかし、LGBTQコミュニティは購買力とブランドへの忠誠心があるため、依然として重要な消費者層である。[ 47 ] 2013年、Witeck-Combs Communicationsは成人LGBTQの購買力を8300億ドルと算出した。[ 19 ]同性パートナー世帯は、1回の買い物で平均的な世帯よりもわずかに多く支出している。[ 18 ]また、LGBTQではない世帯と比較して買い物に行く回数も多い。[ 18 ] LGBTQコミュニティを異性愛者と比較すると、支出に関してより無謀であると見なされている。[ 48 ]
平均すると、同性パートナーがいる世帯の支出は、米国の平均的な世帯よりも25%高い。[ 18 ]メリーランド大学によると、ゲイの男性パートナーは、異性愛者の男性に比べて平均1万ドル少ない収入を得ている。[ 19 ]しかし、レズビアンのパートナーは、異性愛者の既婚女性よりも年間約7,000ドル多く稼いでいる。[ 19 ]したがって、同性パートナーと異性パートナーは、消費の豊かさに関してはほぼ同等である。[ 19 ]
LGBTQコミュニティは、旅行における最大の消費者の1つとして認識されています。旅行には、年間旅行、場合によっては複数回の年間旅行が含まれます。LGBTQコミュニティは、年間約650億ドルを旅行に費やしており、これは米国の旅行市場の10%に相当します。[ 19 ] LGBTQの旅行の決定には多くの一般的な旅行要因が影響しますが、LGBTQコミュニティ向けに特別に調整された目的地があれば、彼らはその場所へ旅行する可能性が高くなります。[ 19 ]
LGBTQコミュニティへのマーケティングは、広告主の間で常に戦略であったわけではありません。過去30～40年間、アメリカ企業はLGBTQコミュニティのためのニッチ市場を創り出してきました。マーケティングの転換は、次の3つの明確な段階によって定義されます。1) 1980年代の排除、2) 1990年代の好奇心と恐怖、3) 2000年代の追求。[ 49 ]
近年、LGBTQ の動向に合わせたマーケティングが増加しています。2014 年に同性婚が急増したことで、マーケターは販売する製品と個人の性的指向を結びつける新しい方法を模索しています。[ 18 ] LGBTQ コミュニティのメンバーを製品に引き付けるために、市場調査員はこれらの新しい家族に届くマーケティング手法を開発しています。[ 18 ]広告の歴史を見ると、家族をターゲットにする場合、常に妻、夫、子供でした。[ 18 ]今日では必ずしもそうではありません。子供が 1 人または 6 人の、2 人の父親または 2 人の母親の家族もいる可能性があります。従来の家族設定から脱却し、マーケティング調査員はこれらのさまざまな家族構成を認識する必要性に気づいています。[ 18 ]
マーケターが陥りやすい領域の一つは、LGBTQコミュニティをステレオタイプ化することです。コミュニティに向けてマーケティングを行う際、ターゲット層を「オルタナティブ」なライフスタイルのカテゴリーに押し込めてしまい、結果的にLGBTQコミュニティを「他者化」してしまう可能性があります。[ 18 ]コミュニティに向けてマーケティングを行う際には、配慮が重要です。LGBTQコミュニティに向けてマーケティングを行う際、広告主は同じ境界線を尊重します。
マーケターは、LGBTQを個人を構成する単一の特性として言及することもあります。[ 18 ]人種、年齢、文化、所得水準など、LGBTQセグメントと併せてターゲットにできる他の領域もあります。[ 18 ]消費者を知ることで、これらのマーケターは力を得ます。[ 47 ]
LGBTQコミュニティとの関わりを深めようとする試みとともに、研究者たちは、製品とそれぞれの消費者の間で性別による意見の相違があることを発見しました。[ 49 ]例えば、ゲイの男性はより女性的な製品を求めるかもしれませんが、レズビアンの女性はより男性的な製品に興味を持つかもしれません。これはLGBTQコミュニティ全体に当てはまるわけではありませんが、このような違いが生じる可能性ははるかに大きいのです。[ 49 ]
過去には、性別は固定されたものとみなされ、個人の性別と一致する表現と考えられていました。現在では、性別とジェンダーはそれぞれ流動的であると理解されています。研究者たちはまた、製品を評価する際、個人の生物学的性別は自己概念と同様に決定要因であると指摘しています。[ 49 ]顧客の反応としては、広告が自分たちに向けられている場合、ゲイの男性と女性は製品に興味を持つ可能性が高くなります。[ 47 ]これは、製品やブランドに対する将来の忠誠心を示すため、マーケターにとって重要な要素であり目標です。
LGBTQの多文化主義とは、LGBTQコミュニティ内のさまざまな性的指向や性自認、そしてLGBTQコミュニティ内のさまざまな民族や宗教グループの多様性を指します。大学などで、LGBTQコミュニティをより大きな多文化モデルに含めることを推進する人もいます。[ 50 ]このような多文化モデルには、LGBTQコミュニティと、米国のアフリカ系アメリカ人などの他の少数派グループが含まれます。
この二つの運動は政治的に多くの共通点を持っている。どちらも、真の差異、多様性、少数派の地位に対する寛容、そして異なる生活様式に適用される価値判断の無効性に関心を寄せている。[ 51 ] [ 52 ]
研究者たちは、ルネサンス、啓蒙主義、近代西洋化など、世界各地のいくつかの進歩的な時代にゲイやレズビアンのコミュニティが出現したことを確認している。[ 53 ]地理的な場所によっては、これらのコミュニティの中には、他のコミュニティよりも存在に対する反対が大きかったものもあったが、それでも、社会的にも政治的にも社会に浸透し始めた。[ 53 ]
近世ヨーロッパの都市空間では、同性愛者の活動が盛んに行われていましたが、これらの場面は長い間半ば秘密裏に行われていました。[ 53 ] 1500年代に遡ると、イタリアのヴェネツィアとフィレンツェでは、徒弟制度に基づく労働関係や生活環境、学生や芸術家の活発な活動、女性の社会的地位に関する支配的な規範といった都市の状況が典型的でした。[ 53 ]こうした状況下で、多くのオープンマインドな若者がこれらの都市環境に惹きつけられました。[ 53 ]その結果、同性間の交流が盛んに行われるようになりました。[ 53 ]
当時形成された多くのつながりは、しばしば気軽な恋愛関係や性的関係の発生につながり、その普及率は時間の経過とともに急速に増加し、独自のサブカルチャーやコミュニティを形成するに至った。[ 53 ] 文学やボールルーム文化は徐々にシーンに登場し、社会の逸脱的な見解にもかかわらず統合されていった。[ 53 ]おそらく最もよく知られているのはマジックシティのボールだろう。アムステルダムとロンドンもLGBTQコミュニティ設立の主要拠点として認識されている。[ 53 ]
1950年代までに、これらの都市空間は、コミュニティの人々が集まることができるバーや公衆サウナなどのゲイの施設で賑わっていました。[ 53 ]パリとロンドンは、社交だけでなく教育の場としてもレズビアンの人々にとって特に魅力的でした。[ 53 ] LGBTQコミュニティにとって重要なその他の都市イベントには、ブラジルのリオデジャネイロのカーニバル、オーストラリアのシドニーのマルディグラ、そして世界中の大都市で開催されるさまざまなプライドパレードなどがあります。 [ 53 ]
LGBTQコミュニティが都市という背景を利用して社会的に結びついたのと同様に、彼らは政治的にも力を合わせることができた。この新たな集団意識は、平等な権利を求める声を上げる個人にとって、ある種のセーフティネットとなった。[ 54 ]特にアメリカ合衆国では、いくつかの重要な政治的出来事が都市部で起こった。その例としては、以下のようなものがあるが、これらに限定されない。
これらの出来事の最中およびその後、LGBTQコミュニティのサブカルチャーは成長し、全国的な現象として安定し始めた。[ 58 ]大都市ではゲイバーの人気が高まった。[ 58 ]特にゲイにとって、これらの都市空間におけるクルージングエリア、公衆浴場、YMCAの増加は、より自由な生活様式を体験するために彼らを歓迎し続けた。[ 58 ]レズビアンにとっては、これが文学協会、私的な社交クラブ、同性住宅の形成につながった。[ 58 ]このコミュニティ構築の中心はニューヨーク市とサンフランシスコであったが、セントルイス、ワシントン州のラファイエット公園、シカゴなどの都市がすぐにそれに続いた。[ 58 ]
都市は、農村地域では得られない、個人の成長と集団的な移動を促進する多くの優れた条件を提供している。[ 54 ]何よりもまず、都市の景観は、LGBTQコミュニティが互いに出会い、ネットワークや関係を築くためのより良い機会を提供している。[ 54 ]この枠組みの中で理想的なプラットフォームの1つは、多くの資本主義社会の自由労働市場であり、人々は、より大きな都市で雇用を追求するために、しばしば有害な伝統的な核家族から離れるよう誘われた。[ 58 ]これらの空間への移動は、彼らにセクシュアリティ、アイデンティティ、親族関係の領域で新たな自由をもたらした。[ 54 ]
一部の研究者はこれを規範性の制約的な期待に対する抵抗の段階と表現している。[ 54 ]都市部のLGBTQコミュニティは、服装のスタイル、話し方や振る舞い方、コミュニティの構築方法など、さまざまな手段を通じてこの反発を示した。[ 54 ]社会科学の観点から見ると、都市とLGBTQコミュニティの関係は一方通行ではない。LGBTQコミュニティは、経済的貢献（いわゆる「ピンクマネー」）、活動、政治の面でも、同等かそれ以上の貢献をしている。[ 53 ]
白人のLGBTQの人々と比較して、有色人種のLGBTQの人々は、性的指向や性自認だけでなく、人種に基づいても偏見、ステレオタイプ、差別を経験することが多い。[ 59 ]ナダルらは、有色人種のLGBTQの人々と、彼らの社会的アイデンティティのさまざまな側面を標的とする交差性マイクロアグレッションの経験について論じている。 [ 59 ] [ 60 ]これらの否定的な経験やマイクロアグレッションは、シスジェンダーで異性愛者の白人、シスジェンダーで異性愛者の同人種の人々、[ 59 ]そして通常は白人が支配的なLGBTQコミュニティ自身から来る可能性がある。[ 59 ]
有色人種のLGBTQの中には、LGBTQの空間で居心地が悪く、自分たちの存在が認められていないと感じる人もいる。[ 59 ]有色人種のLGBTQの経験に関する既存の発表された研究文献を包括的かつ体系的にレビューすると、主に白人のLGBTQの空間における排除という共通のテーマが見つかる。[ 59 ]これらの空間は通常、白人のLGBTQの人々によって支配され、白人と西洋の価値観を促進し、有色人種のLGBTQの人々は、人種コミュニティか、性別と性的指向のコミュニティのどちらかを選ばなければならないように感じることが多い。[ 59 ]一般的に、西洋社会では「ゲイ」を白人と暗黙のうちに結びつけることが多く、白人のLGBTQの人々はLGBTQの文化と価値観の代表と見なされることが多い。[ 59 ]
性的指向や性自認を公にカミングアウトするという話題は、主流の議論では白人の価値観や期待と結びついています。[ 59 ]白人の西洋文化では、家族に自分のアイデンティティについてオープンに話す能力が重視される一方で、ある研究では、有色人種のLGBTQ参加者は、自分のアイデンティティについて家族が沈黙していることを、支援的で受け入れている証拠だと捉えていることが分かりました。[ 59 ]例えば、集団主義的な文化では、カミングアウトのプロセスは個人の問題ではなく、家族の問題とみなされます。さらに、毎年開催されるナショナル・カミングアウト・デーは、LGBTQの人が解放され、ありのままの自分に心地よく感じられるようにするためのイベントとして、白人の視点を中心に据えています。[ 59 ]
有色人種のLGBTQの人々の中には、ナショナル・カミングアウト・デーを否定的に捉える人もいます。[ 59 ] [ 61 ]有色人種のコミュニティでは、公にカミングアウトすると、個人の安全だけでなく、家族やコミュニティとの関係にも悪影響を及ぼす可能性があります。[ 59 ]白人のLGBTQの人々は、カミングアウトに対するこうした見方の違いを集団的に拒否する傾向があり、その結果、有色人種のLGBTQの人々をさらに孤立させる可能性があります。[ 59 ]
メディアによるゲイやレズビアンの描写。