アメリカの刑務所では、イスラム教への改宗率が非常に高く、それにはいくつかの要因がある。イスラム教はアメリカの刑務所で最も急速に成長している宗教であり[ 1 ] 、連邦刑務所では人口の18%、州立刑務所では9%がイスラム教徒であるのに対し、一般人口では1%である[ 2 ]。刑務所での宗教改宗の80%はイスラム教である[ 3 ] 。
ネーション・オブ・イスラムやムーア科学寺院アメリカなどの黒人ナショナリストのイスラム教組織は、1942年に正式に刑務所への働きかけを開始しました。[ 4 ] しかし、証拠によれば、1910年代にはすでに、米国ではイスラム教徒が受刑者人口のごく一部を占めていた可能性があります。[ 5 ]新しい研究により、サン・クエンティン州立刑務所に収監されていたルシウス・リーマンというアフリカ移民の受刑者が、1910年から1924年まで収監されていた間、自らをイスラム教の宗教指導者と称しながら黒人ナショナリズムを呼びかけていたことが明らかになりました。[ 5 ] リーマン自身がイスラム教に改宗した、あるいは刑務所で他の人を改宗させたという記録はありませんが、収監中に刑務所の黒人人口の間で一定の影響力を獲得したようです。[ 5 ]ネーション・オブ・イスラムの指導者イライジャ・ムハンマド自身も、徴兵忌避で有罪判決を受けた1940年代初頭に収監されました。[ 6 ]イライジャ・ムハンマドの組織は後に最も有名な改宗者、マルコム Xを獲得することになる。マルコム Xは 1950 年代に投獄されている間にブラック ムスリム運動に興味を持った。1950 年代から 1960 年代初頭にかけて、少数ながら着実に改宗者が続いた。[ 4 ]ニューヨークでは、1960 年代にスンニ派イスラム教徒が州の矯正施設で公然と礼拝している証拠が現れた。 [ 7 ] これらの受刑者は、ダルル イスラムと呼ばれるニューヨークの地元のイスラム教徒コミュニティに支援を求め、それが最終的に州内で活発なイスラム教徒による刑務所伝道と教育プログラムの形成につながった。 [ 7 ] この時代のイスラム教徒の刑務所支援活動は、正直さ、勤勉さ、個人の責任、更生への対処法、薬物やアルコールの乱用への対処法といった価値観を植え付けることを目指した。[ 4 ]
1960年代以降、米国の移民ムスリム人口は、それまでの移民割当を廃止した1965年の移民国籍法の成立により劇的に増加した。 [ 8 ]これは、イライジャ・ムハンマドの後継者であり息子であるワリス・ディーン・モハメッド の指導の下、ネーション・オブ・イスラムが主流のスンニ派イスラム教のイデオロギーへと変貌を遂げた時期とほぼ一致している。[ 9 ] 移民ムスリムは、20世紀後半、ほぼすべてのアメリカの主要都市で、数十年前からアフリカ系アメリカ人のムスリムの同胞によって確立された、ムスリムの刑務所伝道と更生の活動に関わり始めた。[ 10 ]国内の多くのモスクでは、現在または過去に投獄されたムスリムのための何らかの活発な刑務所伝道活動が行われており、特にアフリカ系アメリカ人のモスクが大きな存在感を示している。[ 11 ]活動には、定期的な刑務所訪問、刑務所付牧師による奉仕、元受刑者へのカウンセリング、更生施設や中間施設への参加、薬物乱用プログラムなどが含まれます。[ 11 ] 2000 年までに、刑務所にいるイスラム教徒の大多数は、これらの新しい刑務所奉仕団体の活動を通じて、スンニ派イスラム教またはグローバル・イスラム教に帰属するようになりました。 [ 12 ] [ 10 ]現在、Link Outside [ 13 ]や Tayba Foundation [ 14 ]など、刑務所内および社会復帰サービスの提供に特化したイスラム教徒ベースの組織がいくつか出現しています。 [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]いくつかの研究では、イスラム教徒の再犯率は実際には他のどのグループよりも低いことが 示されています。 [ 10 ]
「男性はイスラム教の教えを活用することで、心的外傷後ストレス障害や感情障害、あるいは幼少期のトラウマなど、個人的な問題に、より高度なレベルで対処することができるのです。」
連邦裁判所が何十年にもわたり受刑者の権利に関する訴訟に介入しないという方針である「ハンズオフ原則」[18]は、20世紀初頭に遡る慣行であり、1960年までにはまだ実施されていた。[ 4 ]刑務所内でイスラム教への改宗が増加したにもかかわらず、カリフォルニア州[ 4 ] 、ニューヨーク州[ 7 ]、テキサス州[ 19 ]などの州は、1960年代初頭までにイスラム教徒の受刑者の宗教活動を認めたり、受け入れたりしていなかった。収監されているイスラム教徒の数が臨界点に達し始めると、受刑者は宗教的権利の促進を求めて裁判所に請願した。[ 4 ] 裁判所が受刑者に関する具体的な違反を調査し始めたため、ハンズオフ原則は1960年代に衰退し始めた。[ 20 ] その後数年間、イスラム教徒の囚人に関する訴訟は、宗教を理由とする処罰からの自由、宗教儀式を行う権利、宗教メダルを所持および着用する権利、布教する権利など、さまざまな権利の承認を得ることに成功し始めた。[ 4 ]ニューヨーク州矯正局は1975年までにイスラム教のチャプレンを局の職員として雇用することを申し出ており、[ 7 ]テキサス州矯正局は2年後に最初のイスラム教のチャプレンを雇用した。[ 21 ]
その後、イスラム教徒は刑務所で宗教的(ハラール)な食事を得る法的権利を獲得し、連邦刑務所は1983年からハラール食に対応しようと試みた。 [ 22 ]刑務所におけるイスラム教の拡大は、これらの裁判を通じて可能になったと主張する人もいる。[ 23 ]これらの法的勝利は、イスラム教を矯正職員や囚人の間で正当な宗教として確立しただけでなく、イスラム教徒のグループを、収監されている人々のために憲法上の権利を獲得するための囚人の権利運動の中心に据えることにもなった。[ 4 ]
2017 年 10 月から 2019 年 1 月の間に、イスラム教徒の受刑者が刑務所によってイスラム教を実践する権利が侵害されたと主張する訴訟が少なくとも 163 件提起された。 [ 2 ]擁護団体 Muslim Advocates による 2019 年の報告書では、州立刑務所が受刑者にハラール食品、祈祷マット、宗教書、宗教集会、イスラム教の埋葬儀式などの便宜を提供することに一貫性がないことが判明した。「ますます多くの」州がイスラム教徒の受刑者に完全に便宜を図っているが、他の州では便宜を得ることが困難または不可能である。[ 2 ]ニュージャージー州では、イスラム教では火葬はハラーム(宗教的に禁じられている) とみなされているが、受刑者の埋葬の希望に反して、死亡した受刑者が火葬された。[ 24 ] 2019 年、アラバマ州では、イスラム教徒の受刑者がイマームの立ち会いを許されずに処刑された。イスラム教の聖職者の立ち会いを求める彼の要求は刑務所によって阻止され、米国最高裁判所は5対4の判決でこれを却下した。その理由は、囚人が要求を提出するまでに時間がかかりすぎたためである。反対意見を述べた判事らは、この判決を「根本的に間違っている」と評した。エレナ・ケーガン判事は、「政教分離条項の最も明確な命令は、ある宗教宗派を他の宗教宗派よりも公式に優遇してはならないということである…しかし、州の政策はまさにそれを行っている」と書いた。[ 25 ]
宗教学およびアフリカ研究のローレンス・マミヤ教授は、刑務所におけるイスラム教の魅力は、宗教の精神的および神学的側面(兄弟愛や人種的および社会的正義など)[ 11 ]と、受刑者に提供される社会的側面(保護や共同生活など)[ 23 ]に部分的に起因していると主張している。極右の安全保障政策センターの戦略担当上級アナリストであるJ・マイケル・ウォラーは、刑務所で信仰を見出した受刑者の80%がイスラム教に改宗すると主張している[ 26 ]。彼はまた、イスラム教徒の受刑者はニューヨークの刑務所人口の17~20%を占め、2003年には約35万人の受刑者であったと主張している。独立した調査では、中西部北部(シカゴ、デトロイト、クリーブランドなどの都市部)と西海岸(サンフランシスコ湾岸地域とロサンゼルス)の刑務所でも同様の割合であることが示されている。[ 23 ] これらの改宗した受刑者のほとんどはアフリカ系アメリカ人で、ヒスパニック系の少数派が増加している。[ 27 ] FBIによる2003年の推定によると、連邦、州、地方の刑務所には35万人のイスラム教徒がおり、毎年約3万~4万人が新たに改宗している。[ 10 ] [ 28 ]
「彼らは非常に静かで、規律正しく、真のイスラム教を信仰する人々です。」
メディアでは、イスラム教徒の囚人は危険人物または過激化の脅威として描かれてきた。[ 4 ]しかし、米国には35万人以上のイスラム教徒の受刑者がいるにもかかわらず、過激化が広範に及んでいる、あるいは外国からの勧誘が行われているという証拠はほとんどない。[ 4 ] むしろ、研究によれば、イスラム教は数十年にわたり受刑者の更生を支援するなど、受刑者に良い影響を与えてきた長い歴史がある。[ 4 ]メディアによるこのような描写の初期の例としては、ニューヨーク・タイムズ紙の記事がある。この記事では、ニューヨーク州刑務所システムのイスラム教のチャプレンであるイマーム・ワリス・ディーン・ウマルが9月11日の攻撃を称賛したと報じられ、議会議員が調査を求めたとされている。[ 29 ] 記事によると、2004年の報告書で司法省は刑務所システムが「宗教的過激派の侵入」を防ぐことができなかったと非難した。しかし、報告書は問題はチャプレンではなく、監視されていない受刑者にあることを明確にした。[ 29 ] 2010年1月、ジョン・ケリー上院議員が委員長を務める上院外交委員会は、アメリカの刑務所でイスラム教に改宗した元受刑者30人以上がイエメンに移住し、「重大な脅威」となる可能性があるとする報告書を発表した。[ 30 ] [ 31 ]しかし、委員会の報告書を裏付ける文書や検証可能な証拠は提供されなかった(報告書では、これらの人物がアラビア語を学ぶために渡航したと述べられていたにもかかわらず)[ 30 ] ― むしろ、それは単に証拠として受け入れられ、引用された。[ 4 ] このような特徴づけのもう1つの例は、アネンバーグ国際コミュニケーション教授のJ・マイケル・ウォラーによるもので、テロと関係のある外部のイスラム主義グループが刑務所内のイスラム教改宗者を過激化させようとしていると主張したが、他の専門家は、過激化が起こる場合、それはこれらの外部の利害とはほとんど、あるいは全く関係がないと示唆している。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]
毎年、数万人が米国の刑務所でイスラム教に改宗している。[ 1 ]
テリー・ホルドブルックスは、グアンタナモ湾収容所の元刑務官で、イスラム教に改宗し、作家兼講演家となった。[ 41 ]
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