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イスラム化（ウルドゥー語：اسلامی حکمرانی）またはシャリーア化は、1950年代からパキスタンで長い歴史を持っていますが、 1977年から1988年に死去するまでパキスタンを統治したムハンマド・ジアウル・ハク将軍の政府の主要な政策[1] 、または「中心的政策」[2]となりました。
ジアはしばしば「パキスタンを政治的イスラムの世界的な中心地に変えた最も責任のある人物」とみなされている。[3]ジアウルハクはニザム・エ・ムスタファ（「預言者ムハンマドの掟」 ）の解釈を強制することに専心し、[4]イスラム教の教義を用いて訴訟を裁くために、シャリーア法廷[5]と法廷[6] [7]を別個に設立した。[8]パキスタンの法律に 、新たな犯罪（姦通、淫行、冒涜の種類）と新たな刑罰（鞭打ち、手足の切断、石打ちによる死刑）が追加された。銀行口座の利息支払いは「損益」支払いに置き換えられた。ザカート慈善寄付は年間2.5％の税金となった。学校の教科書と図書館は、非イスラム的な資料を排除するために全面的に見直された。[9] オフィス、学校、工場は祈る場所を提供することが義務付けられた。[10] ジアはウラマー（イスラム聖職者）とイスラム政党の影響力を強化し、[8]保守派の学者がテレビに頻繁に出演した。[10]彼の死後も彼の政策が確実に継続されるように、ジャマーアト・エ・イスラミ党の活動家数万人が政府役職に任命された。[4] [8] [11] [12]保守派のウラマーがイスラムイデオロギー評議会に加わった。[6]
国家が後押しするイスラム化がパキスタンの国民的結束に与えた影響は、まちまちだった。1984年の国民投票では、ジアとイスラム化計画は公式結果で97.7%の支持を得た。しかし、ジアの統治中および統治後には、法律とその施行に対する抗議があった。シーア派とスンニ派の間で、イスラム法学 (フィクフ)の相違、特にザカート寄付金の分配方法をめぐる宗教暴動が勃発した。[13] [14] スンニ派イスラム教徒の間でも意見の相違があった。[15]女性および人権団体は、強姦被害者をハッド刑で投獄すること、女性の証言を重視する新法 (証拠法)、血の賠償金 (ディヤット) を男性の半分にすることに反対した。宗教的少数派および人権団体は、「あいまいな表現の」冒涜法とその「悪意ある乱用と恣意的な施行」に反対した。[16]
イスラム化計画の動機としては、ジアの個人的な信心深さ（ほとんどの報告では、彼は宗教的な家庭出身であるとされている）[17] 、政治的な同盟者を獲得したいという願望、イスラム国家としての「パキスタンの存在理由」を満たすこと、および/または一部のパキスタン人が彼の「抑圧的で代表性のない戒厳令体制」と見なしていたものを正当化する政治的必要性などが挙げられる。 [18]ペルヴェズ・ムシャラフの統治下で、パキスタンのイスラム主義政党連合であるムッタヒダ・マジリス・イ・アマル（MMA）は、政府と社会のイスラム化の強化を求め、特に反ヒンドゥーの立場を取った。MMAは国会で野党を率い、北西辺境州議会で多数派を占め、バロチスタンの与党連合の一部であった。しかし、MMAの一部のメンバーは、ヒンドゥー教徒に対するレトリックを排除しようと努力した。[19]
背景と歴史
パキスタンは、亜大陸のイスラム教徒が自決権を持って生活するための主権国家を確保するという基盤の上に建国された。[20]
パキスタンの構想は、イギリス領インドのムスリム、特にウッタル・プラデーシュ州などムスリムが少数派であるイギリス領インドの州や州に住むムスリムの間で圧倒的な支持を得ていた。[21]いくつかの情報源によると、ムスリム連盟の指導者、ウラマー（イスラム聖職者）、そしてムハンマド・アリー・ジンナーは、イスラム国家という観点からパキスタンのビジョンを明確に表現していた。[22]ジンナーはウラマーと密接な関係を築いていた。[23]ジンナーが亡くなったとき、イスラム学者のマウラナ・シャッビール・アフマド・ウスマニは、ジンナーをムガル帝国の皇帝アウラングゼーブ以来最も偉大なムスリムと評した。[23]ウスマニはパキスタン人に、ジンナーの団結、信仰、規律のメッセージを忘れず、彼の夢の実現に努めるよう求めた。
カラチからアンカラまで、パキスタンからモロッコまで、すべてのイスラム諸国の強固な連合を創設すること。彼[ジンナー]は、敵の侵略的計画に対する効果的な抑制として、世界中のイスラム教徒がイスラムの旗の下に団結することを望んでいた。[23]
1947年の東パキスタン言語運動の時期にパキスタンが建国された後、多くの人々がムハンマド・アリー・ジンナー[24]に、イスラム国家としてアラビア語をパキスタンの国語にすることを提唱し、後に多くの人々によって支持され、繰り返されたが、この提案は最終的に国民の支持と人気を得られなかった。 [25] [26] [27]アラビア語を国語にするというこれらの提案は、パキスタンのどの地域でも実質的な支持を得ることができなかった。[28]しかし、この要求はイスラム文化の発展の問題に結びついているため、一部では国語であるウルドゥー語とベンガル語（ドバシ語）にアラビア文字を導入するという要求を間接的に強化した。[28]
この神話と矛盾するのは、ジンナーの次の発言である。「…パキスタンという国家において、あなたはどんな宗教、カースト、信条に属していても構わない。それは国家の業務とは何の関係もない…」[29] [30]また、ムーニス・アフマールは次のように書いている。「パキスタンの形成期には、宗教的過激主義という概念はほとんど存在しなかった。建国の父、モハメッド・アリ・ジンナーは、新しい国家は神政政治的な性格を持たないと明言していたからだ。しかし、1948年9月11日に彼が崩御した後、後継者たちは宗教的過激主義の勢力を抑制することができなかった…」[31]イスラム化は、イスラム教徒がパキスタンに望んだ姿の自然な進化ではなく、世俗主義者はそれを1970年代の出来事、すなわち1971年のバングラデシュの悲惨な分離、イスラム復興主義の勢力拡大、そして パキスタンのイスラム化に対する反応であると説明している。パキスタンのイスラム政党は、アフマディーヤ派を非イスラム教徒と宣言し、 [32]アルコール、ギャンブル、ナイトクラブを禁止し、[33] 1977年に保守的な敬虔なイスラム教徒であるムハンマド・ジアウル・ハク将軍がズルフィカール・アリー・ブットーを打倒し、 1988年に死去するまでパキスタンを統治しました。[34]
パキスタンをイデオロギー的なイスラム国家に変えるための最初の正式な措置は、1949年3月、同国の初代首相リアカット・アリ・ハーンが制憲議会で目的決議を提出した時であった。 [35]目的決議は、全宇宙の主権は全能の神に属すると宣言した。[36]ムスリム連盟の議長チャウドリ・カリクザマンは、パキスタンがすべてのイスラム諸国をイスラミスタン、つまり汎イスラム国家に統合すると発表した。[37]カリクザマンは、パキスタンは単なるイスラム国家であり、まだイスラム国家ではないが、すべてのイスラム教徒を単一の政治単位に統合すれば、間違いなくイスラム国家になれると信じていた。[38]パキスタン政治の初期の学者の一人であるキース・カラードは、パキスタン人はイスラム世界における目的と見通しの本質的な統一を信じていると述べた。
パキスタンはイスラム教徒の利益を推進するために建国された。他のイスラム教徒は同情的、さらには熱狂的であると期待されていたかもしれない。しかし、これは他のイスラム諸国が宗教と国籍の関係について同じ見解をとることを前提としていた。[37]
しかし、パキスタンの汎イスラム主義的な感情は、当時の他のイスラム政府には共有されていなかった。イスラム世界の他の地域のナショナリズムは、民族、言語、文化に基づいていた。[37]イスラム政府はパキスタンの汎イスラム主義的な願望に共感しなかったが、世界中のイスラム教徒がパキスタンに引き寄せられた。パレスチナの大ムフティー、アル・ハジ・アミン・アル・フセイニーなどの人物や、ムスリム同胞団などのイスラム主義政治運動の指導者は、この国を頻繁に訪れるようになった。[39]ジアウルハク将軍が軍事クーデターで権力を握った後、ヒズブ・ウッ・タハリール（カリフ制の樹立を訴えるイスラム主義グループ）はパキスタンで組織ネットワークと活動を拡大した。その創設者であるタキ・アル＝ディン・アル＝ナバニは、ジャマーアト・エ・イスラミ（JI）の創設者であるアブル・アラ・マウドゥーディーと定期的に文通を続け、またイスラール・アハメド博士にパキスタンで世界カリフ制の樹立に向けた活動を続けるよう促した。[40]
社会学者ナシム・アフマド・ジャウェドは1969年、パキスタンが分断される前の時代に、教育を受けた専門職の人々がどのような国民的アイデンティティを持っているか調査した。その結果、東パキスタン（現在のバングラデシュ）の人々の60％以上が世俗的な国民的アイデンティティを持っていると公言していることがわかった。しかし、西パキスタン（現在のパキスタン）では、同じ人物が世俗的ではなくイスラム的アイデンティティを持っていると公言していた。さらに、東パキスタンの同じ人物は、イスラム教ではなく民族性でアイデンティティを定義していた。しかし、西パキスタンではその逆で、イスラム教が民族性よりも重要であると述べられていた。[41]
パキスタン初の総選挙後、選出された議会によって1973年憲法が制定された。 [42]憲法はパキスタンをイスラム共和国と宣言し、イスラム教を国教とした。また、すべての法律はコーランとスンナに定められたイスラム教の戒律に従わなければならないと規定し、そのような戒律に反する法律は制定できないとした。[43] 1973年憲法はまた、イスラム教の解釈と適用を導くために連邦シャリーア裁判所やイスラム思想評議会などの特定の機関を創設した。[44]
1977年7月5日、ジアウルハク将軍がクーデターを起こした。[45]ジアウルハクのクーデターの1、2年前、前任者である左派のズルフィカール・アリー・ブット首相は、ニザム・エ・ムスタファ[46] （「預言者の統治」）復興主義の旗印の下に団結した激しい反対勢力に直面していた。この運動の支持者によると、シャリーア法に基づくイスラム国家の樹立は、イスラムの預言者ムハンマドがイスラム教徒を統治していたイスラム初期の正義と成功への回帰を意味する。[47]街頭イスラム化の流れを食い止めるため、ブット首相はそれを呼びかけ、イスラム教徒によるワインの飲酒と販売、ナイトクラブ、競馬を禁止した。[47] [48]
ジアは権力を握ると、ブットーよりはるかに踏み込んだ行動を取り、ニザム・エ・ムスタファ[4]、すなわちシャリーア法の施行に尽力した。ジアは宗教的な家庭に生まれ、宗教が彼の人格形成に重要な役割を果たしたことは、多くの記録から明らかである。彼の父親は陸軍本部で文民官僚として働き、その宗教的献身から「マウルヴィ」アクバル・アリとして知られていた。ジアはインド分割前に軍に入隊し、宗教的・文化的伝統を放棄することを拒否してイギリスの上司を怒らせることもあった。ジアは、イギリス領インド騎兵隊のライフスタイルに対する個人的な抵抗を「神とその教え」への信仰に帰した[49] 。
国家元首として初めてテレビで国民に向けて放映された演説で、彼は次のように宣言した。
イスラムの名の下に建国されたパキスタンは、イスラム教を堅持することによってのみ存続するでしょう。だからこそ、私はイスラム制度の導入をこの国にとって不可欠な前提条件だと考えています。[50]
過去には「多くの統治者がイスラムの名の下に自分たちの好きなことをした」が、彼はそうしなかった。[7] [51]
イランと異なり、パキスタンにおけるイスラム化は政治的に保守的であり、左翼勢力や思想に協力するのではなく、対立するものである。ジアはブットーや彼のポピュリスト的、社会主義的哲学（「衣食住」というスローガンに象徴される）にはほとんど共感していなかった。[52] ジア将軍はインタビューで次のように説明している。
パキスタンの基盤はイスラム教だった。…亜大陸のイスラム教徒は別の文化だ。この部分がパキスタンとして亜大陸から切り離されたのは、二国家理論に基づいていた。…ブット氏がこの社会で繁栄する方法は、道徳心を蝕むことだった。…学生を教師に、子供を親に、地主を借家人に、労働者を工場主に対立させることで。[パキスタンは経済的困難を抱えている]パキスタン人は働かなくても稼げると信じ込まされてきたからだ。…我々は選択ではなく、状況の力でイスラム教に戻ろうとしている。イスラム教を押し付けているのは私や私の政府ではない。それは国民の99パーセントが望んだことであり、ブット氏に対する路上暴力は国民の願望を反映していた… [53]
ジアはイスラム化計画を開始したが、そのプロセスが遅すぎると考えた保守的なスンニ派勢力から攻撃を受けた。1980年に彼は一部のウラマーと距離を置き、[54] 1983年に宗教的反対派はジアがアフマディー派で あるという噂を広めた。ジアは「この疑惑を公に否定し、アフマディー派をカーフィル（異教徒）と非難せざるを得なかった」[55] 。
1984年、ジア大統領のイスラム化計画と5年間の大統領任期に関する国民投票が行われた。公式の結果では賛成97.7％、投票率は60％だった。独立監視団は有権者の30％が投票したかどうか疑問視した。[56]
国家が後押しするイスラム化やその側面に対する反対は、さまざまな方面から起こった。1983年と1984年には宗教暴動が勃発した。 [15] 1979年のザカート条例をめぐってスンニ派とシーア派の宗派間の分裂が悪化したが、結婚や離婚、相続や遺言、ハッド刑の適用などでもフィクフ法の相違が生じた。[13] [14]
スンニ派イスラム教徒の間では、デオバンド派とバーレルヴィー派の間で争いがあった。[15]ジアはデオバンド派の教義を支持した。そのため、シンド州のスーフィー派のピール（バーレルヴィー派）は、反ジアの民主主義回復運動に参加した。[15]
パキスタンの指導者たちは、その始まりから、国家のアイデンティティを強化する手段として宗教的感情を活用してきた。このアプローチはイスラム化の推進につながり、毎年何百万人もの宗教的学生を輩出する教育システムを育んだ。残念ながら、この政策は過激主義、暴力、宗教的およびコミュニティ間の分裂の促進への共感と結び付けられることが多い。[57]
フドゥード条例
イスラム化の最も物議を醸した最初の措置の1つは、パキスタン刑法（PPC）の一部を1979年の「フドゥード条例」に置き換えたことであった。[58]（フドゥードとは、イスラム法で許容される行動の制限などの制限や制約を意味する。）この条例は、パキスタン法に姦通と淫行という新たな犯罪を追加し、[59]鞭打ち、切断、石打ちによる死刑という新たな刑罰を加えた。[60]
窃盗や強盗については、刑法上の懲役刑または罰金刑、もしくはその両方が、窃盗の場合は右手の切断、強盗の場合は右手と左足の切断に置き換えられた。[61]婚外性交 については、姦通に関する規定が法令に置き換えられ、未婚の犯罪者にはむち打ち100回、既婚の犯罪者には石打ちの死刑が科せられた。[61]
これらすべてのフドゥード刑罰は、フドゥードの証明、つまり犯罪の証人として証言する評判の良いイスラム教徒の男性4人による証明が満たされることを条件とする、最大の刑罰であった。実際には、2014年現在、フドゥードの要件はまだ満たされておらず、パキスタンの司法制度によって石打ちにされたり手足を切断されたりした犯罪者はいない。より緩いタジール基準（懲役、罰金、鞭打ちの組み合わせによる刑罰[62]）が適用され、多くの犯罪者が公開鞭打ちに処せられた。
人権や女性の権利を主張する活動家、一部の弁護士や政治家にとってさらに心配なのは、何千人もの強姦被害者がジナの罪で投獄されたことである。[61] パキスタン刑法とイスラム法を混ぜることは、2つの法制度の根底にある論理の違いのために困難であった。[61]
禁止命令
ワインを飲むこと（および他のすべてのアルコール飲料）は、パキスタン刑法では犯罪ではありませんでしたが、1977年にイスラム教徒によるワインの飲酒と販売がパキスタンで禁止され、6か月の懲役または5000ルピーの罰金、またはその両方の刑罰が科せられました。ジアの禁止令により、この刑罰は80回の鞭打ち刑に置き換えられました（第2代カリフのウマルの時代以来のムハンマドの仲間のイジュマー（総意）を引用）。非イスラム教徒は、政府からアルコール飲料の飲酒および/または製造の許可を得た場合は例外でした。
姦通（ジーナ）条例
最も物議を醸した法令は、パキスタン刑法の姦通に関する規定を置き換えたジナ法令である。有罪となった男女は、未婚の場合はそれぞれ100回の鞭打ち、既婚の場合は石打ちの刑に処せられた。フドゥード犯罪では、裏付けのない女性の証言は認められなかったため[63]、強姦事件では、女性が犯罪について証言する4人の評判の良いイスラム教徒の男性というイスラム教のハッドの要件を満たすことができなかったため、被害者は姦通罪で起訴され投獄され、強姦犯は釈放されることもあった。この法令によりパキスタンの法定強姦法が廃止されたため、12歳ほどの少女が婚外性交で投獄され起訴されることもあった[64] 。
法学者マーティン・ラウによれば、
女性が姦通の罪で告訴するのは簡単だったが、ジーナ条例により、女性が裁判を待つ間の保釈を得ることは非常に困難だった。さらに悪いことに、実際には、告訴された女性の大多数は、第一審裁判所で有罪判決を受けた後、連邦シャリア裁判所に上訴して無罪となった。その時点で、彼女たちは何年も刑務所で過ごし、家族から追放され、社会の追放者となっていた。[65]
1979年、条例が施行される前、パキスタンの刑務所に収容されていた女性は70人だった。1988年までにその数は6000人になった。[66]批評家たちは、この法律が「復讐心に燃える夫や両親」が妻や娘の不服従を罰する手段になっていると不満を述べたが、「小さな変更」が提案されるたびに、宗教団体や政党が「大規模なデモ」を起こして反対した。[67]
パキスタンの女性および人権団体は同法に抗議し、国際メディアもこれを報道した。支持者たちは、同条例の罰は神によって定められたものであり、法律はメディアの「極めて不当なプロパガンダ」の犠牲者だと主張した。[68]
1981年9月に下された最初の有罪判決と石打ちによる死刑判決[69]は、国内外の圧力により覆された。雇い主とその息子に強姦されたと主張した13歳の盲目の少女（サフィア・ビビ）に対する姦通罪の有罪判決は覆され、世論の激しい批判を受けて控訴により有罪判決は取り消された。1988年初頭のジーナ罪での別の有罪判決と石打ちによる死刑判決[70]は、さらなる世論の怒りを巻き起こし、連邦シャリーア裁判所による再審と無罪判決につながった。[71]
この条例の残虐性に注目し、改正を提案する声が政府任命の委員会や、数週間に渡ってテレビで放映されたこの問題に関する討論会で示された。[72] 2006年には、女性保護法案によって法律の一部が大幅に改正された。[73]
シャリーア法廷と憲法改正
1978年、ジアはパキスタンの4つの高等裁判所に「接ぎ木」された「シャリア上訴裁判所」を設立した。[6] [7] [74] これらの裁判所は、コーランとスンナの教えを用いて訴訟事件を裁き、国の法律がシャリア法に準拠しているかどうかを審査し、準拠していない場合は準拠させるという任務を負っていた。[8]最高裁判所のシャリア上訴裁判所は、 シャリア事件の最終的な権威として設立された。[75]
シャリア法廷の設立を発表するにあたり、ジア氏はその管轄権について次のように述べた。
「すべての国民は、政府が施行するあらゆる法律を『シャリーア法廷』に提出し、その法律が全面的または部分的にイスラム的であるか非イスラム的であるかの判決を得る権利を持つ。」
しかし、いくつかの非常に重要な法律は、非イスラム的として廃止されることを免れました。
ジア政権によって追加されたパキスタン憲法の第 9 次改正では、「聖クルアーンおよびスンナに規定されているイスラムの戒律は最高法であり、立法の指針となる」と規定されているが、第 203-B 条では、憲法の「イスラムの個人法、裁判所または法廷の手続きに関するすべての法律」、および「この章の発効から 10 年が経過するまで、すべての財政法、または税金および手数料の徴収および徴収、銀行または保険の実務および手続きに関するすべての法律」という規則を削除することで、この規定を限定している。このように、憲法およびパキスタンの法律の主要部分はシャリーア法の管轄から除外されている。さらに、シャリーア法廷はジアの政策に常に従わず、早い段階で、石打ち刑、つまりrajmは非イスラム的であると宣言した。ジアウルハクは裁判所を再編成し、rajm はイスラム的であると判決した。[76]
1980年にシャリア上訴裁判所は解散され、連邦シャリア裁判所（FSC）が代わりに設置された。その設立は、1980年から1985年の間に「FSCの運営に関する規定は、12の大統領令の仕組みを通じて28回も修正され、11ページにわたる14の節で憲法に組み込まれた」ため、決して単純明快なものではなかった。[77] FSCには、大統領によって任命された8人の裁判官がおり、「そのほとんどは高等裁判所の裁判官から選ばれる」。[78]
ジア将軍によって任命された上級裁判所の裁判官[79]は、イスラム化の急速な進展を支持する「イスラム活動家」よりも「イスラム穏健派」である傾向があった。[80] [81] : 37–8
下級裁判所では、「フドゥード法の執行と解釈にはかなりのばらつき」があり、他の地域よりもパンジャブ州と都市部のハイバル・パフトゥンクワ州（旧北西辺境州）でフドゥード法の実施に「はるかに熱心」である。[81] : 37
冒涜法
冒涜を違法とするため、パキスタン刑法（PPC）と刑事訴訟法（CrPC）が1980年、1982年、1986年に条例によって改正されました。
- 1980年の法律ではイスラム教徒に対する侮辱的な発言を禁止し、侮辱的な発言をした人には3年の懲役刑を科した。[82]
- 1982年、少数派のアフマディーヤ派は、自分たちがイスラム教徒であると言ったり、暗示したりすることを禁じられた。
- 1986年、イスラムの預言者 ムハンマド、アフル・アル・バイト（ムハンマドの家族）、サハーバ（ムハンマドの仲間）、シャアル・イスラーム（イスラムのシンボル）に対する不敬を暗示する発言は、懲役刑や罰金刑、あるいはその両方が科せられる犯罪とされた。 [83]
宗教上の犯罪と処罰
冒涜を禁じる法律文言は、次のように完全に規定されている。
他人の宗教的感情を故意に傷つける目的で、その人の耳元で言葉を発したり、音を立てたり、その人の目の前で身振りをしたり、その人の目前に物を置いたりした者は、最長1年の懲役、もしくは罰金、またはその両方で処罰される。[90]
1986年以前にパキスタンで報告された冒涜に関する事件はわずか14件でした。[91] 1987年から2014年までに1300人以上が冒涜の罪で告発されましたが、そのほとんどは非イスラム教徒の宗教的少数派です。告発の大部分はコーランの冒涜に対するものでした。 [82]
この法律はパキスタンの少数派リベラル派や国際人権団体の間で物議を醸している。ある宗教的少数派の情報源によると、冒涜罪で告発されると、被告、警察、弁護士、裁判官は嫌がらせ、脅迫、攻撃、暴動の対象となるのが一般的だという。[92]批評家はパキスタンの冒涜法が「圧倒的に宗教的少数派を迫害し、個人的な復讐をするために使われている」と不満を漏らしているが[93]、冒涜法の改正を求める声はイスラム政党によって強く抵抗されている。2014年現在、冒涜罪で法的に処刑された者はいないが、17人がこの罪で死刑囚となっている[94]。また、この問題で告発された、またはこの問題に関係した人々のかなりの数が、暴徒や他の自警団の暴力によって殺害されている。パキスタンの冒涜法はイスラム教を冒涜する者に対して死刑の可能性を規定しており、宗教的少数派の迫害や少数派コミュニティへの不当な攻撃に悪用されているとして批判を浴びている。[95]
冒涜罪で告発された50人以上が、それぞれの裁判が終わる前に殺害された。[91] [94]冒涜法に反対した著名人（パンジャブ州元知事サルマン・タシール、連邦少数民族大臣シャーバズ・バッティ）は、法改正を訴えた後に暗殺された。[82] 1990年以降、冒涜容疑で殺害された人は合計62人である。[96]また、非イスラム教信仰に対する攻撃が冒涜法に基づいて記録された事件が少なくとも1件ある。[97] [98]
冒涜に対する自警行為の情熱と熱意の深さは、1994年4月21日にグジュランワラで起きた事件に表れていた。この事件では、サジャド・ファルーク医師が、地元のモスク数か所の拡声器で「キリスト教徒がコーランを燃やした」ので石打ちで殺すために前に出るようにとのアナウンスが流れた後、一団の人々に殴打され、石を投げつけられ、灯油をかけられ、火をつけられ、バイクに縛られて通りを引きずり回された。後に、ファルークはキリスト教徒ではなく敬虔なイスラム教徒だったが、地元のモスクの拡声装置にアクセスできる敵がいたことが判明した。1994年後半の時点で、5人に対して告訴状が提出されていたが、逮捕者は出ていないようだった。[99] [100]
経済的なイスラム化
ザカートとウシュル条例
短期的には、イスラム化政策の財政的側面がより強い影響を及ぼした。施し税であるザカートとその農業税であるウシュルの支払いは、パキスタンのイスラム教徒にとって伝統的に私的な義務であった。これらは合わせて年間世帯貯蓄の2.5％を占め、イスラム教徒コミュニティの貧困層に再分配される一種の富裕税として機能していた。[101] 1973年憲法の条項の1つは、これらの税金は政府が徴収すべきであるとすでに規定していた。しかし、ブットーはそれを実施するための動きを見せなかった。1979年、ジアは連帯の個人的な義務と考えられていたものを法的義務に変えることに決めた。 「ザカートおよびウシュル条例」は 1980 年 6 月 20 日に公布されました。その都市部に関する要素であるザカートは 1981 年に発効しましたが、ウシュルは1983 年まで発効しませんでした。これらの税金を以前徴収していたシステムは、資金の徴収と分配を合理化するための特定の機関に置き換えられました。このプロセスについてマリクは次のように説明しています。
ラマダンの断食月初日、ザカート控除機関（銀行、郵便局など）は源泉徴収により、一定の免除限度額（ザカート控除初年度の1980年は1,000ルピーと固定）を超えるすべての貯蓄口座から2.5％を引き出す。こうして集められたザカートは中央ザカート基金（CZF）に移される。この基金には、「自発的ザカート」や「寄付」からの収益、および他の機関の基金からの収益も投入される。一定の基準に従って、ザカートは州ザカート基金（PZF）と全国ザカート基金（NZF）に分配される。規定の割当量に従って、PZFは資金を地方ザカート基金（LZF）、他の機関、困窮者（ムスタキン）、全国ザカート基金に引き渡す。[102]
ウシュルは徴収された地域で分配されるが、ザカートの分配プロセスは、機能している官僚ピラミッド全体を示している。ここでも、イスラム化政策は宗教機関に対する国家統制を強化した。このさらなる証拠は、テシル/タルカ/下位区分および地方委員会（議長および委員の解任）規則（1981年）であり、これにより、以前は政府から独立していた機関である地方ザカート委員会の議長を政府が解任することができた。1981年、影響力のある全国月刊誌「アル・ザカート」は、25万人がザカート資金の徴収と分配の新しいシステムに関与していると自慢した。ジアのイスラム化政策の財政的側面は、宗派主義の台頭を助長した。宗派主義とは、パキスタンでスンニ派とシーア派のイスラム教徒間の対立を意味する用語である。ジアのザカートとウシュルの計画が公表されるとすぐに、シーア派の指導者たちは、彼らの宗派の法学によれば、これらの税金の支払いは完全に個人の選択であり、良心に従って決定すべきものだと反対した。法律の公布に反発して、彼らはイスラマバードで大規模なデモを組織し、後に義務的な税金を免除された。これらの税金は、パキスタン社会の伝統的な特徴となっていた農村部と都市部の貧困をなくしたり、富の不平等を減らしたりしたとは見なされていない。[103] [104]
リバ
ジアは、ローンや証券の利子をなくし、「無利子経済」を作りたいという希望を公に表明した。[105] ジアは、1979年7月1日以降、国立投資信託、住宅建設金融公社、パキスタン投資公社の業務は、利益損失分配（PLS）の採用により無利子で運営されると宣言した。[106] 1980年1月1日、国有化された商業銀行すべてに約7,000の無利子カウンターが開設された。[105]
1981年に利払いは「損益計算書」に置き換えられた（ただし、利益は単に別の名前の利子であると考えられていた）。[9]政府は銀行にムラバハやムシャラカに基づく融資制度を導入し、採用するよう奨励した[106]
土地改革
ジア氏は土地改革や労働組合活動をイスラム経済の一部とは考えていなかった。貧困層や労働者階級に向けた声明の中で、同氏は次のように述べた。
ロティ、カプダ、アウル・マカーン（パン、衣服、家）[ブットーのPPPが使用した有名なスローガンへの言及]を提供するのは雇用主ではありません。それは国民に生計を提供する全能の神のためのものです。神を信頼してください。そうすれば、神はあなたに人生でたくさんの良いものを授けてくれるでしょう。[107]
彼の戒厳令政府はまた、「再分配的な農業政策には取り組んでおらず、土地改革は支持者に報い、敵を罰するための通常の政治であると述べた」ことも明らかにした。[108]
1980年12月13日、連邦シャリーア裁判所が1972年と1977年の土地改革はイスラムの戒律に合致していると宣言すると、[109]ジアはウラマー3名を連邦シャリーア裁判所に、2名を最高裁判所のシャリーア上訴部に任命することで対応した（ウラマーは伝統的に土地所有者階級の出身か、少なくとも土地所有者階級の利益を支持することが多かった）。新たに設置された裁判所は1990年に連邦シャリーア裁判所の判決を覆した。[109]
戒厳令が発令された後、さまざまな地区で何千人もの借地人が土地から強制的に立ち退きを強いられた。[108]
もう一つの情報源である学者チャールズ・H・ケネディは、1978年から1992年まで、イスラム化によって設立された「イスラム法廷」（シャリーア上訴裁判所と連邦シャリーア法廷）は、パキスタンの行政や立法府よりも土地改革政策においてはるかに重要であったと述べています。ケネディは、彼らが事実上土地改革の「実施を停止し」、「改革を撤回し、新しい法律を起草し、そして新しい法律の意味を解釈した」と述べています。[110]
労働者の抗議
労働組合や草の根運動による賃金の引き上げ、労働条件の改善、社会保障、老齢年金、事故補償の要求は「抗議やストライキの正当な理由にはならない」とされ、鎮圧すべき騒乱として扱われた。違反者に対する最高刑は3年間の懲役および鞭打ち刑であった。1986年1月2日、警察はムルターンのコロニー繊維工場のストライキ中の労働者19人を殺害した。同工場の経営陣は当局に支援を求めていた。[109]
その他のシャリーア法
一日に5回のサラート（礼拝）を強制する試みがなされた。 [8]
ヒンズー教徒とキリスト教徒の選挙区を分ける政策は1985年に設立されたが、この政策はもともとイスラム主義指導者のアブル・アラ・マウドゥーディーによって提案されたものである。キリスト教とヒンズー教の指導者たちは、自分たちが国の政治プロセスから排除されていると感じていると不満を述べたが、この政策はイスラム主義者から強い支持を得た。[111]
キサスおよびディヤット条例 1990
1990年、最高裁判所のシャリーア上訴部が、キサス（報復または復讐）とディヤット（被害者の相続人に支払われる金銭的補償）の欠如はコーランとスンナで定められたイスラムの戒律に反すると宣言した後、刑法（第2次改正）キサス（報復）とディヤット（被害者の相続人に支払われる金銭的補償）に関する条例が導入されました。[112]（これらの法律はジアの死後、ジアが設立した裁判所、最高裁判所のシャリーア上訴部によって導入されました。[113]）
法律では、犯罪の被害者（または被害者の相続人）は、被害者が受けたのと同じ傷害を加害者に負わせる権利を持っていた。（ただし、条例では、女性被害者に対する「血の賠償金」の補償額は男性の半分と定められていた。[16]）法律ではまた、被害者の家族がそれを受け入れる意思がある場合に限り、加害者が被害者またはその相続人に賠償金を支払うことで罪を免れることも認められている。
- 証拠法
提案された証拠法（カヌン・エ・シャハダット）は、男性1人の代わりに女性2人の証言を義務付ける。この法律に対する抗議とデモの後、1984年の妥協案では、この規則は金融取引に限定された。[16] [114] チャールズ・ケネディによると、この法律がパキスタンの上級裁判所に持ち込まれる訴訟に影響を与える可能性は低い。なぜなら「実際には、パキスタンでは慣習や規則により、事実上すべての金融取引で複数の個人の副署が求められる」からである。[115]
男性とは異なり、女性が法的契約を結ぶ際には、署名に他人の証人が必要であった。[63]
- 祈りの時間
定期的な礼拝の遵守に関する指示が出され、政府機関や準政府機関、教育機関、勤務時間中、公式行事中、空港、鉄道駅、バス停などで正午の礼拝（サラート・アル・ズフル）を行うための手配が行われた。
- ラマダン条例
断食の尊重（ Ehtram -e-Ramazan ）条例が発布され、聖なるラマダン月には公共の場での飲食や喫煙、飲酒を禁止した。この条例の条項によれば、禁止される場所にはレストラン、食堂、橋、路地、さらには私邸の敷地内も含まれる。理論的にはパキスタンの非イスラム教徒の少数派は法律の適用を免除されているが、少数派は公共の場での飲食で逮捕されている。[116]
- 女性に対する規制
ジア政権下では、公立学校、大学、国営テレビにおいて、女性が公共の場で頭を覆うよう命じる命令が実施された。女性のスポーツや舞台芸術への参加は厳しく制限された。[63]
1980年代以降、非イスラム的な社会慣習について大統領に助言してきたアンサリ委員会は、女性が男性の護衛なしで出国することを禁止し、未婚で護衛なしの女性は外交団で海外勤務することを認めるべきではないと勧告した。ニュースキャスターや客室乗務員など、公の場に出る女性にはイスラムの服装規定が課された。 [117]
その他のポリシー
教科書はイスラム教に反する内容を排除するために全面的に改訂され、イスラム教に反する書籍は図書館から撤去された。[9] オフィス、学校、工場には祈る場所を設けることが義務付けられ、保守派の学者がテレビに出演するようになった。[10]政府は農村部にモスクを建設し、農村部の人々がムッラーに接する機会を増やした。また、多くのムッラーを諮問グループに任命した。[118]
原理主義に反対するパキスタンの物理学者、ペルヴェズ・フッドボイによれば、ジア政権下で政府は国際会議を開催し、地獄の温度やジン（火から作られた超自然的生物）の化学的性質などの研究に資金を提供したという。[119] [120]
刑務所では宗教教育が義務付けられている。[121]試験委員会の前でコーランを暗唱する能力を証明できる者は、最長2年の刑期の減刑を受ける権利がある。[122]
マドラサの拡張
教育改革は司法改革から部分的に派生したもので、例えば1979年にはイスラム法の専門家を養成するためカイデ・アザム大学にシャリーア学部が設立された。しかしジアはクルアーン学校（マドラサの複数形であるディニ・マダリス）の再編に個人的に力を注いだ。パキスタンのマドラサ（伝統的な宗教学校）が初めて国の支援を受けた。[123] ある情報源によると、ジア政権時代にその数は893校から2,801校に増加した。[124]別の情報源によると、1983年から1984年にかけて12,000校が開校した。[125]ほとんどが教義的にはデオバンド派であったが、4分の1はバレルヴィ派であった。[124]これらの学校はザカート協議会から資金提供を受け、貧しいパキスタン人に無料の宗教教育、宿泊、食事を提供した。[126]テレビやラジオを禁止した学校は、イスラム教宗派間の憎悪と非イスラム教徒に対する憎悪を煽っているとして、著述家から批判されている。[123] [124] [126]
文化政策
1979年の国民向け演説で、ジアは国内における西洋文化と音楽の影響を非難した。その後すぐに、国営テレビ局PTVはミュージックビデオや愛国歌以外の音楽の放送を中止した。ラホールの映画館のほとんどは閉鎖された。 [127]（2004年現在、パキスタンの「ロリウッド」映画産業は年間約40本の映画を製作しているが、インドの約1,000本の公開と比較すると少ない。[128]）
これは、ジアと西側最大の国の大統領（米国大統領 ロナルド・レーガン）との温かい関係や、その国からのジアへの強力な支援があったにもかかわらず起こった。[129] また皮肉なことに、ジアの統治下では（左派文化評論家ナディム・F・パラチャによると）、経済的繁栄により国の都市部の中流階級と下層中流階級が拡大し、1980年代の西側の ファッション、ヘアスタイル、ポップミュージックの人気が広まった。[130] [131]
南アジアでよく使われる別れの挨拶「クダ・ハーフィズ」は、宗教の多元性を認める以前の挨拶よりもイスラム的だと言われ、1985年に国営メディアで初めて使われた「アッラー・ハーフィズ」に取って代わられた。[132]
原因、批判、宗派間の分裂
ジアのイスラム化計画の動機は、彼の個人的な信仰心、イスラム国家としての「パキスタンの存在意義を果たす」という願望、そしてジアの「抑圧的で代表性のない戒厳令体制」と多くの人に見られた体制を正当化する政治的必要性などであると説明されている。[18]ジアはブットーを打倒して権力を握ったが、ブットーの反対派はニザム・エ・ムスタファ（イスラム統治） のスローガンのもとに団結しており、イスラム化支持者はジアの敵の敵となっていた。[133]
世俗派と左派勢力はジアが政治的目的のためにイスラム教を操作していると非難した。[7]ズルフィカール・アリー・ブットの元妻 ヌスラト・ブットは、ジアが「1971年の東ベンガル戦争の恐怖」の後、「自らの政権の存続」を確実にするために「イスラム教を利用した」と主張した。[7]
ある著者は、ジアはバロチスタンにおける異端のジクリ派とウラマーとの論争については明らかに沈黙していたと指摘している。バロチスタンではイスラム教の教義では保守派のウラマーに味方すべきであるが、ジアはジクリ派間の平穏を政治的に必要としていた。[134]別の著者は、ジアが憲法第203-B条を利用して、シャリーア法に違反するとして廃止されるのを防ぐ憲法条項、個人法、金融法のいずれの部分も保護したと指摘している。[135]
宗派間の分裂
ジアが国家主導のイスラム化を利用して国家の結束を強めることがどれほど成功したかについても議論がある。イスラム教シーア派の少数派はイスラム法（フィクフ）をめぐってスンニ派と意見が異なり、ジアのイスラム化は実際には「スンニ化」であると主張した。[136]パキスタン政府はスンニ派の法律をすべての人に適用することに傾いた。 [137]
特に、貧困者へのザカート寄付金の分配方法をめぐる論争は宗派間の緊張をあおった[13] [14] 。 1983年と1984年には宗教暴動が勃発した[15]。シーア派は、慈善活動のためにシーア派のウラマーに寄付するという理由でザカート税を免除されていた。しかし、この免除により「ますます多くのパキスタン人がシーア派であると宣言するようになり」、この現象は「スンニ派イスラム活動家の間で反シーア派の態度を強める結果となった」 [ 138] 。
フィクフ法学における相違は、結婚と離婚、相続と遺言、ハッド刑の適用においても生じた。[13] [14]
ジアは反シーア派政策を追求し[139]、シーア派への攻撃もジアの大統領下で増加し[140] 、パキスタンで最初の大規模な宗派間暴動が1983年にカラチで発生し、後にラホールとバロチスタンに広がった。[141]宗派間の暴力は毎年ムハッラム月に繰り返されるようになり、1986年にはパラチナールでスンニ派とシーア派の間で宗派間の暴力が発生した。[141]悪名高い事件の1つである1988年のギルギット虐殺では、シーア派聖職者モフシン・ナジャフィによると、シーア派デモが連邦大臣カシム・シャーを襲撃した直後に、スンニ派のラシュカルがギルギットで数百人のシーア派を襲撃し虐殺した。これは1990年代後半にインドの著述家によって誇張され、パキスタン軍と軍事独裁政権がウサマ・ビン・ラディンとペルヴェズ・ムシャラフをシーア派攻撃に派遣したという主張がなされた。多くのインドメディアはパキスタン軍とアルカイダを結び付けるためにこの主張を繰り返した。実際、これらの事件を観察していたアザム・チャウダリーによると、ラシュカルは近隣のハイバル・パフトゥンクワ州から集められ、スンニ派の警官も加わっていた。当時インドとの対立で主にシアチェン地域に派遣されていたギルギット守備隊は攻撃を阻止せず、実際政府はシーア派を保護しなかったため、攻撃は政権によって奨励されたという噂が広まった。 10年後、インドのメディアは、この話を盛り上げるために、ペルヴェズ・ムシャラフとウサマ・ビン・ラディンの両方を登場させたが、これは事実ではない。当時、ビン・ラディンはアフガニスタンにおり、ムシャラフは南パンジャブ州バハワルプルで第25歩兵旅団の指揮官を務めていた。 [142] [143] [144] [145] [146]
スンニ派イスラム教徒の間でも、デオバンド派とバーレルヴィー派の間で争いがあった。[15]ジアはデオバンド派の教義を支持し、シンド州のスーフィー派のピール（バーレルヴィー派）は反ジアの民主主義回復運動に参加した。[15]
バーレルヴィー派の大多数はパキスタンの建国を支持しており[147]、バーレルヴィー派のウラマーも1946年の選挙でパキスタン運動を支持するファトワを出していた[148] [149]。しかし幸運なことに、パキスタンのイスラム国家政治は主にデオバンド派（後にはアフル・エ・ハディース/サラフィー派）の組織に有利なものだった。[150]これは、デオバンド派の聖職者の大多数が植民地インドの分割に強く反対し、パキスタン運動を支持していたのは（影響力はあったものの）少数のデオバンド派聖職者だけであったにもかかわらずである。[151] [150]ジアは軍とデオバンド派組織との強力な同盟関係を築いた。[150]
アフマディヤ派は「多くの一流の科学者や専門家」を会員に含み、ジア政権下では「職を奪われ、財産やモスクが没収された」と訴えている。アフマディヤ派は「多くの一流の科学者や専門家」を会員に含み、モハメッドを最後の預言者とは見なしていない点で他のイスラム教徒と異なる。彼らはジア政権下で職を奪われ、財産やモスクが没収されたと訴えている。[118]
女性の反対
女性団体（全パキスタン女性協会と女性行動フォーラム）は、ディヤット条例（女性被害者の「血の代償金」の賠償額を男性の半分に定めた）[16]と、その後提案された証拠法（男性1人の代わりに女性2人の証言を義務付けた）[16]に反対した。彼女たちはイスラム教の観点からこの法律に異議を唱え、法律の根拠として使われているコーランのアーヤ（詩節）[152]の別の解釈を提示し、他のアーヤでは男女は平等であると想定されていることを強調し、イスラム教初期の歴史におけるムハンマドの2人の妻（ハディージャとアイシャ）の証言の重要性を指摘した。[16]（彼らの敬虔な反論にもかかわらず、抗議者たちは高等裁判所の建物の外で催涙ガスとラティ（警棒）による攻撃を受けた。 [16]ウラマーは抗議を棄教行為として非難した。[16]）
国際的には、ヒューマン・ライツ・ウォッチは、強姦事件における女性の証言がフドゥード条例（1979年）や証拠法、キサスとディヤットに関する法案から排除されていることが、女性を男性よりも「劣った法的地位」に追いやっていると訴えた。[153]
サポート
国際イスラム大学のアニス・アフマドは、イスラム化の「原理主義」をめぐる論争は、「イスラムのエリート」が「神から啓示された法の本質」を理解していないことに起因していると考えている。[154]彼は、これらのエリートがイギリス植民地主義者の「知的文化と政治システム」を採用したため、シャリーア法を理解するために「社会学的アプローチ」を使用し、[154] 切断、石打ち、鞭打ちなどのイスラムの刑罰は「ベドウィン」、「部族」、「前近代的」、「過酷」、「時代遅れ」、「野蛮」であると主張していると考えている。[154]彼はさらに、シャリーアとは異なり、世俗主義は犯罪者に対する寛大さを求め、犯罪被害者の苦しみを無視していると主張している。[155]彼は、性的放縦は個人の自由の問題ではなく「社会に確立された道徳規範に対する反逆」であると信じており、[155]非イスラム教徒へのシャリーアの適用は単に「彼らに理性的に行動するよう説得する」ことの問題であり、 [156]アフマディー派コミュニティの扱いに対する批判は、ウラマーによって「偏った著作として非難されている」ムニール報告書に基づいていると考えています。 [157]アフマドは、社会的、政治的、経済的、法的領域でイジュティハードが行使できるように、現在の問題に関する十分な情報を含む教育機関の開発を求めています。[158]また、ジアや他の政治家は「断片的で時には軽薄な」実施で批判されるかもしれませんが、イスラム化の「イスラムの理想」にはパキスタンのイスラム教徒の「コミットメント」があると考えています。[159]
遺産
イスラム化は厳しく批判されている。作家のイアン・タルボットは、イスラム化は「人間性、文化、社会正義感に富んだ偉大な信仰の伝統を、少数派グループに対する懲罰と迫害のシステムに貶めた」ように見えると非難している。[18]作家のザファル・イクバル・カラナウリは、ジアのイスラム解釈が「パキスタンにおける原理主義、啓蒙主義、退化の台頭を助長した」可能性があると示唆している。[67]このテーマのもう一人の権威であるクリストフ・ジャフレロは、ラシュカレトイバを含むイスラム運動の台頭は、ジア以来パキスタン当局が実行してきた「イスラム化政策とジハード運動支援の意図しない結果」であると考えている。中東研究所が出版した「パキスタンのイスラム化 1979-2009」というエッセイ集の宣伝文句は、ジアから始まった30年間のイスラム化の影響を「国家の建国の信条が侵害され、多くの資源が無駄に使われ、社会構造が損なわれた」と要約している。 [160]ジアの下ではイスラムの規則が厳格化されても、社会の平穏は増さなかったようだ。犯罪、飲酒、麻薬中毒が増加したと考えられている。[118]
少なくとも1980年代と1990年代に執筆した人々の中には、このプロセスの影響が誇張されていると考える者もいた。1986年、ニューヨークタイムズのジャーナリスト、スティーブン・ウィーズマンは、宗教指導者と政治指導者はイスラム化の変化は「ほとんどが表面的または表面的なもの」であると同意したと書いた。[118]学者のチャールズ・H・ケネディは、1990年代半ばに、ジア政権下では「プログラムの問題の1つ以上がパキスタンの政治討論の焦点とならなかった日はほとんどなかった」が、政策は「すでに実施されていた」、「表面的なもの」、または「未実施のまま」であったため、このプロセスの影響は比較的小さかったと書いた。[161] [162]イスラム化に関するレトリックが誇張されているのに、現実は控えめである理由について、ケネディは、支持者と反対者の両方にその範囲と影響を誇張する動機があり、そうすることでそれぞれの政治的支持基盤を結集できるからだと説明した。一方、イスラム化を実施した機能的な国家の責任者である「内部関係者」には、安定と秩序を維持し、イスラム化が「秩序正しく、慎重に」行われるようにする動機があった（そして今も持っている）。[163]メディアや反対派（例えばベナジル・ブット）によるイスラム化反対派の誇張表現は、政府や官僚によって検閲も異議も受けなかった。なぜなら、彼らは問題の反対側にいるイスラム活動家に対して「政府がニザム・エ・ムスタファを熱心に実施している」ことを「証明」したからだ。[164]パキスタンに関する深い知識と国内の知識が不足していたため、外国の報道機関はこれらの報道を鵜呑みにした。[164]
ザファル・イクバル・カラナウリ氏によると、ジア政権下の法律は不安定だ。政権派閥間の意見の相違により、法律は頻繁に変更されたり、変更される恐れがあったりする。
- 法的規範と社会的に観察される規範の間;
- 制定法上の規範と裁判所で実際に適用される規範との間の差異（例えば、ハッドは、自白、自白の撤回、厳格な証明基準により執行が困難であるため、実施が困難である）。
- 異なる正式な法的規範の間（例えば、イスラム家族法の不遵守は裁判所では容認されるが、ジーナ法の下では厳しく処罰されるべきである）。この矛盾のもう一つの例は、一方では憲法が女性に平等な地位を保証しているが、他方では刑法で女性が著しく差別されていることである。[67]
ジアウルハク後のイスラム化
ジアの死後、ジアが打倒し処刑した首相ズルフィカール・アリ・ブットの娘ベナジール・ブットが首相に選出された。彼女はジアのイスラム化に公然と反対していたが、連邦シャリーア裁判所、最高裁判所のシャリーア上訴部を解体せず、フドゥードやラマザン条例も廃止しなかった。[165]しかし、彼女は権力を握った後の最初の行動の1つとして、パキスタンで殺人罪で有罪判決を受けていない女性囚人全員を釈放した（そのほとんどはフドゥード条例のために投獄されていた）。[166]そして、一般的にイスラム化機構に対する「官僚的無視」を実践した。[167]
1990年10月、当時の大統領グラーム・イシャク・カーンにより、キサス[168]およびディヤット[169]条例（QDO）が導入された。 [170] 1997年、ナワーズ・シャリフ 政権下で、人体に対するすべての犯罪を対象とするキサスおよびディヤット条例は議会法となった。その結果、パキスタンにおける人体に対する犯罪はもはや「社会または国家に対する」犯罪ではなく、「個人に対する」犯罪とみなされるようになった。したがって、被害者またはその家族がそう判断すれば、犯罪者は「殺人を犯した後でも自由に歩き回ることができる」。[170]
1996年に鞭打ち刑廃止法（ベナジール・ブット率いるパキスタン人民党が可決）が成立し、鞭打ち刑が重罰として課される場合を除き、鞭打ち刑に処せられることを禁じた。[171] この法律により、体罰の事例は「大幅に減少」した。[172]
シャリーアの管轄権の制限を解除するため、1988年にジアが最初に公布したが議会で可決されず（ベナジール・ブット政権下で失効した）、1991年にナワズ・シャリフ政権下で議会で可決された「シャリーア施行法」が議会で可決された。この法律は、シャリーア関連の事件をイスラム活動家的傾向の薄い高等裁判所ではなく連邦シャリーア裁判所に管轄させた。[173]しかし、この法律が法的なものよりも政治的な影響力を及ぼしたかどうかは議論の余地がある。なぜなら、この法律はシャリーアの優位性の限定的な基準を維持したからである。上級裁判所の解釈基準は、法律の「複数の解釈」が「可能」な場合、「イスラム法学の原則に合致する」判決のみを認めた。[174]
裁判所の判決
ジアの死後、強力な政治的リーダーシップや社会的コンセンサスが欠如する中、上級裁判所は、その管轄権を解釈して、どのような法律や行為が「イスラム教に反するもの」であるかを判断することにより、「イスラム改革の内容と速度」の「真の」決定要因となったと一部の人（チャールズ・ケネディ）は言う。[175]別の学者（マーティン・ラウ）は、パキスタンのイスラム化プロセスは主に「裁判官主導」であると述べている。[176]
活動家が非イスラム的だと感じた法律を廃止する上での障害の 1 つは、憲法におけるシャリーア法の優位性の欠如であった。活動家は、「イスラム教徒は、聖クルアーンおよびスンナに規定されているイスラムの教えと要求に従って、個人および集団の領域での生活を整えることができる」という原則を掲げた目的決議を利用しようとしたが、この決議はもともと憲法の前文の一部であり、憲法自体ではなかったため、1973 年の判決では「通常の成文憲法」と「同じ地位または権限を持たない」と宣言された。1985 年に憲法が改正され、目的決議は「復元憲法」の第 2 条 A となった。[177]この変更により、特に「有能な」イスラム活動家であり司法活動家でもあるタンジル・ウル・ラーマン博士は、第2条Aで規定されているように「聖クルアーンとスンナに規定されているイスラムの教えと要求に従って」イスラム教徒の生活を規定することは、パキスタンの「超憲法的」な法の根本規範であると主張した。[175]タンジル・ウル・ラーマンの解釈を裏付けるのは、1980年代後半から1990年代前半にかけて下されたいくつかの判決であり、裁判費用の支払い、ローンの利子、固定利回りの投資、離婚判決が有効となるためには家庭裁判所で記録される必要があるという要件などはイスラム教に反すると宣言した。[178]
最高裁判所はこの時期（ベナジール在任中）にイスラム化に関するいくつかの重要な問題を取り上げたが、その中には、殺人、過失致死、その他の身体的傷害に関するパキスタン刑法の規定が非イスラム的であるとする判決や、[179] 1972年と1977年のズルフィカール・アリー・ブットーの土地改革の大半が非イスラム的であるとする判決（例えば、貧困救済という目標がいかに称賛に値するものであっても、イスラム教は貧困を緩和する目的での富や土地の強制的な再分配を容認しないという判決など）も含まれている。 [181] [182] [183 ]
しかし、パキスタンでは、金融を扱う法律をシャリーア法の従属から免除する憲法第203-B条（上記）のせいで、銀行の利子は依然として禁止されていなかった。この状況を改善するために、イスラム活動家たちは、無利子経済は実行可能で宗教的に必要であると国民を説得するために、多数の会議と大量の文献で努力し、シャリーア法を憲法より「上位」とする法案を議会で可決し、上級裁判所にシャリーア法の管轄権の定義を拡大するよう促した。[184]
- ファイサル事件
1990年、タンジル・ウル・レマンは連邦シャリーア裁判所に任命され、約1年後（1991年11月）に「記念碑的な判決」（ファイサル対法務省長官）を下した。この判決はパキスタンにおける利子付きローンや口座に終止符を打つかもしれないと思われた。[185] [186]
ファイサル判決は、例外なくリバを全面的に禁止し、イスラム教に反するとして連邦および州の金融法20条を覆した。同判決は、リバを「元本を超える、どんなにわずかでもの追加」と定義し、マークアップ制度、インフレ指数、現物ではなく価値による支払いを含むものとした。同判決は、「生産ローン」と「消費」ローンの両方におけるリバを禁止した。同判決は、厳格な禁止を回避したイスラム近代主義の2つの解釈、すなわち、反リバのコーランの詩節（2:275-8）を寓話とみなすこと、および公共の利益（マスラハ）の確認に基づく問題のイジュティハード（独立した推論）の使用を無効と宣言した。[187]
政府と官僚による長い遅延の後、ファイサル事件は1999年にシャリア上訴裁判所の「アスラム・カーキ」判決で支持され、無利子経済を開始するよう詳細に命令された。[188] [189]判決の実施は国内の西洋式銀行業界とパキスタンの「外の世界との金融取引」に打撃を与え、パキスタン経済に「多大な問題を引き起こす」と主張し、裁判所は政府にイスラム化のためにさらに1年の猶予を与えた。[190]
しかし、この時までに、ペルヴェズ・ムシャラフはクーデターで権力を握り、裁判所の権限を制限していた。シャリア上訴裁判所の判事2人は新たな就任宣誓をせずに辞任し、新たな判事による新たな控訴でアスラム・カーキ事件に多くの「誤り」が見つかり、数ヶ月前の判決が覆された。 [190] [191]
女性保護法
2001年以降、フドゥード条例の改正には、政府が任命した委員会が多数参加し、数週間にわたってテレビでこの件について討論が行われた[192]。 2006年、当時の大統領ペルヴェズ・ムシャラフが条例の改正を提案し[193]、11月/12月に「女性保護（刑法改正）法」が可決、署名された。[194]この法案は、ジーナ条例に姦通のみを残し、強姦を民法で起訴できるようにした。この法案は、姦通や強姦の訴えが不起訴になった場合、姦通罪に転換されることを防ぎ、パキスタン刑法に姦通の虚偽告訴という新たな犯罪を追加した。[195]
国民の支持
パキスタンではイスラム化が国民の強い支持を得ている。シャジール・ザイディによると、ジアの葬儀には100万人が参列した。国民が望んでいたもの、つまりさらなる宗教を与えてくれたからだ。[196]ピュー研究所の世論調査では、パキスタン人の84%がシャリーアを国の正式な法律にすることに賛成している。[197] 2013年のピュー研究所の報告書によると、パキスタンのイスラム教徒の大多数（62%）はイスラム教を離れる者への死刑も支持している。対照的に、同じ南アジアのイスラム教国バングラデシュ（パキスタンと血統を共有）ではイスラム教を離れる者への死刑支持はわずか36%だった。[198]
2011年1月にパキスタン・ギャラップ社が国内4州の農村部と都市部の男女2,700人以上を対象に実施した世論調査では、「政府は社会を「イスラム化」する措置を講じるべきだと思いますか？」という質問に対して、パキスタン人の67%が「はい」と回答した。回答者の13%はパキスタンにはイスラム化の必要はないと回答し、20%は無回答だった。[199] 2016年にPEWが実施した世論調査では、パキスタン人の78%が国の法律はコーランに厳密に従うべきだと回答し、さらに16%のパキスタン人が法律はイスラムの価値観と原則に従うべきだが、厳密に従う必要はないと回答した。これはPEWが調査したイスラム教徒全体の中で最も高い数字だった。[200]
2010年にピュー研究所が実施した世論調査では、パキスタン人の87%が自らを「まずイスラム教徒」とみなし、自国の一員ではないとみなしていることも判明した。これは調査対象となったイスラム教徒全体の中で最も高い数字だ。対照的に、ヨルダンでは67%、エジプトでは59%、トルコでは51%、インドネシアでは36%、ナイジェリアでは71%のみが自らを「まずイスラム教徒」とみなし、自国の一員ではないとみなしている。[201]
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自身を一貫して支援してくれた唯一の政党、ジャマート・エ・イスラミに報奨を与えた。ジャマートの活動家や支持者数万人が司法、公務員、その他の政府機関に就職した。こうした人事は、ジアのイスラム政策が彼の死後も長く存続することを意味した。
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1979年のザカート
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スンニ派
と
シーア派
の間の宗派間の分裂だけでなく、
デオバンド派
と
バレヴィ派
の間の宗派間の分裂も劇的に拡大した。
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地元のムスリム同胞団幹部、（ウッタル・プラデーシュ州の）ムスリム同胞団指導者、アリーガルのイスラム近代主義者、ウラマー、さらにはジンナーでさえも、イスラム国家という観点からパキスタンのビジョンを明確に表現することがあった。
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パキスタンが誕生して1年ちょっと後に彼が亡くなったとき、マウラナ・シャビール・アフマド・ウスマニは葬儀の演説で、ジンナーをムガル帝国の皇帝アウラングゼーブに次ぐ最も偉大なイスラム教徒と評した。
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ウシュル
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た。
… ジアはこの問題から距離を置くことで、イスラム化の呼びかけは真の願望ではなく、非民主的な体制を隠すための口実に過ぎないという批評家の主張に信憑性を与えた。
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しかし、1979年に始まったモハメド・ジアウルハク大統領のパキスタンの政治、経済、社会生活のイスラム化プログラムは、スンニ派とシーア派の間に分裂をもたらす楔形となっている。「政府は、スンニ派の法典だけがすべての人に適用されると言っているが、シーア派はそれに同意しない」と、国家をイスラム教に従属させる運動の先頭に立ってきた影響力のある野党グループ、スンニ派原理主義ジャマート・エ・イスラミ党の国会議員、グファール・アハメドは言う。
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政府がシーア派の要求に屈し、シーア派をザカート徴収から免除したことにより、ますます多くのパキスタン人がシーア派であると宣言するようになった。これは、スンニ派イスラム活動家の間で反シーア派の態度を硬化させる効果があった。したがって、国家政策は宗派間の対立を激化させ、1988年以来、この国で最も目立つ宗教的・政治的対立軸の1つとなった。
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イラン革命とジアウル・ハクの反シーア派政策によってさらに悪化し、組織の暴力と統制が強化された。
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彼らは、パキスタン政府がビジネス、公職、司法の運営においてスンニ派を優遇し続けていると主張している。1980年代、圧制的なジアウル・ハク大統領の政権下でシーア派住民に対する攻撃が相次ぎ、状況は急激に悪化した。
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パキスタンで最初の大規模なシーア派とスンニ派の暴動は、1983年にシーア派の祝日ムハッラムの期間中にカラチで発生し、少なくとも60人が死亡した。その後3年間にわたってムハッラムの騒乱が続き、ラホールやバルチスタン州に広がり、さらに数百人が死亡した。昨年7月、スンニ派とシーア派の多くは地元製の自動小銃で武装し、北西部の町パラチナールで衝突し、少なくとも200人が死亡した。
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この地域の多くのシーア派は、1948年以来差別されてきたと感じている。彼らは、パキスタン政府がビジネス、公職、司法の運営においてスンニ派を優遇し続けていると主張している。状況は、シーア派住民に対する攻撃が頻発した、暴君的なジアウル・ハク大統領の統治下、1980年代に急激に悪化した。最も悪名高い事件の1つは、1988年5月にスンニ派の襲撃者がシーア派の村を破壊し、何千人もの人々がギルギットに避難することを余儀なくされた事件である。シーア派のモスクは破壊され、約100人が殺害された。
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ギルギットのシーア派による反乱は1988年にジアウルハク政権によって容赦なく鎮圧され、数百人のシーア派が殺害された。オサマ・ビン・ラディン率いるアフガニスタンと北西辺境州の武装部族集団がパキスタン軍によってギルギットと隣接地域に導入され、反乱を鎮圧した。
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パキスタンのイスラム国家の政治は、主にデオバンド派、そして最近ではアフリ・ハディース/サラフィー派の組織に有利であった。パキスタン運動を支持することを決めたデオバンド派の聖職者はわずか数人であったが、彼らは非常に大きな影響力を持っていた。
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チャダル
、ギャンブル、禁止）、（b）既存の政策や慣行の表面的な変更（例：利益損失分配制度、
ザバト
徴収）、（c）実施されなかったか、司法による調査が不可能であった（例：
リバ
の禁止、教科書改革）、（d）実施されたとしても、既存の政策や慣行の比較的小さな変更であった（例：教育改革、イスラム銀行の導入）。
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