中央アジアにおけるイスラム教

都市部は、多くの社会政治的および経済的制度がイスラム指導者の影響下にあったため、この地域で最初にイスラム教を受け入れた。農村地域はかなり遅れてイスラム化された。都市部は一般的にウラマーの精神的影響を受けていたが、農村地域ではスーフィー神秘主義者が大きな権威を持っていた。^{[ 10 ]}

1860年代と1870年代にロシア帝国がこの地域を征服した後、中央アジア西部はロシアの支配下に入り、コンスタンチン・フォン・カウフマンが率いる総督府として帝国に組み込まれた。ロシア当局は、新たに征服した領土におけるイスラム教に対する立場について議論した。一部の者は、隣接する清帝国で進行中のドゥンガン反乱をイスラム教の潜在的な「脅威」の証拠として挙げ、宗教弾圧政策を主張した。カウフマン将軍や彼の上司であるドミトリー・ミリューチンなどの他の人々は、穏やかな宗教的寛容政策を好んだ。しかしカウフマンは、ロシア領トルキスタンのイスラム教徒が皇帝以外の者を支配者とみなすようになるような汎イスラム運動を懸念していた。^{[ 11 ]}

1860年代半ばから1917年までロシア帝国が中央アジアを支配していた間、イスラム教の信仰は広く容認されていたが、1917年のロシア革命とその後の内戦を経てソビエト政権が樹立されると、マルクス主義による宗教への反対運動が起こった。1920年代初頭のボリシェヴィキ政権発足後数年間、ソビエト当局は中央アジアにおける支配を固めるため、文化の近代化、学校建設、女性の地位向上といった他の目標を優先するという現実的なアプローチをとった。この時期、ボリシェヴィキはジャディード（教育改善などの社会・文化改革に取り組むイスラム教徒）と協力して目標を達成した。その過程で、ボリシェヴィキは、1920年代と1930年代に中央アジアを民族に基づいて別々の共和国に分割する際に、プロパガンダを使用し、自分たちの政策に好意的な役人を任命することによって、マルクス主義イデオロギーに好意的な新しい政治エリートを作り出した。^{[ 12 ]}

1926年、ソビエト政府は中央アジアに対する支配を十分に固めたと判断し、公式政策をイスラム教の寛容から非難へと転換した。政府は私立の宗教学校を閉鎖し、代わりに国営の公立学校を設立した。1927年から1929年にかけて、政府は中央アジアのモスクを閉鎖するキャンペーンを展開した。この作戦は十分に記録されていないが、現存する記録によると、しばしば暴力的で統制が不十分であり、自称官僚がイマームを逮捕し、建物を破壊し、イスラム教を共産主義の敵として非難して実行されたことが多かった。^{[ 13 ]}

こうした攻撃にもかかわらず、中央アジアのイスラム教はその後数十年間、ソ連の支配下を生き延びた。しかし、その過程で変容を遂げた。イスラム教は公共領域の一部ではなく、家族中心となり、「地域化され、慣習や伝統と同一視されるようになった」^{[ 14 ]} 。これにより実践の均質化が進み、宗教当局は論文を発表することも、互いに連絡を取ることもできなかったため、利用可能な宗教的知識の蓄積は大幅に減少した。さらに、イスラム教は、特に道徳や倫理的価値観への影響という点で、公共の議論からほぼ排除された^{[ 15 ]} 。ソ連政府によって許可された宗教的実践は、中央アジアおよびカザフスタンのイスラム教徒の精神管理によって規制された。

1980年代半ばにミハイル・ゴルバチョフによって実施されたグラスノスチ政策により、1988年までにソ連政府はイスラム教に対する統制を緩和した。その結果、新しいモスク、文学、私立宗教学校の復活など、宗教の急速な復興が起こった。中央アジアの多くの人々は、イスラム教が提供できる倫理的および精神的価値に関心を持っていた。^{[ 16 ] [ 17 ]}

1991年のソ連崩壊後、イスラム教の復興はさらに加速した。多くの人々にとって、イスラム教はソ連時代に抑圧されていた国民的遺産であった。さらに、ゴルバチョフ政権下での渡航制限の緩和により、他のイスラム諸国との文化交流が可能になった。例えば、サウジアラビアは1980年代後半にコーランの写本をソ連に送った。中央アジアで実践されるイスラム教は、この短期間ではるかに多様化した。^{[ 18 ]}また、イスラム教は、ソ連崩壊後に共和国が直面した無数の政治的・経済的問題に対する代替案や解決策を提供したため、魅力的であった。^{[ 19 ]}

しかし、中央アジア諸国の政府は、政治分野におけるイスラム教の影響力に警戒していた。1992年にタジキスタン政府とイスラム復興党と呼ばれる過激派イスラム主義グループが率いる反対派連合との間で勃発したタジキスタン内戦によって、彼らの不当な影響力への懸念はすぐに正当化された。^{[ 20 ]} 1997年まで続いたこの内戦は、他の旧ソ連諸国にイスラム系反対派グループがもたらす危険性を示した。1996年のタリバンによるアフガニスタンの支配は、その脅威をさらに強調した。^{[ 21 ]}

イスラム復興党（IRP）は、ウズベキスタン・イスラム運動（IMU）など、同様のイスラム系反対派グループの一つで、内戦でタジキスタン政府と戦った。^{[ 22 ]} IRPは、ソ連の地下イスラム組織に起源を持つ。1990年にアストラハンで、主にタタール人の知識人からなるグループによって結成され、ソ連の各共和国ごとに支部があった。実際にはロシアで公式政党として登録されていたが、中央アジアの共産主義政権によって禁止された。^{[ 23 ]}この抑圧の結果、政治的反対運動がタジキスタンの内戦の暴力へと発展し、人口600万人のうち5万人以上が死亡、さらに25万人がアフガニスタン、ウズベキスタン、または他の国に逃れた。^{[ 24 ]}内戦後、タジキスタン政府は将来の緊張を防ぐためにイスラム系グループを政府に組み入れた。しかし、他の中央アジア諸国はこの例に倣わず、イスラム系グループが政治プロセスに参加することを認めるのではなく、引き続き弾圧と迫害を行った。^{[ 25 ]}

2001年9月11日の攻撃後、外国勢力はIMUのような過激なイスラムテロ組織の拡散防止にこれまで以上に強い関心を示すようになった。中央アジア諸国は、アフガニスタンのタリバンに対する作戦において、米国とその同盟国に領土と空域を提供し、国際社会はテロ対策のために中央アジアの安定を確保することの重要性を認識した。^{[ 26 ]}

ウズベキスタンでは、政府はこの国際的な態度の変化を利用して、政治におけるイスラムの地位を弱体化させようとし、公立学校でのヒジャブの着用禁止やイスラム系団体の法的権利の縮小などの措置を講じた。^{[ 21 ]}

2001年以降、中央アジア諸国では民族的・宗教的緊張に加え、慢性的な貧困と経済不振が相まって、情勢はますます不安定化している。しかし、政府はイスラム過激派グループを弾圧や取り締まりの正当化に利用することが、暴力の原因となることと同じくらい、あるいはそれ以上に多い。例えば、2005年5月、ウズベキスタン政府は、イスラム過激派容疑者23人の裁判後にデモを行った自国民700人以上を虐殺し、彼らをテロリストだと非難した。虐殺事件は複雑な経緯をたどったが、このような単純化された説明は誤りであるように思われる。実際には、ウズベキスタン政府は平和的な抗議者を弾圧し、おそらく2か月前にキルギスタンでアスカル・アカエフ大統領を失脚させたような民衆蜂起を防ごうとしたのだろう。^{[ 27 ]}全体として、中央アジアにおけるイスラム過激派は、アラル海周辺の環境破壊、慢性的な貧困、劣悪な教育など、この地域を悩ませている無数の社会経済問題に比べれば、地域の安定に対する大きな脅威ではない。^{[ 28 ]}中央アジアの専門家であるアディーブ・ハリドは、中央アジアの状況は、イスラムが「良い」と「悪い」、「穏健派」と「過激派」といった単純な分類を拒否する複雑な現象であり、中央アジアにおけるイスラムの形態は他の地域における形態とは異なることを最もよく示していると述べている。「観察者にとって重要なのは、視点を持ち、問題となっている政治的利害関係を明確に識別し、政権によって流布される偽情報とイスラム教徒の実際の行動を区別することである」と彼は書いている。^{[ 29 ]}