アニミズム

アニミズム（ラテン語のanimaから来ており、「息、魂、生命」を意味する）^{[1] [2]}は、物体、場所、生き物はすべて独特の霊的本質を持っているという信仰である。^{[3] [4] [5] [6]アニミズムは、}動物、植物、岩、川、気象システム、人間の手によるもの、そして場合によっては言葉など、すべてのものが生きており、行為者と自由意志を持っていると認識する。^{[7]アニミズムは、比較的最近の}組織化された宗教の発展とは対照的に、多くの先住民族の信仰体系を指す用語として宗教人類学で使用されている。^{[8]アニミズムは、}超自然的な宇宙、具体的には非物質的な魂の概念に焦点を当てた形而上学的信仰である。^[9]

それぞれの文化には独自の神話や儀式があるが、アニミズムは先住民の「精神的」または「超自然的」な観点の最も一般的な基礎的な流れを表していると言われている。アニミズム的な観点は、ほとんどの先住民に広く浸透し、固有のものであるため、彼らの言語には「アニミズム」（または「宗教」）に相当する言葉さえ存在しないことが多い。^[11]「アニミズム」という用語は人類学的な概念である。

このような民族言語的、文化的相違が主な原因で、アニミズムが世界中の先住民に共通する祖先の経験様式を指すのか、それともそれ自体が本格的な宗教を指すのかについては意見が分かれている。現在受け入れられているアニミズムの定義は、19世紀後半（1871年）にエドワード・タイラーによって初めて確立された。これは「人類学の最も初期の概念の1つであり、最初の概念ではないにしても」である。^[12]

アニミズムは、すべての物質的現象には行為者があり、精神世界と物質世界の間には明確な区別はなく、魂、精神、感覚は人間だけでなく他の動物、植物、岩、地形（山や川など）、その他の自然環境にも存在するという信念を包含する。例としては、水の精霊、植物の神々、木の精霊などが挙げられる。アニミズムではさらに、言葉、真名、神話の隠喩などの抽象的な概念に生命力を帰することもある。部族以外の世界のメンバーの中にも、作家のダニエル・クイン、彫刻家のローソン・オイェカン、そして多くの現代の異教徒など、自らをアニミストとみなす人がいる。[ ^13]

イギリスの人類学者サー・エドワード・タイラーは当初、この現象を心霊術と表現しようとしたが、当時西洋諸国で広まっていた心霊術という近代宗教と混同されることに気づいた。 ^{[14]彼はドイツの科学者}ゲオルク・エルンスト・シュタールの著作からアニミズムという用語を採用した。^[15]シュタールは1708年に、魂が生命の原理を形成し、生命の正常な現象と病気の異常な現象は精神的な原因に起因するという生物学的理論としてアニミスムスという用語を考案した。 ^[16]

この言葉の語源はラテン語の「アニマ」で、生命や魂を意味する。^[17]

英語で最初に使用されたのは1819年である。^[18]

初期の人類学的観点は、古いアニミズムと呼ばれ、何が生きているか、そして何が何かに生命を与える要因であるかに関する知識に関係していた。^{[19]古いアニミズムでは、アニミストは}人と物の違いを理解できない個人であると想定されていた。 [ ^20]古いアニミズムの批評家は、それが「植民地主義的で二元論的な世界観とレトリック」を維持していると非難している。^[21]

アニミズムの考えは、人類学者のエドワード・タイラー卿が1871年に著した『原始文化』 ^[1]で発展させ、タイラーはアニミズムを「魂やその他の霊的存在全般に関する一般教義」と定義した。タイラーによれば、アニミズムには「自然に浸透する生命と意志の考え」^{[22]、つまり人間以外の自然物にも魂があるという信念が含まれることが多い。この表現は}オーギュスト・コントが「フェティシズム」として提唱したものとほとんど変わらないが^[23] 、現在ではこの2つの用語は異なる意味を持っている。

タイラーにとって、アニミズムは宗教の最も初期の形態を表し、段階的に発展し、最終的には人類が科学的合理性を支持して宗教を完全に拒絶することにつながる宗教の進化論的枠組みの中に位置づけられていた。^[24]したがって、タイラーにとって、アニミズムは根本的に間違いであり、すべての宗教がそこから生まれた基本的な誤りであると考えられていた。^[24]彼はアニミズムが本質的に非論理的であるとは考えていなかったが、アニミズムは初期の人類の夢やビジョンから生まれたものであり、したがって合理的なシステムであると主張した。しかし、アニミズムは現実の性質に関する誤った非科学的な観察に基づいていた。^{[25]ストリンガーは、}原始文化を読んだ結果、タイラーは「原始的」な人々に対して同時代の人々の多くよりもはるかに同情的であり、「野蛮」な人々と西洋人の知的能力に違いがあるとは考えていなかったと述べている。^[4]

かつて「原始宗教の普遍的な形態」があったという考え（アニミズム、トーテミズム、シャーマニズムなどと呼ばれていたかどうかは別として）は、考古学者ティモシー・インソルによって「洗練されていない」かつ「誤り」であるとして退けられており、「それは、あらゆる形態の宗教の前提条件である複雑さを排除する」と述べている。^[26]

タイラーのアニミズムの定義は、法律家、神学者、言語学者による「原始社会」の性質に関する国際的な議論の一部でした。この議論は、人類学という新しい科学の研究分野を定義しました。19 世紀末までに、「原始社会」に関する正統派の見解が生まれましたが、その定義を受け入れる人類学者はまだほとんどいませんでした。「19 世紀の机上の人類学者」は、「原始社会」(進化論のカテゴリ) は血縁関係によって秩序づけられ、一連の結婚交換によって結びついた異族婚姻の血統グループに分かれていると主張しました。彼らの宗教はアニミズムであり、自然界の種や物には魂があると信じていました。

私有財産の発達とともに、領土国家の出現により、先祖の集団は追いやられた。これらの儀式や信仰は、やがて時を経て、さまざまな「発達した」宗教へと進化した。タイラーによれば、社会が科学的に進歩するにつれて、その社会でアニミズムを信じる人は減っていった。しかし、魂や霊魂に関するイデオロギーの残存物は、タイラーにとって、初期の人類の本来のアニミズムの「生き残り」を表していた。^[27]

1869年（タイラーがアニミズムの定義を提唱してから3年後）、エディンバラの弁護士ジョン・ファーガソン・マクレナンは、物神崇拝に見られるアニミズム的思考がトーテミズムと名付けた宗教を生み出したと主張した。マクレナンは、原始人はトーテミズムの動物と同じ種の子孫であると信じていたと主張した。^[23]その後の「アームチェア人類学者」（JJバッハオーフェン、エミール・デュルケーム、ジークムント・フロイトなど）による議論はアニミズムよりもトーテミズムに焦点が当てられ、タイラーの定義に直接異議を唱える者はほとんどいなかった。人類学者は「一般的にアニミズムの問題、さらにはその用語自体を避け、新しい豊富な民族誌に照らしてこの一般的な概念を再検討することを避けてきた」^{[29] 。}

人類学者ティム・インゴールドによると、アニミズムはトーテミズムと類似点があるが、生命を永続させるのに役立つ個々の霊的存在に焦点を当てている点で異なる。一方、トーテミズムは、土地自体や祖先など、生命の基盤を提供する主要な源泉があると一般的に考えている。オーストラリアのアボリジニなどの特定の先住民宗教グループは、世界観においてより典型的にはトーテム的であるが、イヌイットなどの他のグループはより典型的にはアニミズム的である。^[30]

ジャン・ピアジェは子どもの発達に関する研究から、子どもは生まれつき無生物を擬人化するアニミズム的世界観を持っており、成長して初めてこの信念から脱却すると主張した。^{[31]逆に、}マーガレット・ミードは民族誌的研究からその逆のことを主張し、子どもはアニミズム的世界観を持って生まれるのではなく、社会で教育されるにつれてそのような信念に同化していくと信じた。^[31]

スチュワート・ガスリーは、アニミズム（または彼が好んだ「帰属」）を、生存を助ける進化戦略とみなした。彼は、人間と他の動物種の両方が、潜在的な脅威に対して常に警戒する手段として、無生物を潜在的に生きていると見なしていると主張した。^[32]しかし、彼が提案した説明は、なぜそのような信念が宗教の中心になったのかという疑問には対処していなかった。^[33] 2000年にガスリーは、アニミズムの「最も普及した」概念は「石や木などの自然現象に精霊を帰属させる」ことであると示唆した。^[34]

多くの人類学者は、アニミズムという用語が初期の人類学理論や宗教論争に近すぎると考えて、使用を中止した。^{[21]しかし、この用語は、先住民コミュニティや}自然崇拝者などの宗教グループによっても主張されており、彼らはこの用語が自分たちの信仰を適切に表現していると感じており、場合によっては積極的に「アニミスト」であると自認していた。^[35]そのため、この用語はさまざまな学者によって再び採用され、別の意味でこの用語を使い始め、^[21]人間以外の存在に対してどのように振る舞うかを知ることに焦点を当てた。^[19]宗教学者のグラハム・ハーヴェイが述べたように、「古いアニミスト」の定義は問題があったが、それでもアニミズムという用語は「世界と関わる宗教的および文化的スタイルの批判的、学術的用語としてかなりの価値がある」^[36]

新しいアニミズムは、20世紀半ばにカナダのオジブウェー族のコミュニティで行った民族誌研究に基づいて作成された人類学者アーヴィング・ハロウェルの出版物から主に生まれました。 ^[37]ハロウェルが出会ったオジブウェー族にとって、人格は人間に似ている必要はなく、むしろ人間は岩人間や熊人間などの他の人々と似ていると認識されていました。^[38]オジブウェー族にとって、これらの人々はそれぞれ意志のある存在であり、他の人々との交流を通じて意味と力を獲得しました。他の人々と敬意を持って交流することで、彼ら自身も「人として行動する」ことを学びました。^[38]

オジブウェーの人格を理解するためのハロウェルのアプローチは、それ以前の人類学的アニミズムの概念とは大きく異なっていた。^[39]彼は、人間とは何かという近代主義的、西洋的な見方に異議を唱え、世界中のさまざまな見解と対話する必要性を強調した。^{[38]ハロウェルのアプローチは、人類学者}ヌリット・バード＝デイビッドの研究に影響を与え、バード＝デイビッドは1999年にアニミズムの考えを再評価する学術論文を発表した。 ^[40]このジャーナルには、バード＝デイビッドの考えを議論する他の学者からのコメントが7件掲載された。^[41]

最近では、ポストモダンの人類学者がアニミズムの概念にますます関心を寄せています。モダニズムは、主観と客観、文化と自然を分けるデカルトの 主観・客観二元論を特徴としています。モダニズムの見解では、アニミズムは科学主義の逆であり、したがって、一部の人類学者はアニミズムを本質的に無効であると考えています。ブルーノ・ラトゥールの研究を参考にして、一部の人類学者はモダニズムの前提に疑問を呈し、すべての社会が周囲の世界を「活気づけ」続けていると理論化しています。しかし、タイラーの推論とは対照的に、この「アニミズム」は単なる原始的思考の名残以上のものであると考えられています。より具体的には、近代の「アニミズム」は、世​​界を限定された活動範囲内の独立した存在として扱う能力など、人類の「職業的サブカルチャー」を特徴としています。

人間は、ペット、車、テディベアなど、主体として認識される前述の客観的世界の要素と個人的な関係を築き続けています。そのため、これらの実体は「近代主義者が認識する不活性なオブジェクトではなく、コミュニケーションの主体としてアプローチされます。」^[42]これらのアプローチは、環境は人間の世界とは異なる物理的世界から構成されているという近代主義者の仮定や、人間は肉体と魂の二元論で構成されているという近代主義者の概念を回避することを目的としています。^[29]

ヌリット・バード・デイヴィッドは次のように主張している。^[29]

「自然」、「生命」、「人格」の意味についての実証主義的な考えは、ローカルな概念を理解しようとするこれまでの試みを誤った方向に導いた。古典理論家たちは（そう主張されている）自分たちの近代主義的な自己観を「原始的な人々」に帰し、「原始的な人々」が自分たちの自己観を他者に読み込んだと主張したのだ！

彼女は、アニミズムは原始的推論の失敗ではなく、「関係的認識論」であると説明しています。つまり、アニミズム信者の自己同一性は、「自己」の際立った特徴ではなく、他者との関係に基づいています。本質化された近代主義的な自己 (「個人」) に焦点を当てるのではなく、人は社会関係の束 (「分割された個人」) として見られ、その中には「超人」(つまり非人間) も含まれています。

スチュワート・ガスリーはバード＝デイヴィッドのアニミズムに対する態度を批判し、それが「世界は大体我々の想像力が作り出すものである」という見解を広めていると信じていた。彼はこれが人類学が「科学的プロジェクト」を放棄する結果になると感じていた。^[43]

バード＝デイヴィッドと同様に、ティム・インゴールドは、アニミズム信者は自分たちを環境から切り離して見ているわけではないと主張している。^[44]

狩猟採集民は、原則として、知的に「把握」しなければならない自然の外界として自分たちの環境にアプローチすることはありません...実際、精神と自然を分離する余地は、彼らの思考と実践には存在しません。

レーン・ウィラースレフは、アニミズム信者はこのデカルトの二元論を拒否し、アニミズムの自己は世界と同一視し、「同時に世界の内側と外側を感じ、その二つが閉ざされた回路の中で絶え間なく互いの内側と外側を行き来する」と指摘して議論を展開している。^[45]アニミズムのハンターは、このように自分自身を人間のハンターとして認識しているが、模倣を通じて獲物の視点、感覚、感受性を身に付け、獲物と一体になることができる。^{[46]この見方では、} シャーマニズムは、ハンターが獲物に行うのと同じように、祖先や動物の行動を模倣することで、彼らの霊に影響を与えようとする日常的な試みである。

文化生態学者で哲学者のデイヴィッド・エイブラムは、感覚体験の現象学に基づいたアニミズムの倫理的かつ生態学的な理解を提唱した。著書『感覚の呪縛』と『動物になる』の中で、エイブラムは、物質的なものは私たちの直接的な知覚体験において決して完全に受動的ではなく、むしろ知覚されたものは積極的に「私たちの注意を引いたり」「私たちの焦点を呼んだり」して、知覚する身体をそれらのものに継続的に参加させると主張している。^{[47] [48]}

エイブラムは、介在する技術がない場合、感覚経験は本質的にアニミズム的であり、最初から生き生きと自己組織化する物質的場を明らかにすると示唆している。デイヴィッド・エイブラムは、現代の認知科学と自然科学、そして多様な先住民の口承文化の視点的世界観を用いて、物質が生きている、多元主義的で物語に基づいた豊かな宇宙論を提唱した。彼は、そのような関係的存在論は、感覚と感覚的地形の優位性に注意を向けることで、人間の自発的な知覚経験と密接に一致し、人間を物質的に支えている動物、植物、土壌、山、水、気象パターンなどの人間を超えたコミュニティに対して、より敬意と倫理的な関係を要求していると示唆した。^{[47] [48]}

西洋社会科学の長年の傾向とは対照的に、エイブラムは理性そのものについてアニミズム的な説明を展開している。エイブラムは、文明化された理性は、人間と彼ら自身の文字による記号との強烈なアニミズム的な関与によってのみ維持されると考えている。たとえば、ページや画面上の文字を読むとすぐに、「そこに何が書かれているか」がわかる。文字が語るのは、文字を持たない人々に自然が語りかけたのと同じである。読書は、アニミズムの強烈な集中形態として理解するのが有益であり、人間がかつて従事していた他のより古く、より自発的なアニミズム的関与形態をすべて効果的に凌駕する。

このように物語を語るということは、つまり理性のアニミズム的な説明を提供することであり、その逆ではないが、アニミズムがより広く包括的な用語であり、口頭による模倣的な経験様式が、私たちのあらゆる読み書き可能なテクノロジーによる反省様式の根底にあり、支えているということを暗示することになる。反省がそのような身体的で参加的な経験様式に根ざしていることが全く認識されていないか、あるいは無意識である場合、反省的理性は機能不全に陥り、意図せずに理性を支える肉体的で感覚的な世界を破壊してしまう。^[49]

宗教学者のグラハム・ハーヴェイは、アニミズムを「世界は人々で満ち溢れているが、そのうち人間であるのは一部だけであり、人生は常に他者との関係の中で生きている」という信念と定義した。[ ^19]彼は、アニミズムは「他者と敬意を持って関係を築き、良い人間になる方法を学ぶことに関係している」と付け加えた。^[19]

ハーヴェイは、著書『現代アニミズムハンドブック』（2013年）の中で、アニミズムの観点は、マルティン・ブーバーの「私-それ」ではなく「私-汝」に似ているとしている。ハーヴェイによれば、アニミズムの観点は世界との関わりにおいて「私-汝」のアプローチを取り、物体や動物を「それ」ではなく「汝」として扱うという。^[50]

アニミズムが、単に単一の、広範囲に及ぶ宗教的信念なのか^[51]それとも、それ自体が世界観であり、世界中の多様な文化に見られる多くの多様な神話を包含しているのかについては、依然として意見の相違があり、一般的な合意はない。^{[52] [53]}これはまた、アニミズムが主張するかもしれない倫理的主張に関する論争も引き起こす。アニミズムは倫理の問題を完全に無視しているのか^[54]、あるいは、自然界のさまざまな非人間的要素に精神性や人格を与えることによって^[55] 、複雑な生態学的倫理を促進しているのか。^[56]

アニミズムは汎神論と同じではないが、この2つは混同されることがある。さらに、いくつかの宗教は汎神論とアニミズムの両方である。主な違いの1つは、アニミズムのすべてのものは本質的に霊的であると信じている一方で、汎神論者のように存在するすべてのものの霊的性質を必ずしも統一されている（一元論）とは見なさないことである。結果として、アニミズムは個々の魂の独自性をより重視する。汎神論では、すべてのものは異なる霊や魂を持っているのではなく、同じ霊的本質を共有している。^{[57] [58]}たとえば、ジョルダーノ・ブルーノは世界魂を神と同一視し、汎神論的なアニミズムを信奉した。^{[59] [60]}

多くのアニミズム的世界観では、人間は他の動物、植物、自然の力とほぼ同等の立場にあると見なされることが多い。^[61]

伝統的なアフリカの宗教：サハラ以南のアフリカの宗教的伝統のほとんどは、多神教とシャーマニズムの要素と祖先崇拝を伴う複雑な形態のアニミズムである。^[62]

東アフリカのケルマ文化は、他の伝統的なアフリカの宗教に似たアニミズム的要素を示しています。対照的に、後期の多神教のナパタン時代とメロエ時代は、お守りに動物を飾ったり、ライオンの貴重な骨董品を飾ったりしており、多神教文化というよりはアニミズム文化のようです。ケルマン人はジェベル・バルカルを特別な聖地として扱い、メサを崇拝するクシュ人やエジプト人に伝えたようです。^[63]

北アフリカでは、伝統的なベルベル人の宗教には、ベルベル人の伝統的な多神教、アニミズム、そしてまれにシャーマニズムの宗教が含まれます。^[要出典]

インド起源の宗教、すなわちヒンズー教、仏教、ジャイナ教、シク教では、自然崇拝と生態系保護のアニミズム的側面が中核的な信仰体系の一部となっています。

ヒンドゥー教の文献であるマツヤ・プラーナには、生態系への畏敬の念の重要性を説明するサンスクリット語のシュローカ（賛美歌）がある。そこには「池は10の井戸に等しく、貯水池は10の池に等しく、息子は10の貯水池に等しく、木は10人の息子に等しい」とある。^[64]インドの宗教は、菩提樹や数多くの最高級のガジュマルなどの木を崇拝し、インドの神聖な森を保護し、川を神聖なものとして崇め、山々とその生態系を崇拝している。

パンチャバティはインドの宗教における神聖な木であり、通常ヴァータ (フィカス ベンガレンシス、バンヤン)、アシュヴァッタ (フィカスレリジオサ、ピーパル)、ビルバ (エーグル マルメロス、ベンガル クインス)、アマラキの中から選ばれる 5 種類の木が含まれる神聖な木立です。 ( Phyllanthus emblica、Indian Gooseberry、Amla)、Ashoka ( Saraca asoca、Ashok)、Udumbara ( Ficus Racemosa、Cluster Fig、Gular)、Nimba ( Azadirachta indica、Neem)、および Shami ( Prosopis spicigera、Indian Mesquite)。^{[65] [66]}

バンヤンはインドのいくつかの宗教的伝統において神聖なものとされている。ベンガルボダイジュはインドの国木である。 ^[67] ヴァット・プルニマはバンヤンの木にまつわるヒンズー教のお祭りで、北インドと西インドのマハラシュトラ州、ゴア州、グジャラート州の既婚女性が祝う。^[68]ヒンズー暦のジェシュタ月（グレゴリオ暦では5月から6月）の3日間、既婚女性は断食をし、バンヤンの木に糸を巻き付け、夫の幸福を祈る。^{[69]インドの宗教にとって神聖な}ティママ・マリマヌは、5エーカー以上に枝が広がり、1989年にギネス世界記録に世界最大のバンヤンの木として登録された。^{[70] [71]}

ヒンズー教では、ガジュマルの葉はクリシュナ神の休息場所であると言われています。バガヴァッド・ギーターの中でクリシュナはこう言っています。「根は上向き、枝は下向きのガジュマルの木があり、ヴェーダの賛歌はその葉です。この木を知る者はヴェーダを知る者です。」(バガヴァッド・ギーター 15.1)

仏教のパーリ語経典では、バンヤン（パーリ語：nigrodha）^[72]が何度も言及されています。^[73]典型的な比喩は、バンヤンの着生性質を暗示しており、バンヤンが宿主の木に取って代わることを、官能的な欲望（カーマ）が人間を征服する方法に例えています。^[74]

ムン（ムニズム、ボンシング教とも呼ばれる）は、レプチャ族の伝統的な多神教、アニミズム、シャーマニズム、融合主義の宗教である。^{[75] [76] [77]}

サナマヒ教は、インド北東部のカングレイパク（メイテイ語で「マニプール」の意味）のメイテイ族の民族宗教である。多神教かつアニミズムの宗教であり、メイテイ信仰の最も重要な神の一人であるライニントゥ・サナマヒにちなんで名付けられた。^{[78] [79] [80]}

神道（中国語：神道、ピンイン：shéndào、文字通り「神の道」）は、墨家、儒家、道教の哲学の影響を受けた中国の民間宗教に由来する用語であり、自然の神聖な秩序または五行を指します。

商王朝の国教は紀元前1600年から紀元前1046年まで実践され、自然現象を神聖化するという考えに基づいて構築されました。

神道は日本の伝統的な民間信仰であり、多くのアニミズム的側面を持っています。神道では、超自然的存在であるカミが中心となっています。自然の力やよく知られた地理的場所を含むすべてのものが、カミの住処であると考えられています。カミは、神棚、神棚、神社の公設神社で崇拝されています。

琉球諸島の琉球宗教は神道とは異なりますが、類似した特徴を共有しています。

パキスタン北部のカラシュ族は、古代ヒンドゥー教と同一視される古代のアニミズム宗教を信仰している。^[81]

カラシャ族(カラシャ: کالؕاشؕا、ローマ字: Kaḷaṣa、デヴァナーガリー: कळष )、またはカラシャは、パキスタンのカイバル・パクトゥンクワ州のチトラル地区に居住するインド・アーリア人^[82] の先住民族である。

彼らはパキスタンの人々の中でも独特な存在であると考えられている。^{[83] [84] [85]}彼らはまた、パキスタンで最も小さな民族宗教グループであると考えられており、^[86]伝統的に、著者がアニミズムの一形態と特徴づけるものを実践している。^{[87] [88] [89] [a] [90] [b]} 20世紀半ば、パキスタンのいくつかのカラシャ村にイスラム教への改宗を強制する試みがなされたが、人々は改宗に抵抗し、公式の圧力がなくなると、大多数が自分たちの宗教の実践を再開した。^[84]しかし、その後、カラシャ人の中には、改宗したためにコミュニティから疎外されたにもかかわらず、イスラム教に改宗した者もいる。^[91]

この用語は、ヴァイ族、チマニシェイ族、ヴァンタ族、さらにアシュクン語とトレガミ語を話す人々を含む多くの異なる人々を指すのに使用されています。^[84]カラーシュ族はアジアの先住民族であると考えられており、彼らの祖先はおそらくさらに南の別の場所からチトラル渓谷に移住しました。 ^{[83] [92]}カラーシュ族は民謡や叙事詩の中でその場所を「ツィヤム」と呼んでいます。^[93]

彼らは、アレクサンダー大王の軍事遠征から残された軍隊の子孫であると主張しているが、彼がこの地域を通過したという証拠は存在しない。 ^{[94] [95]}

アフガニスタンの隣接するヌーリスタン（歴史的にはカフィリスタンとして知られている）州の近隣のヌーリスタン人は、かつては同じ文化を持ち、カラーシュ族と非常によく似た信仰を実践していたが、いくつかの細かい点で異なっていた。^{[96] [97]}

歴史上、彼らの土地に対するイスラム教徒の侵略は11世紀のガズナ朝によるものであると記録されているが^{[98]、イスラム教徒自身は1339年の}ティムールの侵略の際に初めて記録されている。 ^[99]ヌーリスタンは1895年から1896年にかけてイスラム教に強制的に改宗させられたが、一部の証拠は人々が慣習を守り続けたことを示している。^[100]チトラルのカラシュ族は独自の文化的伝統を維持してきた。^[101]

韓国固有の信仰であるムイズムには、多くのアニミズム的側面がある。 ^[102]クィシンと呼ばれる様々な神々は、人間と関わり、適切に崇拝されなければ問題を引き起こす可能性がある。

フィリピン先住民の民間宗教、フィリピンの植民地化以前の宗教、フィリピンの神話では、アニミズムは彼らの中核的な信仰の一部であり、アニトやバタラへの信仰、および神聖なフィリピン先住民の神社、森林、山、聖地の保護と崇拝によってそれが示されています。

アニト（直訳すると「祖先の霊」）は、フィリピンのさまざまな土着のシャーマニズムの民間宗教を指し、ババランと呼ばれる女性または女性化した男性のシャーマンが率いる。これには、物質世界と共存し相互作用する霊界の信仰、および岩や木から動物や人間、自然現象まで、すべてのものに霊が宿っているという信仰が含まれる。^{[104] [105]}

フィリピン先住民の信仰では、バタラは全能の神であり、ヒンドゥー教の最高神バッタラを意味するサンスクリット語に由来し、^{[106] [107]}ヒンドゥー教の神ヴィシュヌの10の化身の1つである。^{[108] [109]}全能のバタラは、アニトと呼ばれる祖先の霊も統べている。^{[110] [111] [112] [113]}アニトは、神の領域へのアクセスを保持するアグニ（ヒンドゥー教）などの神と人間との間の仲介者としての役割を果たす。このため、崇拝者が祈りたい神に関係なく、アニトが最初に呼び出され、最初に供物を受け取る。[ ^{114] [115]}

アニミズムはアブラハムの宗教にも影響を与えています。

旧約聖書と知恵文学は、神の遍在を説いており（エレミヤ書 23:24、箴言 15:3、列王記上 8:27）、神は御子イエス・キリストの受肉において肉体を持って存在しています。（ヨハネによる福音書 1:14、コロサイ人への手紙 2:9）。^{[116]アニミズムはキリスト教のアイデンティティの周辺的なものではなく、キリスト教のアイデンティティを育む拠点であり、その世界軸です。}アニミズムという用語が果たす概念的な働きに加えて、それは物質的存在の関係的性格と共通の人格についての洞察を提供します。^[3]

キリスト教の霊的マッピング運動は、アニミズムの世界観に類似した考え方に基づいています。この運動は、ある地域の霊的・社会的歴史を調査してマッピングし、その地域を支配し、伝道を妨げる悪魔（領土の霊）を特定し、霊的戦いの祈りと儀式によって悪魔を倒すというものです。どちらも目に見えない霊界が活動しており、それと対話したり制御したりできると仮定しています。キリスト教の信仰では、霊界を制御する力は物や場所に固有のものではなく、神から来るものです。「アニミストは、儀式や物に霊的な力が含まれていると信じていますが、キリスト教徒は、儀式や物が力を伝えることができると信じています。アニミストは力を操作しようとしますが、キリスト教徒は神に従い、神の力を使って働くことを学ぼうとします。」^[117]

生態系保護への意識が高まる中、最近ではマーク・I・ウォレスのような神学者が、動物、木、岩など地上のすべての物体に神が存在すると理解する生物中心主義的なアプローチをとったアニミズム的キリスト教を主張している。^[118]

イスラム以前のアラブの宗教とは、アラビア半島の人々の伝統的な多神教、アニミズム、そして稀にシャーマニズムの宗教を指す。アラブの宗教体系で支配的な、西洋的な意味での精霊に似た目に見えない存在であるジンの信仰は、厳密な意味でのアニミズムの説明にはほとんど当てはまらない。ジンは人間と同じように生きることから人間の魂に類似していると考えられているが、人間の魂とまったく同じというわけではなく、死者の霊でもありません。^{[119] : 49}ジンの信仰が遊牧民や定住民に由来するかどうかは不明です。^{[119] : 51}

エコペイガンを含む現代の異教徒のグループの中には、自分たちをアニミズムを信仰していると称する者もいる。つまり、人間が世界や宇宙を共有する多様な生物や精霊の共同体を尊重するという意味である。 ^[120]

ニューエイジ運動では、自然霊の存在を主張する際にアニミズム的な特徴がよく見られます。^[121]

シャーマンとは、善霊と悪霊の世界にアクセスし、影響を与えることができるとされる人物であり、典型的には儀式中にトランス状態に入り、占いや治癒を行う。^[122]

ミルチャ・エリアーデによれば、シャーマニズムはシャーマンが人間界と霊界の仲介者またはメッセンジャーであるという前提を包含している。シャーマンは魂を癒すことで病気や疾患を治療すると言われている。魂や精神に影響を与えるトラウマを軽減することで、個人の肉体はバランスと完全性を取り戻す。シャーマンはまた、コミュニティを苦しめている問題の解決策を得るために超自然的な領域や次元に入る。シャーマンは、誤った方向に導かれた魂に導きを与え、外来の要素によって引き起こされた人間の魂の病気を改善するために、他の世界や次元を訪れることがある。シャーマンは主に霊界で活動し、それが今度は人間界に影響を与える。バランスの回復は、疾患の除去につながる。^[123]

しかし、エイブラムは、エリアーデが提唱したよりも超自然的ではなく、はるかに生態学的なシャーマンの役割の理解を明確に表現しています。エイブラムは、インドネシア、ネパール、アメリカ大陸での自身のフィールド調査を基に、アニミズム文化では、シャーマンは主に人間社会と、人間以外の能動的な主体である地元の動物、植物、地形（山、川、森林、風、気象パターンなど、すべて独自の感覚を持っていると考えられています）との間の仲介者として機能していると示唆しています。したがって、人間社会内の個々の病気（または不均衡）を癒すシャーマンの能力は、人間社会とそのコミュニティが埋め込まれているより広範な生物の集合体との間の相互関係のバランスをとるという、より継続的な実践の副産物です。^[124]

アニミズムは、すべての生き物に魂があるという信念を伴うため、アニミズムの思想の中心的な関心事は、動物をどのように食べるか、あるいは人間の生存の必要性のためにどのように使用するかということである。^[125]人間以外の動物の行動は「意図的、計画的、かつ合目的的」であると見なされ、^[126]動物は生きており、他の動物とコミュニケーションをとることから、人格を持っていると理解されている。^[127]

アニミズムの世界観では、人間以外の動物は、人間との血縁関係や儀式に参加するだけでなく、独自の血縁関係や儀式を持っていると理解されています。^[128] グラハム・ハーヴェイは、動物の行動に対するアニミズムの理解の例として、1996年にコーン川のミクマク族が開催したパウワウで起こった出来事を挙げています。1羽のワシが議事進行の上を飛び、中央の太鼓グループの上を旋回しました。集まった参加者はキプ（「ワシ」）と呼んで鳥を歓迎し、その美しさに喜びを表現しました。その後、彼らはワシの行動はイベントへの承認とミクマク族の伝統的な精神的実践への回帰を反映しているという見解を表明しました。^[129]

アニミズムでは、人間と精霊の関係を維持するために儀式が行われます。先住民は、狩猟や治療などの活動中に精霊をなだめ、助けを求めるためにこれらの儀式を行うことがよくあります。北極圏では、動物の精霊に敬意を表す手段として、狩りの前に特定の儀式を行うことが一般的です。^[130]

アニミズムの信者の中には、植物や菌類を人格とみなし、それに応じて交流する者もいる。^[131]人間とこれらの植物や菌類との最も一般的な遭遇は、前者が後者を食料として収集する際であり、アニミズム信者にとって、この交流は通常、敬意を持って行われなければならない。^[132]ハーヴェイは、ニュージーランドのマオリ族のコミュニティの例を挙げた。彼らはサツマイモを掘り出すときに、しばしばカラキアの祈りを捧げる。そうする際には、マオリ族とサツマイモの間に血縁関係があることが意識されており、両者は同じカヌーで一緒にアオテアロアに到着したと理解されている。 ^[132]

他の例では、アニミズム信者は、植物や菌類との交流によって、未知のもの、あるいは知ることのできないものさえも知ることができると信じている。^{[131]たとえば、現代の一部の異教徒は、特定の木との関係を育んでおり、木々は花や樹液、薪や}杖に加工できる木材など、知識や物質的な贈り物を与えると考えられている。そのお返しに、これらの異教徒は木そのものに、蜂蜜酒やエールの献酒、指から滴る血、羊毛の束などの供物を捧げる。^[133]

さまざまなアニミズム文化でも、石は人格を持つものとみなされている。^[134]オジブウェー族の間で行われた民族誌研究について論じたハーヴェイは、彼らの社会では一般的に石は無生物と考えられているが、2つの注目すべき例外があると指摘した。ベルロックスの石と、雷に打たれた木の下にある石は、それ自体が雷神になったと考えられていた。^[135]オジブウェー族は、天候が人格を持つ可能性があると考えており、嵐は「雷神」と呼ばれる人物と考えられており、その音はコミュニケーションを伝え、湖や森をめぐる季節ごとの争いに加わり、湖の怪物に雷を落とすと考えられていた。^[135]同様に、風もアニミズム思想では人格を持つと考えられる。^[136]

場所の重要性はアニミズムの繰り返しの要素でもあり、場所によってはそれ自体が人格であると理解されている。^[137]

アニミズムは非物質的な霊的存在との関係を築くことも意味する。^[138]

20 世紀初頭、ウィリアム・マクドゥーガルは著書『肉体と精神: アニミズムの歴史と擁護』 (1911 年) で、ある種のアニミズムを擁護しました。

物理学者ニック・ハーバートは、心が世界のあらゆるレベルに浸透しているという「量子アニミズム」を主張している。

量子意識の仮説は、一種の「量子アニミズム」に相当し、意識は物理的世界の不可欠な部分であり、特別な生物学的システムや計算システムの出現特性ではないと主張している。世界のあらゆるものは、あるレベルでは量子システムであるため、この仮説では、あらゆるものがそのレベルで意識的であることが求められる。世界が本当に量子的に動かされているのであれば、私たち自身の内なる生命が動物の脳の奥深くに隔離された小さな量子システムの中に閉じ込められているため、現在人間がアクセスできない膨大な量の目に見えない内なる経験が私たちの周りで起こっていることになる。^[139]

ヴェルナー・クリーグシュタインは量子アニミズムについて次のように書いています。

ハーバートによる量子アニミズムは、心と物質の二元論モデルを仮定しないという点で、伝統的なアニミズムと異なる。伝統的な二元論は、何らかの霊魂が身体に宿り、身体を動かす、機械の中の幽霊であると仮定している。ハーバートによる量子アニミズムは、あらゆる自然システムには内なる生命、意識​​の中心があり、そこから行動を指示し、観察するという考えを提示している。^[140]

アシュリー・カーティス（2018）は、『誤りと喪失：魅惑へのライセンス』 [ ^141]で、不活性な物理世界と対峙する経験主体というデカルトの考えは根底から矛盾しており、この矛盾はダーウィニズムに反するものではなく、一貫していると主張している。人間の理性（および自然科学におけるその厳密な拡張）は、コウモリのエコーロケーションやマムシの赤外線視覚と同様に進化上のニッチに適合しており、認識論的にはそのような能力よりも優れているのではなく、同等である。したがって、私たちが遭遇する「物体」、岩、木、川、その他の動物の意味や生きているかどうかは、その妥当性が、独立した認知的判断ではなく、純粋に私たちの経験の質に依存している。したがって、アニミズムの経験、またはオオカミやワタリガラスの経験は、現代の西洋の科学的世界観と同等に妥当な世界観として認可される。これらは、確かにより妥当である。なぜなら、「客観的存在」が「主観的経験」から切り離されたときに必然的に生じる矛盾に悩まされていないからである。

ハーヴェイは、アニミズムの人格観は、非人間に「知性、合理性、意識、意志、行為、意図、言語、欲望」を与えるため、近代の支配的な視点に対する根本的な挑戦を表していると述べた。 ^{[142]同様に、アニミズムは、}アブラハムの宗教と西洋合理主義の両方で普及している人間の独自性という見方にも挑戦している。^[143]

アニミズムの信仰は芸術作品を通しても表現される。^[144]例えば、ニュージーランドのマオリ社会では、木や石を彫って芸術作品を創作することは、木や石の彫刻家に対する暴力を伴うため、その過程で傷ついた人々をなだめ、尊重しなければならないという認識がある。芸術作品の創作で生じた余剰物や廃棄物は土地に返され、芸術作品自体は特別な敬意を持って扱われる。^[145]そのためハーヴェイは、マオリの芸術作品の創作は展示用の無生物を創作することではなく、むしろ関係性の中で異なる人物を変容させることであると主張した。^[146]

ハーヴェイは、アラン・ガーナー、レスリー・シルコ、バーバラ・キングソルバー、アリス・ウォーカー、ダニエル・クイン、リンダ・ホーガン、デイヴィッド・エイブラム、パトリシア・グレース、チヌア・アチェベ、ウルスラ・ル＝グウィン、ルイーズ・アードリッチ、マージ・ピアシーなどの著作を例に挙げ、アニミズムの世界観はさまざまな文学作品に存在しているとの見解を表明した。^[147]

アニミズム的な世界観は宮崎駿のアニメ映画にも見られる。^{[148] [149] [150] [151]}

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• ウィクショナリーのアニミズムの辞書定義
• ウィキメディア・コモンズのアニミズム関連メディア