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アルバニアのイスラム化は、 1385年に始まったオスマン帝国によるこの地域の征服の結果として起こりました。[1]オスマン帝国は行政と軍隊を通じてアルバニアに イスラム教をもたらしました。
オスマン帝国統治の最初の数世紀、アルバニアにおけるイスラム教の広がりは緩やかで、17世紀から18世紀にかけて特に強まった。これはアルバニア史上最も重要な発展のひとつで、アルバニアのアルバニア人は、大部分がキリスト教徒（カトリックと正教会）から大部分がスンニ派イスラム教徒に移行したが、特定の地域では少数派のアルバニア系キリスト教徒がかなり多く残っていた。結果として、アルバニアの民族言語地域ではスンニ派イスラム教が最大の信仰であったが、他の信仰も地域的に点在するという状況が、オスマン帝国後期のアルバニアの政治的発展に大きな影響を与えた。宗教的変化とは別に、イスラム教への改宗は、アルバニア人とアルバニア文化を形成し影響を及ぼした他の社会的、文化的変革ももたらした。
歴史
オスマン帝国初期
アルバニア人は14世紀後半にオスマン帝国の一部となったときにイスラム教に改宗し始めた。 [1]アルバニアはブルガリアやボスニアなどのバルカン半島の他の地域とは異なり、1500年代までイスラム教は取り込まれた貴族やユルクのまばらな軍事拠点集落に限定されていた。[2] [3] 1430年代初頭、オスマン帝国の支配は北アルバニアと中央アルバニアのアルバニア人封建領主によって挑戦され、オスマン帝国は2回の軍事作戦で対応した。[4]アルバニア人の敗北の結果、オスマン帝国はアナトリアのティマールに多くの土地を与え、アルバニア人のエリート層に4分の1を与えた。[4]アルバニアのキリスト教エリート層の一部がイスラム教に改宗したことで、彼らは以前の政治的・経済的特権の一部を保持することができ、オスマン帝国の新体制におけるティマール（シパヒの地主）という新興階級に加わることができました。 [ 5] [4]
これらの貴族の中には、オスマン帝国に仕えていた頃にイスラム教に改宗し、後に自身が起こした15世紀後半のアルバニア北部の反乱中にキリスト教に改宗したゲオルギオス・カストリオティ（スカンデルベグ）がいた。 [1]その際、彼はイスラム教を受け入れた人々やイスラム教徒の入植者に対し、キリスト教に改宗しなければ死刑に処せられると命じた。[1]スカンデルベグはナポリ王国から軍事援助を受け、1452年にアルバニア総督に任命されたラモン・ドルタファが派遣され、イスラム教の拡大から地元住民の間でカトリック教を維持する任務を負った。[6]スカンデルベグとオスマン帝国との紛争の間、様々な戦闘や襲撃により、スルタン・メフメト2世は山岳地帯の要塞からの抵抗に対抗するため、低地にエルバサン要塞（1466年）を建設せざるを得なくなった。 [7]スカンデルベグの反乱の間、ヴロラ地方の多くのイスラム教徒とユダヤ人が殺害され、一部はイタリアやイスタンブールに逃げた。[8]スカンデルベグの死（1468年）の前後、アルバニア貴族の一部はオスマン帝国の征服から逃れるためにアルバニア人とともに南イタリアに移住し、彼らの子孫は彼らが定住した多くの村に今も住んでいる。[9]オスマン帝国の支配に対する別のアルバニア人の反乱は1481年に起こった。[10] [11]
スカンデルベグ陥落後も、アルバニアの田舎の広い地域ではオスマン帝国の支配に対して頻繁に反乱が起こり、村全体が壊滅するなど、多くの人命が失われることが多かった。[12] 1570年代には、季節的な反乱の発生を阻止するために、オスマン帝国の支配者による現地住民のイスラム教への改宗に向けた協調的な取り組みがエルバサンとレカで始まり、1596年に北部のカトリック教徒の間で反乱が失敗に終わった後、イスラム教への改宗を促す一連の厳しい懲罰措置が行われた。[13]アルバニアにおけるイスラム化のピークは、他のイスラム化あるいは部分的にイスラム化された地域よりもかなり遅れて起こった。16世紀のオスマン帝国の国勢調査データによると、アルバニア人が住んでいたサンジャクでは圧倒的にキリスト教徒が多く、イスラム教徒はほとんどの地域で5％以下であったが、この時期には、ボスニア（ボスニア46％、ヘルツェゴビナ43％、サラエボ市街地100％）、ギリシャ北部（トリカラ17.5％）、マケドニア市街地（スコピエとビトラはともに75％）、ブルガリア東部（シリストラ72％、チルメン88％、ニコポル22％）の一部ではイスラム教徒の割合がすでにかなり増加していた。その後、19世紀にバルカン半島のほとんどの地域でイスラム化のプロセスが停止した後も、アルバニア、特に南部ではイスラム化が著しく進展し続けた。[14]
オスマン帝国統治の初期には、現在のアルバニアを形成する地域はサンジャク・イ・アルナヴィドまたはサンジャク・イ・アルナヴドと呼ばれる行政単位に再編されました。[15]オスマン帝国統治の初期には、都市集落の重要な象徴的意味または文化的価値を持つ著名な教会のみがモスクに改築されました。[16]アルバニアで建設された初期のモスクのほとんどは、シュコドラのファーティフ・スルタン・メフメト・モスク、ベラトのレッド・モスクなど、オスマン帝国のスルタンが軍事作戦中にオスマン帝国駐屯軍のために要塞内に主に建設されました。[17] [18]
オスマン帝国は概してキリスト教徒を容認していたが、差別も行っており、キリスト教徒を二級市民として扱い、税金を高くし、イスラム教徒を法廷に訴えることや、馬や武器を持つこと、イスラム教徒の家を見下ろす家を所有することなど、さまざまな法的制限を課していた。オスマン帝国の当局はカトリックに対して常に疑念を抱いていたが、司教の追放や財産や収入の差し押さえなど教会が抑圧された特定の期間を除いて、正教会の活動はおおむね妨げられずに許していた。オスマン帝国時代には、ほとんどのキリスト教徒だけでなくほとんどのイスラム教徒もある程度は混合主義を採用し、さまざまな異教の儀式を実践していた。これらの儀式の多くは、ベクタシ教団のような神秘主義の組織の間で最もよく保存されている。[19]
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ベラトの城塞内にある廃墟となった赤いモスク。 -
クルヤの城塞内にある廃墟のフェティヘ・モスク。 -
北アルバニア
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オスマン帝国によるヴェネツィア人からの北部のいくつかの都市の征服は、地元の封建領主によるアルバニアの最初の征服とは別に起こった。レジャなどの都市は1478年に陥落し、シュコドラは1478年から1479年、ドゥラスは1501年にキリスト教徒の住民の大半が逃亡して陥落した。[21] 16世紀の間に、これらの都市の都市住民は主にイスラム教徒になった。[21]北部では、ローマカトリック教会の抵抗と、16世紀にイスラム教徒の影響力が抑制されることに貢献した山岳地帯のために、イスラム教の普及は遅かった。[22]しかし、オスマン帝国によるアルバニアの征服と領土再編は、教会構造が壊滅するなどカトリック教会に影響を与えた。[23] 16世紀には、シュコドラのサンジャクのイスラム教徒の人口は全体の4.5％であったと報告されていますが、当時人口がまばらだったドゥカジニでは0％、プリズレニでは1.9％でした。[14]
17世紀、オスマン帝国とカトリックのヴェネツィアやオーストリアとの戦争の文脈で起こったカトリック教徒のアルバニア人の反乱は、反乱を起こしたカトリック教徒のアルバニア人に対する厳しい報復につながり、イスラム教への改宗を促した。 [24] [25] [26] 1594年、教皇はスペインからの援助を約束して北部のカトリック教徒のアルバニア人の間で反乱を扇動したが失敗した。しかし援助は得られず、1596年に反乱が鎮圧されると、反乱者を罰するためにオスマン帝国の弾圧とイスラム教への改宗への強い圧力が行われた。[2] 1630年代から1670年代にかけて急激な減少が見られ、例えばレジャ教区のカトリック教徒の数は50%減少したのに対し、プルト教区では信者数が2万人から4,045人にまで減少し、その多くがイスラム教に改宗し、少数が正教に改宗した。[24]
大墺戦争中、アルバニアのカトリック教徒指導者ピェテル・ボグダニとトマ・ラスパサニは、コソボのアルバニア人カトリック教徒とイスラム教徒をオーストリア支持に結集させた。戦争後、コソボがハプスブルク帝国の一部とならなかったため、厳しい報復が続いた。多数のカトリック教徒アルバニア人[27]が北に逃れ、ブダペスト周辺で「一部は飢えで、一部は病気で死んだ」[27]。セルビア人の逃亡後、イペク（アルバニア語ではペヤ、セルビア語ではペチ）のパシャは、北部のカトリック教徒アルバニア人を、現在は人口の少ない南セルビアの平原に強制的に移住させ、そこでイスラム教への改宗を強要した[28] 。
アルバニア北部のコミュニティにおけるカトリック教徒の改宗には、オスマン帝国の制度下で男性が標的とされた税金の支払いやその他の社会的圧力を回避するため、男性が表向きイスラム教を受け入れるという行為が伴い、一方、家庭内の女性はキリスト教徒のままであった。[29]改宗したイスラム教徒の男性は、家庭内でカトリックの信仰をある程度保つために、キリスト教徒の妻を求めた。[29] 1703年、アルバニア系である教皇クレメンス11世は、イスラム教への改宗を阻止することを議論する地元のカトリック司教会議を召集し、アルバニアで表向きはイスラム教を信仰していると公言する隠れカトリック教徒の聖体拝領を拒否することにも同意した。 [25] [30]アルバニア人の中には、「ララマン」として知られる隠れキリスト教文化を維持している者もいた。アルバニア北部では、スラヴ人との対立がイスラム教への改宗へのさらなる要因として浮上した。[31]オスマン帝国当局の信仰を共有することで、北アルバニア人は帝国システムの中で同盟者および対等な立場となり、近隣の正教スラヴ人に対する安全を獲得することができた。[31]
アルバニア北部の東に隣接する地域では、イスラム教がより早く多数派の信仰となった。例えば、マケドニアとの国境を越えたナヒヤ・オブ・テトヴァ（アルバニア人、スラブ系マケドニア人、トルコ人の混血人口）のオスマン帝国の公式統計によると、1545年に初めてイスラム教徒の世帯数がキリスト教徒の世帯数を上回った。同地域ではイスラム教徒の世帯数がキリスト教徒の世帯数を2世帯多く、イスラム教徒の世帯のうち38世帯が最近キリスト教から改宗したばかりであった。 [ 32 ]一方、コソボのプリズレン近郊のオポヤでは、1591年にはイスラム教徒が多数派であったことが示されている。[33]
中央アルバニア
平野からなり、アルバニア北部と南部の中間に位置する中央アルバニアは、オスマン帝国の直接的な行政管理とイスラム教の宗教的影響を受けていた商業、文化、交通を結ぶ旧エグナティア街道の中心地でした。 [34] [35]そのため、中央アルバニアのほとんどの地域でイスラム教への改宗が起こったのは、その地理がこの地域の社会政治的、経済的運命に果たした役割に大きく起因していると考えられています。[34] [35]
オスマン帝国が正教会を公式に認めた結果、18世紀後半まで正教徒は容認され、教会組織の伝統主義がアルバニア人のイスラム教への改宗を遅らせた。[26] [36] [37]中央部および南東部アルバニアの正教徒はオフリド正教会大主教区の教会管轄下にあったが、南西部アルバニアはヨアニナ大都市圏を通じてコンスタンティノープル総主教区の管轄下にあった。[38] [39]中央アルバニアのキリスト教徒アルバニア人とオフリド大主教の間の意見の相違により、儀式の遵守をほとんど主張しない、すべての人にアピールするベクタシ・イスラム教への改宗が進んだ。[40 ]
16世紀初頭、アルバニアの都市であるジロカストラ、カニネ、デルヴィネ、ヴロラ、コルチャ、ケルチル、ペルメット、ベラトはまだキリスト教徒であり、16世紀後半にはヴロラ、ペルメット、ヒマラはまだキリスト教徒であったが、ジロカストラはますますイスラム教徒になっていった。[38] [41] 16世紀初頭、エルバサンのサンジャクは5.5%のイスラム教徒人口を抱えていると報告されており、当時アルバニア人が居住するサンジャクの中では最も高い割合であった。[14] 1570年、オスマン帝国の当局はエルバサンとレカの反抗的なキリスト教徒を改宗させる協調的な取り組みを開始した。[2]ドゥラス周辺では、イスラム化により正教徒はいなくなったとギリシャ人旅行者が報告している。[41] 16世紀、アルバニア全土の都市におけるイスラム教への改宗は遅く、都市部の人口の約38%しかイスラム教徒になっていなかった。[42] 1670年以降、ベラト市は主にイスラム教徒になったが、その改宗は宗教儀式を執り行えるキリスト教の司祭が不足していたことに一部起因している。[43]
南アルバニア
16世紀には、ヴロラのサンジャクの1.8%がイスラム教徒であるのに対し、オフリドのサンジャクは1.9%であることが判明しました。[14]しかし、主に18世紀後半に、当時の露土戦争や、ロシアが扇動したオルロフの反乱（1770年）などの出来事により、正教徒のアルバニア人が大量にイスラム教に改宗し、オスマン帝国は正教徒をロシアの同盟国と見なしました。[36] [43] [44] [45]一部の正教徒のアルバニア人がオスマン帝国に反乱を起こしたため、オスマン政府はこれに応え、時には強制的に正教徒のアルバニア人をイスラム教に改宗させ、同時に宗教的改宗を促す経済的措置も講じました。[36] [43] [45] [46] 1798年までに、ヤニナのパシャリクの半独立統治者アリ・パシャが沿岸の正教会アルバニア人の村シェンヴァシルとニヴィチェ・ブバルに対して行った虐殺は、正教会アルバニア人のイスラム教への改宗の別の大きな波を引き起こした。[36] [44] 19世紀、アルバニア全体、特に南アルバニアは、オスマン帝国のバルカン半島で、キリスト教徒の人口が依然としてイスラム教化によってかなりの数の信者を失っている珍しい地域として注目された。キリスト教徒の人口が同様に減少した唯一の地域はドブルジャであった。[14]
この間、特定の地域では、新たにイスラム教に改宗したアルバニア人と正統派アルバニア人との間で紛争が発生した。例としては、1744年に海岸沿いのボルシュ村がピケラスを攻撃し、一部の村が南イタリアなどに逃亡したことがある。[47] [48]ポゴニ地域の北にある36の村など他の地域は1760年に改宗し、続いてコロンジャ、レスコビク、ペルメット地域の正統派キリスト教の村を攻撃し、多くの集落が略奪され、破壊された。[48] 18世紀後半までに、名目上のオスマン帝国政府の支配と並行した社会的、政治的、経済的危機により、地元の盗賊行為が発生し、イスラム教アルバニア人の一団が、現在のアルバニア国内外にあるアルーマニア人、ギリシャ人、正統派アルバニア人の集落を襲撃した。[49] [50] [51] [52]アルバニア国内では、これらの襲撃は主に正統派アルバニア人の中心地であるヴィトククと、主にアルーマニア人の中心地であるモスコポレ（アルバニア語：Voskopojë）で最高潮に達し、ギリシャの文学、教育、宗教文化やその他の小規模な集落が破壊された。[36] [46] [50] [51] [52]これらの出来事により、一部のアルーマニア人と正統派アルバニア人はマケドニア、トラキアなどの遠く離れた場所に移住することを余儀なくされた。[36] [46] [50] [51] [52] [53]
新殉教者として知られる正教徒の中には、アルバニア正教徒の間でイスラム教への改宗の波を食い止めようとした者もおり、その過程で処刑された。[54]これらの人物の中で有名なのは、ギリシャ人の修道士で宣教師のコスマス・デ・アエトリア（1779年死去）で、クルヤとして遠くまで旅して説教し、多くのギリシャ語学校を開いたが、ロシアのエージェントとして告発され、オスマン帝国のイスラム教徒アルバニア当局によって処刑された。 [55]コスマスはギリシャ語教育を提唱し、ギリシャ語を話さないキリスト教徒の間でギリシャ語を広め、彼らが聖書や典礼を理解して正教徒であり続けられるようにした。一方、彼の精神的なメッセージは現代のアルバニア正教徒の間で尊敬されている。[55] [56] [57]
変換のその他の要因
ラベリア地方で起こったような他の改宗は、教会の問題で起こった。例えば、飢饉のとき、地元の司教が地獄の脅しをかけて断食中のミルクの摂取を認めなかったときなどである。[58]イスラム教への改宗は、ジズヤや人頭税などの重税や、キリスト教徒に課せられたオスマン帝国の厳しい措置から逃れる道を提供し、同時に富の蓄積などの機会を開くという経済的な理由で行われた。[26] [58] [59]イスラム教徒とキリスト教徒の紛争の時代には、家族の保護など地元の利益が戦闘よりも優先され、オスマン帝国はイスラム教徒のアルバニア人の武器の所持を拒否した。これは、キリスト教徒のアルバニア人が武器の権利を得るためにイスラム教に改宗し、オスマン帝国に対してそれを使用することが多かったためである。[60]イスラム教への改宗につながった他の複数の要因としては、教会の貧困、文盲の聖職者、一部の地域での聖職者の不足、アルバニア語以外の言語での礼拝などがある。[26] [43] [35] [58]さらに、一部は聖職売買のせいで、衰退しつつあったオフリド大主教区にドゥラスと南アルバニアの司教区が依存していたため、イスラム教への改宗に抵抗するアルバニア正教徒の能力が弱まった。[43] [35]
隠れキリスト教は、アルバニア全土のシュパトなどの地域で、キリスト教カトリックや正教からイスラム教に改宗したばかりの人々の間で、特定の例で発生しました。[24] [25] [26] [54] [61]現在のアルバニア北東部とコソボ南部にまたがる国境地帯の ゴレには、スラブ正教徒が住んでいましたが、18世紀後半にセルビアのペーチ総主教区（1766年）の廃止とその後の不安定な教会構造により、イスラム教に改宗しました。[62]ロマ人は15世紀のある時期にアルバニアに侵入し、イスラム教徒であった人々は地元のイスラム教徒オスマン社会の一部になりました。[63] [64]
イスラム教徒のアルバニア人とオスマン帝国世界
イスラム教は、オスマン帝国をイスラム教国家にした国家と密接な関係があり、宗教法は国家法と並行し、民族や国籍は無視され、イスラム教徒だけが完全な公民権を持っていた。[65] 17世紀末までに、中央と南部の都市中心部は、増加していたアルバニアのイスラム教徒エリートの宗教を主に受け入れていた。アルバニアのモスク建設は、17世紀以降、大量のアルバニア人イスラム教徒改宗者の出現により大幅に増加した。[66]アルバニアの旧貴族支配階級は、土地を保持するためにイスラム教に改宗した。[31] 18世紀までに、地元の貴族階級のアルバニア人イスラム教徒の名士が出現した。[66]当時のパシャやベイといった階級の存在は、兵士や傭兵として軍務に就きながらイスラム教聖職者にも加わることができ、オスマン帝国の政治経済生活においてますます重要な役割を果たすようになり、多くのアルバニア人にとって魅力的なキャリアの選択肢となった。[17] [67] [68] [69]役割に応じて、イスラム教徒のアルバニア人社会におけるこれらの人々は、行政業務を遂行し、都市部の治安を維持するなど、立派な地位を獲得し、時にはオスマン帝国から高い階級や地位で報われることもあった。[17]アルバニア人は、オスマン帝国の宮廷にもかなりの数で代表されていた。[70]しかし、キリスト教徒と並んで、イスラム教徒のアルバニア人の多くは貧しく、部分的に農奴であり、台頭してきた地主オスマン帝国のアルバニア人エリート層の土地で働いていたが、ビジネスや職人、その他の仕事に就く者もいた。[26]
スンニ派イスラム教はオスマン帝国の統治者と封建社会によって推進され保護され、その結果バルカン半島ではより正統的であると考えられていた修道僧スーフィー教団が支持され広まった。[71]これらのうち最も代表的なのはベクタシ教団であり、彼らは共通の法的伝統との関連からスンニ派とみなされていたが、アリー、ハッサン、フセイン、その他の著名なイスラム教徒の人物への崇拝などの秘教的慣習のため、一般のイスラム教徒からはシーア派とみなされていた。[72] [73]
オスマン帝国の統治下、アルバニア人はオスマン帝国の貿易網、官僚機構、軍隊で優位に立つため、ベクタシズムの教えを通じて徐々にイスラム教に改宗し始めた。 [74]少数のアルバニア人はオスマン帝国の支配階級に加わり、高い地位を得て、最終的にその影響力はボシュニャク人を上回るようになった。[75] 多くのアルバニア人がオスマン帝国のデヴシルメやイェニチェリに採用され、オスマン帝国の大宰相42人はアルバニア系であった。オスマン帝国統治時代の最も著名なアルバニア人は、コジャ・ダウド・パシャ、ハムザ・カストリオティ、イリャズ・ホジャ、キョプリュリュ・メフメト・パシャ、アリ・パシャ、エドヘム・パシャ、ベラトのイブラヒム・パシャ、キョプリュリュ・ファズル・アフメド、エジプトのムハンマド・アリ、カラ・マフムード・ブシャティ、アフメト・クルト・パシャである。軍務や行政官としてのこれらの文脈において、イスラム教徒のアルバニア人とオスマン帝国の関係は、時には協力と相互利益の関係であった。[76]
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ヴロラのムラディエ・モスク。 -
エルバサンのナジレシャ・モスク。 -
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北京の時計モスク。 -
ドゥラスのファティフ・モスク。
イスラム教の宗派と宗派
スンニ派イスラム教に関連するもののほかに、オスマン帝国時代のアルバニアのムスリムはいくつかのスーフィー教団に属していた。[77]カディリー教団は17世紀の都市部に広がり、都市労働者のギルドと結びついていたが、18世紀には中央アルバニア、特に山岳地帯のディベール地域に広がった。[77]カディリー教団は経済に貢献し、ディベール地域では彼らが拠点を置いていた社会政治的環境に貢献した。[77]ハルヴェティ教団は信者獲得をベクタシ派と争い、アルバニア南部と北東部に拠点を置いた。[77]その他のスーフィー教団には、ルファイ派やメラミ派などがある。アルバニアで最も著名なのは、現在もなお存在するベクタシ派である。ベクタシ派はシーア派イスラム教に属する神秘的な修道僧の組織で、オスマン帝国時代にアルバニアに伝わり、最初は15世紀にイェニチェリによってもたらされた。 [43]ベクタシ主義がアルバニア人の間で広まったのは18世紀から主に19世紀初頭にかけてで、特にアリー・パシャの領地で広まった。アリー・パシャ自身もベクタシ派であったと考えられている。[43] [67] [78] [79]ホラーサーンやアナトリアなどの遠方からスーフィーの修道僧がやって来て布教し、弟子を獲得し、やがてテッケのネットワークが確立され、スクラパルやデヴォルなどの地域でスーフィズムの中心地となった。[67]アルバニアで最も著名なテッケのいくつかは、ジロカストラ、メルチャン、クルジャ、フラシェルなどの集落にありました。[67] 20世紀初頭までに、アルバニア人はバルカン半島の外に、アナトリアとエジプトのスーフィーの聖者ハジ・ベクタシュのテッケにさえ、かなりの数のベクタシ教団の修道僧を形成しました。 [80] [81]スーフィー教団、特にベクタシ派は、キリスト教の聖人と地元の神社をスーフィーの聖人と結び付け、宗教的儀式と存在の統合と融合を生み出しました。[67] [69] [82]イスラム教に改宗したアルバニア人にとって、より大きな宗教の自由と融合主義を持つベクタシ派は、時にはスンニ派イスラム教よりも魅力的な選択肢と見なされました。[43] [69] [82]ベクタシ派は保守的なイスラム教徒からは異端とみなされている。[54]伝統的に、ベクタシ族は南アルバニアにかなりの数存在し、中央アルバニアにも少数存在しています。一方、イスラム教徒の残り（疑わしい–議論の余地あり）はスンニ派イスラム教に属しています。[43]
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スーフィー・ハルヴェティ教団のベラトのテケ（1782年建造）。 -
ベラトのハルヴェティ テケの扉の上にあるアラビア語の碑文。 -
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ジロカストラのベクタシ族のメラニ・テケ。 -
クルヤのドルマ・テケ。 -
スーフィー聖人の墓を背景にドルマ テケの内部、クルジェ。
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社会と文化の変化
オスマン帝国の征服は、アルバニア語圏にも社会的、文化的、言語的な変化をもたらした。15世紀以降、オスマントルコ語の言葉がアルバニア語に入り込んだ。[83]詩人やその他のイスラム教徒のアルバニア人作家の集団は、オスマントルコ語、アラビア語、ペルシア語、またはアラビア文字のアルバニア語（アルジャミアード）で、物語散文、詩、宗教や社会政治的状況に関する反省的な作品などを書いた。[83] [84]これらの作家の中で著名なのは、ヤヒヤ・ベイ・ドゥカジニ、ハクシ・シェレティまたはベジテヒンジ詩人のネジム・フラクーラ、ムハメット・キュチク、スレイマン・ナイビ、ハサン・ジコ・カンベリ、ハクシ・イメル・カシャリなどである。[83]要塞の周りに建設されたエルバサン（1466年）以外にも、アルバニアの町や都市はオスマン帝国の建築的、文化的要素を取り入れて変化を遂げた。[18] [85]オスマン帝国のイスラム教徒アルバニア人エリートによってモスク、マドラサ、イマーレトなどの宗教、教育、社会的な目的に関連した建物が建設されたいくつかの集落は、コルチャ、ティラナ、カヴァヤなどの新しい都市の中心地となった。[85]一方、ベラトなどの古い都市の中心地にはモスク、ハマム（オスマン帝国の浴場）、マドラサ（イスラム教の宗教学校）、コーヒーハウス、テケが建てられ、詩人、芸術家、学問的な探求で知られるようになった。[83]コソボやマケドニアとは異なり、アルバニアの建築におけるオスマン帝国のイスラム教の遺産の数は少ないが、著名な建造物としてはコルチャのミラホリ・モスク（1495-96年建設）、クルジャのムラド・ベイ・モスク（1533-34年）、シュコドラのリード・モスク（1773-74年）、 ティラナのエテム・ベイ・モスク（1791-94年着工、1820-21年完成）などがある。[86] [87]
アルバニア人にとってキリスト教からイスラム教への改宗は、人々を宗教に応じて集団的に分割して統治するオスマン帝国のミレットシステム内で、ルーム（キリスト教）からイスラム教の宗派コミュニティへの移行を意味した。 [49]オスマン帝国はそれでもなお、イスラム教徒のアルバニア人の存在を認識しており、オスマン帝国の国家記録で人々を識別する通常のミレット宗教用語の欠点に対処するために、アルナウド（اروانيد）などの用語を民族マーカーとして広範に使用した。 [49] [88]オスマントルコ語では、この国はアルナヴドゥルク（آرناوودلق）と呼ばれていた。 [88]また、周囲に出現したこの新しく異なるオスマン世界に対するアルバニア人の民族的、言語的意識に基づく新しい一般的な反応は、民族名の変更であった。[89] [90]明確な話し方や言葉の理解を意味するラテン語に由来する民族名Shqiptarëは、17世紀後半から18世紀初頭にかけてアルバニア語話者の間で徐々にArbëresh/Arbëneshに取って代わっていった。[89]
遺産
アルバニアのイスラム化に対するアルバニア人社会の見解
イスラム教とオスマン帝国の遺産は、アルバニア社会全体でも話題となっている。多くのアルバニア人は、イスラム教とオスマン帝国をジハード、反キリスト教の暴力、トルコ化の結果とみなしており、こうした言説の中で、アルバニアの社会政治的問題はその遺産の結果であるとされている。[91]イスラム教徒コミュニティの一部のメンバーは、オスマン帝国の過去を軽視しながらも、イスラム教に対する偏見とみなされるものを批判することで、こうした見解に反応している。[91]
アルバニアの知識人やバルカン半島の著名なアルバニア人の間では、イスラム教、その遺産、アルバニアにおける役割について議論や論争が交わされてきた。[92]これらの議論の中で、アルバニア人知識人の中には、イスラム教、その遺産、アルバニア人における現代の役割について議論する際に、物議を醸す東洋主義、人種差別主義、生物学の用語を使用している者もいる。[93] [94]
こうした議論で目立ったのは、2000年代半ばにジロカストラの小説家イスマイル・カダレと旧ユーゴスラビア出身のアルバニア人文評論家レクシェップ・コシャの間で交わされた新聞記事や書籍でのやり取りである。 [95] [96]カダレは、アルバニアの古代ヨーロッパのルーツとキリスト教の伝統のため、アルバニアの将来はヨーロッパにあると主張したが、コシャはアルバニア人のアイデンティティは西洋（キリスト教）と東洋（イスラム教）の文化が融合したものであり、歴史的文脈に適応できることが多いと主張した。[95] [96]ピロ・ミシャは、17世紀と18世紀のアルバニア人のイスラム化を「アルバニア近代史で最も暗い2世紀」と書いた。[90]ミシャはまた、その経験により「アルバニアはおそらくこの地域の他のどの国よりもトルコ・東洋文化の影響を強く受けた」と主張した。 [ 97]しかし、アルバニアのイスラム教徒は「ヨーロッパのトルコでコンスタンティノープルの政府と戦うためにキリスト教徒の同胞と共通の目的を持った唯一のイスラム教徒グループ」であると指摘している。[98]
アルバニアのアルフレッド・モイシウ大統領は2005年に英国で行った演説で、アルバニアにおけるイスラム教は「ヨーロッパ的な顔」をしていると述べた。それは「浅薄」であり、「アルバニア人一人ひとりを少し掘り下げれば、キリスト教の核心を発見できる」からである。[99]アルバニアのムスリムフォーラムは、これらの発言とカダレの発言に反応し、これらの発言を「人種差別的」で「イスラム嫌悪」を含み「非常に不快」であると述べた。[99]共産主義政権に遡る傾向に従い、共産主義後のアルバニアの政治体制は、イスラム教をオスマン帝国の「侵略者」の信仰として捉え続けている。[100]アルバニアの著述家の中にも、アルバニア人のイスラム教への献身は表面的であると主張する者もおり、こうした主張はアルバニアの正統派およびカトリック教徒のコミュニティ内で人気がある。[101]アルバニアの学校教科書をめぐる議論の中で、一部の歴史家がトルコ人に関する不快な内容を削除するよう求めたのに対し、一部のアルバニアのキリスト教徒の歴史家は、オスマン帝国時代の否定的な経験に言及し、トルコがアルバニアへの「侵略」とアルバニア人のイスラム化に対する補償を求めるよう怒りをもって反論した。[102]
アルバニアのイスラム化に関する宗教界の見解
キリスト教とイスラム教の公式宗教組織とその聖職者は、オスマン帝国時代とアルバニア人のイスラム教改宗について相反する見解を持っている。カトリックと正教会の聖職者はともに、オスマン帝国時代を反キリスト教の差別と暴力を含む抑圧的な時代と解釈しており、[103]一方でイスラム教はアルバニアの伝統と結束に挑戦する異質なものとみなしている。 [104]アルバニア人のイスラム教への改宗は、カトリックと正教会の聖職者ともにアルバニア人のアイデンティティの偽造とみなしているが、アルバニアのイスラム教徒はイスラム化の罪のない犠牲者と解釈されている。[104]しかし、アルバニアのスンニ派イスラム教聖職者は、アルバニア人の改宗は自発的なプロセスであるとみなし、オスマン帝国時代に関連する宗教的論争を脇に置いている。[103]アルバニアのイスラム教スーフィー派は、オスマン帝国時代は、彼らを迫害したスンニ派オスマン帝国の政体の中で堕落した歪んだ形のイスラム教を推進した時代だったと解釈している。[105]キリスト教聖職者は、イスラム教徒のアルバニア人をアルバニア国民全体の一部とみなしており、イスラム教聖職者はアルバニアでイスラム教徒にならなかった人々を嘲笑することはない。[104]アルバニアのキリスト教徒としてのアイデンティティは、少数派の立場にあること、時にはイスラム教徒の多数派との関係で歴史的に受けてきた差別の経験に基づいて形成されてきた。[106]一方、アルバニアのイスラム教聖職者は、オスマン帝国の崩壊がバルカン半島のキリスト教徒の政治的権限を強め、現代ではイスラム教徒を宗教的少数派にしたことを強調している[説明が必要] 。 [106]
学術界におけるアルバニアのイスラム化
現代の学問において、アルバニア人の改宗とアルバニア国内におけるイスラム教の遺産は論争の的となっている。共産主義時代および現代のアルバニアのナショナリスト的視点を持つ学者は、オスマン帝国時代を否定的なものと解釈し、イスラム教への改宗はアルバニア人にとって社会文化的、宗教的な意味でほとんど利益をもたらさなかったとして軽視している。[107] 1975年、ハサン・カレシは、イスラム化の時代に関するこれらの主に「否定的な」見解に異議を唱えた。[108]カレシの立場は、後にエルシーとシュミット・ネーケによって支持されたが、[96] [107]オスマン帝国の征服とアルバニア人のイスラム教への改宗は、6世紀のスラヴ人の侵略がアルバニア人の祖先のローマ化の過程を阻止したのと同じように、ギリシャ化とスラヴ化を回避したというものである。 [107] [96] [108]彼は、ミレト制度下ではイスラム教徒としてのみ認識されていたが、住民の部分的なイスラム化により、教会やギリシャ人、ラテン人、スラブ人の地主の影響を通じて進行していた同化プロセスが停止したと主張した。[107] [108]さらに、アルバニア人のイスラム化は、オスマン帝国統治下での人口移動または他のイスラム教徒の非アルバニア人要素の同化を通じて、バルカン半島のアルバニア人居住地域の拡大をもたらした。[107] [108]カレシの論文は、時が経つにつれて、アルバニア人がイスラム教に改宗したのは、アルバニア人のアイデンティティがイスラム化とオスマン帝国統治の結果として保持されたのではなく、国民的および民族的アイデンティティを維持するためであると主張するアルバニア人によって歪曲されてきた。これはカレシの議論の「逆転」と呼ばれている。[108]
参照
参考文献
引用
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さらに読む
- カレシ、ハサン (1975)。 「Das Türkische Vordringen auf dem Balkan und die Islamisierung. Faktoren fur die Erhaltung der ethnischen und Nationalen Existenz des Albanischen Volkes」。バートルでは、ピーター。グラスル、ホルスト (編)。スードステヨーロッパ・ウンター・デム・ハルブモント。最高の芸術と文化を学び、最高の世界を体験してください。ミュンヘン：トロフェニク。 125–138ページ。ISBN 978-3-87828-075-0。