東南アジアにおけるイスラム教

イスラム教徒の商人は、7 世紀にはすでに東南アジアを訪れ、居住していました。主な経由地は、現在のインドネシア、スマトラ島の西海岸にある港町バルスでした。オランダの歴史家 JC ヴァン・ルールは、674 年までにバルスにアラブ人の植民地が形成されていたと推定しています。 ^{[ 24 ]}さらに、672 年に亡くなったシェイク・ルクヌディンの墓石も証拠となります。^{[ 25 ]}これらの発見により、インドネシア政府は、インドネシアにおけるイスラム教の普及におけるバルスの役割を認識し、2017 年にバルスにティティク・ノル（ゼロポイント）記念碑を建立することを決定しました。^{[ 26 ]}

アラブの記録には、9世紀までにアラブの船が中国に到達したと記されており、これはイスラム教徒の交流がこの時までに東南アジアにまで及んでいたことを示している。^{[ 27 ]} 2017年、日本の考古学者グループが、現在のベトナムのチャンパ地方であるクアンガイで9世紀の難破船の調査中に、インド文字の碑文が刻まれた陶片を発見した。碑文は、現在のイランのホルムズ付近の場所を指している。一部の破片の碑文は五芒星または六芒星で終わっており、イスラム史家のド・チュオン・ジャンはこれをソロモンの印章と解釈した。^{[ 28 ]}

エドワード・H・シェーファーによれば、五代十国時代（907～979年）に編纂された中国の年代記には、10世紀のチャンパ王国におけるイスラム教の活動について言及している箇所がいくつかある。中国人は「チャム族の風習はアラブ人（ダシ人またはタジク人）の風習と全く同じである」とし、「チャム王は外出する時は必ずアラブの錦織または四川の錦織の大きなシャツを着る」と記している。^{[ 29 ]} 『宋会要考』に記録された抜粋には、チャム族の間でダビーハ（儀式屠殺）が行われていたことが記されている。

[チャンパでは] 山牛もいますが、耕作には使えません。精霊への供物としてのみ殺されます。屠殺される直前には、霊媒師が次のような祈りを捧げるように指示されます。「アッラーフ・アクバル」。翻訳すると、「彼が早く生まれ変わりますように」という意味です。^{[ 29 ]}

西アジアと極東を結ぶ主要交易路沿いのイスラム教徒の商人たちが、東南アジアと東アジアへのイスラム教の伝来に貢献したと考えられている。その後、スーフィー教団によって宗教はさらに広まり、最終的には改宗した支配者とその共同体の領土拡大によって定着した。^{[ 30 ]}

最初の地元でのイスラム教への改宗は、 9 世紀に東南アジア最古のイスラム教スルタン国と考えられているプルーラク・スルタン国が建国された北スマトラのアチェで起こった。サムデラ・パサイよりも前の 840 年頃に建国されたこのスルタン国は、群島におけるイスラム教の歴史において重要な役割を果たした。^{[ 31 ]}この地域のイスラム教発展の初期の中心地の 1 つとして、このスルタン国はアラブ人、ペルシャ人、インド人の商人が関わる交易路を通じてイスラム教が流入する玄関口となった。^{[ 32 ]}支配者たちは学者や宣教師を都市に招き入れたが、そのほとんどはイラン出身のシーア派であり、彼らはイスラム教の基本教義を教えた。しかし、後の支配者であるアラーイッディーン・アッバース・シャー (888–913) は、スンニ派の影響力を強めるためにシーア派を抑えようとした。^{[ 33 ]}

イスラム教がこの地域に最初に浸透した時期は明確には分かっていませんが、最初のイスラム教の碑文は1028年にマレーシアのパハンで発見されました。1029年から1035年の間にアラビア語の柱碑文が現在のベトナムのチャンパで発見され、続いて1039年に同じくチャンパでアブ・イブラヒムという人物のアラビア語の墓石が発見されました。その後、1048年にブルネイで発見されたアラビア語の彫刻は、イスラム教徒の女性の墓を示しています。東ジャワでは、ファティマ・ビンティ・マイムンという名のイスラム教徒の女性の1082年または1102年の墓石も発見されましたが、これらは一般的に、地元生まれのイスラム教徒ではなく、外国人のイスラム教徒を示すものと考えられています。^{[ 34 ] [ 35 ]}

中国の史料には、1282年にサムドラ王国（パサイ）から皇帝へのイスラム教徒の使節団の存在が記録されている^{[ 30 ]} 。他の記録では、同時期にマレー王国にイスラム教徒のコミュニティが存在していた例が示されており、また別の記録では、福建省などの省から来たイスラム教徒の中国商人の存在が記録されている^{[ 36 ]}。マルコ・ポーロが1292年にこの地域を訪れた際、ペルラクの都市港湾都市がイスラム教徒の都市であったと記している^{[ 36 ]} 。トレンガヌ碑文石は、石の損傷のため、1303年または1387年のものとされている^{[ 35 ] 。}

最初の重要な地域改宗がいつどこで起こったかを示す信頼できる情報源はありません。しかし、既存の証拠はそれが北スマトラであったことを示唆しており、13 世紀後半にこの地域で地元のイスラム教徒のコミュニティが出現した証拠があります。イブン バットゥータが1345 年にサムドラ パサイを訪れた際、港の人々はイスラム教徒でしたが、内陸部の人々は「異教徒」であったと記録しており、国際色豊かな港は大部分がイスラム教徒でしたが、広大な内陸部はそうではなかったという二重の状況を示しています。^{[ 35 ]}

時が経つにつれ、人口の少ない海岸沿いに一連のイスラム教徒の港町が出現した。^{[ 23 ]}これらの港町出身のイスラム教の教師たちはスマトラ島の内陸部へと旅立った。^{[ 23 ]}時が経つにつれ、これらの港はインド、中国、アラビア半島からイスラム教徒を引き寄せた。^{[ 23 ]}これらの共同体は貿易という実用的な機能を超越し、イスラム教のグローバルネットワークに組み込まれた。^{[ 23 ]}イスラム教は、それまでの信仰体系とは異なり、神を通して支配者の権力を正当化するために利用できたため、東南アジアで人気があった。^{[ 18 ]}東南アジアとインドネシア諸島全体へのイスラム教の導入は、貿易や商人、スーフィー宣教師との交流に大きく影響された、不均一で漸進的かつ比較的平和的なプロセスであった。^{[ 37 ] [ 38 ]}

18世紀後半または19世紀初頭の半史料的著作『ヒカヤット・メロン・マハワンサ』には、ケダ王国の王プラ・オン・マハワンサが、伝統的なヒンドゥー教を捨ててイスラム教に改宗した最初の統治者となり、1136年にケダ王国が建国されたと記されている。しかし、歴史家のリチャード・O・ウィンステッドは、この日付はケダのスルタンが改宗したのは1474年だったとするアチェの記録と矛盾すると述べている。^{[ 39 ]}

1416年に旅をした馬歓は、ジャワ島に住む中国人のほとんどは中国南部出身のイスラム教徒であると述べている。^{[ 35 ]} 15世紀末までに、現在のジャワ島を含むスマトラ島北部のいくつかの地域は、イスラム教徒の支配者によって統治されていた。^{[ 23 ]}現在のジャワ島で最初のスルタンが称号を名乗ったのは1641年のことだった。^{[ 23 ]}

15世紀初頭、マラッカの初代スルタンであるパラメスワラはパサイの王女と結婚し、その息子はイスラム教に改宗した。 ^{[ 40 ]}しかし、別の資料では、イスラム教への最初の改宗は息子ではなくパラメスワラ自身によるものであり、彼はパサイの支配者の娘と結婚した後、ムハンマド・イスカンダル・シャーという名前を採用したと述べている。^{[ 30 ] [ 36 ]}まもなくマラッカはイスラム研究と海上貿易の中心地となり、他の支配者もそれに倣った。^{[ 41 ]}

1511年、ポルトガルはマラッカを占領したが、他の様々なイスラム国家が規模を拡大し、経済的、政治的に影響力を持つようになった。例えば、17世紀初頭にはアチェが政治的にも経済的にもこの地域を支配していた。これらのイスラム国家間の家族関係や貿易関係を通じて、非イスラム国家は徐々にイスラム教に触れるようになった。イスラム教が広がるにつれ、仏教やヒンドゥー教^{[ 43 ]など、既存の精神的信仰[ 42 ]}と遭遇し、それらはイスラム教と並行して実践され続けたり、イスラム教に取り込まれたりした。実際、一部の宗教商人が持ち込んだ信仰はスーフィズムであり、これはより保守的なイスラム教徒によって否定されているイスラム教の神秘主義的な形態である^{[ 44 ]} 。イスラム法も、イスラム教に触れたほとんどの地域で正式に実践され、文化慣習に影響を与えた^{[ 42 ] 。}

17世紀にヨーロッパ人と宣教師がこの地域に到着した頃には、ニューギニアを含むこの地域は、アニミズムを信仰する少数派を除いて、イスラム教徒で溢れかえっていた。^{[ 36 ]}しかし、外国人による実際の記録はこれとは異なっており、1515年にトメ・ピレスは北モルッカ諸島の人口の4分の3がまだ「異教徒」であると述べており、 1621年にはオランダ人居住者がアンボンには300人以下のイスラム教徒しかいないと述べている。^{[ 45 ]}

イスラム化が最も活発だったのは1570年から1630年の間であり、この時期にはオスマン帝国カリフ国やメッカとの直接的な商業的、宗教的、軍事的接触があった。1500年までにイスラム教は現在のセランゴール、トレンガヌ、北スマトラ、北東ジャワに広がり、1600年までにマレー半島沿岸部、スマトラ沿岸部、北ジャワに広がり、1700年までにはスマトラ、ジャワ、カリマンタン沿岸部とスラウェシ沿岸部の内陸部にも広がった。^{[ 45 ]}

東南アジアのイスラム化の過程を説明するために、いくつかの理論と要因が提案されている。第一に貿易である。西アジア、インド、東南アジア間の貿易の拡大は、イスラム商人がこの地域にイスラムをもたらしたことで、宗教の普及を助けた。インドと西アジアのさまざまな地域のイスラム商人は、東南アジアにイスラムを確立する上で極めて重要な役割を果たした。^{[ 46 ] [ 47 ]}第二の理論はスーフィーの役割である。スーフィーの宣教師は、イスラムの思想を既存の地元の信仰や宗教的概念と融合させることで、信仰を広める上で重要な役割を果たした。^{[ 46 ]}第三に、支配階級がイスラムを受け入れたことで、地域全体に宗教が浸透するのをさらに助けた。この地域で最も重要な港であるマラッカ・スルタン国の支配者は15世紀にイスラムを受け入れ、イスラムが支配階級と貿易階級の間で統一力となったため、地域全体でイスラムへの改宗が加速する時代を告げた。ダウラトという言葉は、神の力による統治者の正統性を指し、統治、正統性、イスラム教の普及の間の強い関係を示唆している。^{[ 48 ]}イスラム化のあまり影響力のない要因は征服によるものであった。^{[ 37 ]}征服は主に経済的および領土的拡大のために行われたが、イスラム化された王国が設立された後には最終的に改宗につながる可能性があり、そのような王国はしばしば宣教師を派遣し、新たに獲得した住民の改宗を助けるために宗教的インフラを構築した。^{[ 49 ]}

イスラム教が東南アジアに広まったのも、宗教文書の翻訳と入手可能性に大きく依存していた。これは主に階級を超えた言語であるマレー語を通して行われた。^{[ 43 ]}また、ジャワ語、特にジャワ・イスラム神秘主義に関連する作品も数多く存在する。^{[ 50 ]}この翻訳に貢献した最も重要なマレー語作家には、ハムザ・ファンスリ、シャムス・アルディン、アブド・アル・ラウフなどがいる。^{[ 42 ]}

1970年代後半以降、この地域ではイスラム復興が起こっている。ダアワ運動は東南アジア全域で急増した。これらの運動は一般的に、イスラム教徒の間で強いイスラム的アイデンティティを創造することを目的としており、社会や価値観の変化への対応として理解されている。これらの運動は、「復興主義」、「活性化」、「復活」、「刷新」、「イスラム化」などと呼ばれてきた。^{[ 50 ]}その結果、イスラムは公共生活においてより大きな役割を担うようになり、例えばイスラム教徒の女性の間でスカーフを着用する人が増えたことがその証拠となっている。経済成長はささやかな豊かさをもたらし、それがハッジやイスラム文学などの宗教的投資の増加につながった。

マレーシア政府は、社会、経済、教育を網羅するイスラム化政策、そして最近ではイスラム・ハダリを通じてイスラムを推進している。これらの運動の中には、近代性と伝統の間の緊張関係を反映したものもあり、中東など他の地域で同時期に起こっている運動を反映している。例えば、1900年代初頭に中東を訪れた東南アジアの学者たちは、近代主義運動の思想を持ち帰った。インドネシアには2つの大きなイスラム組織がある。1つはムハマディヤで、この近代主義運動と関連があり、もう1つはナフダトゥル・ウラマで、近代主義の価値観に反対することを目的としたより伝統的な組織である。^{[ 48 ]}

現代において、イスラム教徒は信仰を実践しながら、グローバルなテクノロジー、消費主義、思想と様々な形で関わっています。その結果、一部の人々にとっては、宗教心が高まり、イスラム教の礼拝行為やラマダン中の断食などの伝統を守るようになりました。^{[ 52 ]}

東南アジアのイスラム教徒は、17 世紀以来メッカへの巡礼を行ってきた^{[ 52 ]。}メッカとメディナの聖地への巡礼は、イスラム教の五行の一つである^{[ 53 ]} 。ハッジは、19 世紀に蒸気船が登場したことで容易になった^{[ 54 ]} 。ハッジが東南アジア全体でより人気になるにつれて、アラビア語とアラビアのイスラム教は、東南アジアのイスラム教徒の生活にさらに深く浸透していった^{[ 54 ]} 。東南アジアのイスラム教徒は、ハッジ巡礼や宗教研究のためにアラブ諸国へ旅行することで、イスラム教のテキストを現地語に翻訳することも行ってきた。東南アジアには裕福な国と貧しい国があり、この違いは、シンガポールやブルネイの裕福な人々が主要なモスクの近くの快適なホテルに滞在する一方で、カンボジア人が 2 マイル離れた寮の 45 人と共有する 1 室の床に滞在すると報告していることからも明らかである。^{[ 55 ]}

コーネル大学のエリック・タリアコッツォ教授は、イスラム教徒の東南アジア人ハッジ巡礼者にインタビューを行い、回答者の大多数はメッカには人種差別や民族中心主義はないと答えたものの、一部の東南アジア人女性は、カアバ神殿を巡礼する際にタンザニア人、チェチェン人、アフガン人、ナイジェリア人など世界中から来た人々に「体格が小さく感じられ」「押しのけられた」と報告した。また、アラブ人はメッカで女性をひどく扱い、東南アジア人の方が「ましだった」と信じている人もいた。^{[ 55 ]}

植民地時代の国家分割は、一部の民族や宗教集団を分断し、その結果、多くの少数派イスラム教徒が国の周辺部に住むことになった。イスラム世界連盟などの様々な組織が、これらの少数派の人々の権利を擁護してきた。^{[ 50 ]}一部の国では、ミャンマーにおけるロヒンギャ族の民族浄化や、イスラム教徒のモロ族の長きにわたる闘争など、イスラム教徒迫害の歴史がある。^{[ 56 ]}

最後に、特に9/11以降、テロとの戦いは東南アジアの現代イスラムに影響を与えてきました。この地域の多くの政府は対テロ連合に参加したり、対テロ協定に署名したりしています。フィリピンなどの一部の国では、米国はイスラム国などのイスラム過激主義に関連する特定のテロ組織と戦うために軍隊を派遣しています。^{[ 50 ]}

• グッドマン、ジョン（2020）。異なる道：東南アジアにおける少数派イスラム教徒の経験（博士論文）。エクセター、イングランド：エクセター大学。2026年6月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2026年6月16日取得。

• ハイドヒューズ、メアリー、ソマーズ。『東南アジア：簡潔な歴史』（ロンドン：テムズ・アンド・ハドソン、2000年）
• モハマド・タイブ・オスマン「マレー人のイスラム化：文化の変容」『ブンガ・ランパイ：マレー文化のいくつかの側面』所収、クアラルンプール：DBP、1988年、 261-272頁。
• 小林由佳（2026年8月11日）『東アジア・東南アジアにおけるイスラム系少数民族の位置づけ』（第1 版）Routledge。ISBN 9789462987197. OL 62085718M .