アフガニスタンにおけるイスラム教

アフガニスタンのイスラム教徒 (مسلمانان افغان)

アフガニスタン最大のモスク、カブールのハジ・アブドゥル・ラーマン・モスクの眺め。
総人口
38,200,000 [1] (2022年推定)
人口の多い地域
アフガニスタン全土
宗教
主にスンニ派イスラム教
言語
典礼の コーランアラビア語[2] コモンダリ（ペルシア語）、パシュトゥー語、ウズベク語 、トルクメン語、バローチ語、パシャイ語

スンニ派 イスラム教（ハナフィー派/デオバンド派）は、アフガニスタン・イスラム首長国最大の宗教であり、国教である。^{[4] [5] [6]}アフガニスタンにおけるイスラム教の実践は、7世紀から10世紀にかけてのアラブ・イスラムによるアフガニスタン征服後に始まり、改宗を拒んだ最後の者たちは19世紀後半に服従した。イスラム教はゾロアスター教 と仏教に代わるものとして地域社会に広く受け入れられ、地元の部族は新しい宗教に改宗し始めた。イスラム教はアフガニスタンの国教であり、アフガニスタンの人口の約99.7%がイスラム教徒である。約85%がスンニ派イスラム教を信仰し、約10%がシーア派である。^{[7] [8]シーア派のほとんどは}十二イマーム派に属し、少数のみがイスマーイール派を信仰している。^{[7] [9] [10]}

イスラムによるペルシャ征服が完了した後、イスラム教徒のアラブ人はペルシャ東の地に向かって移動を開始し、652年にヘラートを占領しました。^[11]西暦10世紀末までに、トルコ系の ガズナ朝がカブール・シャーヒー朝の王たちを征服しました。

7世紀、ラシドゥーン・カリフ朝の アラブ人は、ニハーワンドでササン朝ペルシア人を破った後、現在のアフガニスタンの領土に入りました。この大敗の後、ササン朝最後の皇帝ヤズデギルド3世は東の中央アジアの奥地へ逃亡しました。ヤズデギルドを追って、アラブ人はヘラートを経由してイラン北東部^[12]からこの地域に入り、アフガニスタン北部へ進軍する前に軍の大部分をヘラートに駐留させました。

アフガニスタン北部の住民の多くは、特にカリフ・ヒシャムとウマル・イブン・アブドゥルアズィーズの統治下で、ウマイヤ朝の宣教活動を通じてイスラム教を受け入れた。[13] 南部では、アブドゥル・ラーマン・ビン・サマラがズンビル朝が^統治していたザブリスタンに侵攻した。^[14]

アル・ムタシムとその後継者の統治下では、イスラム教は一般にこの地域の住民のほとんどによって実践され、アッバース朝の衰退後は、ヤアクーブ・イ・ライス・サッファリーの統治下で、イスラム教はカブールやアフガニスタンの他の主要都市の主要な宗教となった。アブー・ハニーファの父、タビト・ビン・ズータは、現在のアフガニスタンの領土で生まれた。彼はクーファ（イラク）に移住し、そこでハニーファが生まれた。後に、サーマーン朝はスンニ派イスラム教を中央アジアの奥深くまで広め、9世紀にはコーランのペルシャ語への最初の完全な翻訳が行われた。それ以来、イスラム教は国の宗教的風景を支配してきた。イスラム指導者はさまざまな危機の時期に政治の領域に参入したが、世俗的な権力を長く行使することはめったになかった。

ペシャワールに残っていたシャーヒー朝の残党は、998年と1030年にガズニのマフムードによって追放された。 ^[15]ガズナ朝は、すでに強大だったイスラム帝国を拡大したゴール朝に取って代わられた。ヘラートの金曜モスクは、国内最古のモスクの一つで、12世紀にゴール朝の下で最初に建てられたと考えられている。イスラムの黄金時代として知られるこの時期に、アフガニスタンは、バグダッドに次ぐイスラム世界で2番目に大きな学問の中心地となった。^{[16] [17]}

モンゴルの侵略と破壊の後、ティムール朝はこの地域を再建し、再びイスラム教の学問の中心地とした。シーア派イスラム教は、16世紀のサファヴィー朝統治時代にアフガニスタン南部に広まった。1709年にミール・ワイス・ホタクがアフガニスタン人を解放するまで、アフガニスタンのカンダハール地方はシーア派サファヴィー朝とスンニ派ムガル帝国の戦場になることが多かった。

国家建設の手段としてイスラム教を初めて体系的に採用したのは、中央集権化を進めていたアブドゥル・ラーマン・ハーン国王（1880年～1901年）であった。国王はすべての法律はイスラム法に従わなければならないと布告し、シャリーアをパシュトゥンワリ法に体現された慣習法よりも重視した。ウラマーは国王の国家努力と中央権力を正当化し認可するために動員された。これによって一方では宗教コミュニティが強化されたが、宗教コミュニティが国家の奉仕者として官僚機構に組み入れられるにつれ、宗教的指導力は最終的に弱体化した。宗教家や宗教団体が享受していた多くの経済的特権は国家の枠組み内で再編され、かつてはウラマーの唯一の特権であった学問の普及は厳しく監視され、アミールが正義の最高裁定者となった。

アブドゥル・ラーマン・カーンの後継者たちは、世俗化の勢いを強める中で、彼の政策を継承し、拡大していった。イスラム教は交流の中心であり続けたが、宗教体制は基本的に非政治的であり、政治的影響力というよりは道徳的影響力として機能していた。しかし、イスラム教は国家危機の際には自らを主張した。さらに、宗教指導者たちが深刻な脅威にさらされていると考えたとき、カリスマ的な宗教家たちは定期的にイスラム教を利用して、国家に反対するさまざまなグループを結集した。例えば、彼らはアマヌッラー・シャー国王（1919-1929年）に対して何度か蜂起し、イスラム教に敵対する西洋の侵略であると信じた改革に抗議した。

その後の統治者たちは、世俗化に反する伝統的な考え方に留意し、イスラム教と近代化の両立性を強調するよう注意を払った。それでも、宗教と国家を区別しない社会の中でイスラム教が極めて重要な位置を占めていたにもかかわらず、国政における宗教の役割は低下し続けた。

1931年憲法はハナフィー派シャリーアを国教としたが、1964年憲法は単に国家がハナフィー学派に従って宗教儀式を行うべきであると規定した。1977年憲法はイスラム教をアフガニスタンの宗教と宣言したが、国家儀式はハナフィー派であるべきだとは言及しなかった。社会正義の全分野を網羅する1976年刑法と1977年民法は、他の制度に基づきながらもそれらの制度に取って代わられた世俗法の要素に対処する大きな試みを示している。例えば裁判所は、まず世俗法に従って事件を審理し、世俗法がカバーしていない分野ではシャリーアに頼るよう命じられた。1978年までに、アフガニスタン人民民主党（PDPA）政府は宗教体制に対する嫌悪を公然と表明した。それにもかかわらず、PDPAの政治家たちは存続期間中ずっとイスラムのレトリックを利用し続け、ハフィズッラー・アミンはPDPAがイスラムの原則に基づいていると宣言した。^{[18] [19]} PDPAの統治は主に世俗的であったため、新興のイスラム主義運動は国民的反乱へと突入し、イスラム教は周辺的な受動的な立場から積極的な役割を果たすようになった。

アフガニスタンにおける政治化されたイスラム教は、アフガニスタンの伝統からの離脱を表している。イスラム主義運動は1958年にカブール大学の学部、特にイスラム法学部の間で始まった。同学部は1952年に、宗教教育の質を高めて現代の科学技術に適応させるという明確な目的をもって設立された。創設者の多くは、 1930年代に結成され、イスラム復興主義と社会的、経済的、政治的平等を掲げたエジプトの ムスリム同胞団に影響を受けた教授たちだった。同胞団の目的は、イスラム教に基づく政治イデオロギーの発展を通じて現代世界と折り合いをつけることである。アフガニスタンの指導者たちは、こうした概念の多くに恩恵を受けていたが、他国の同様の運動とは強いつながりを築いていなかった。

1964年憲法の可決に伴う政府の姿勢の自由化により、カブール大学の学生の間で活発な運動の時代が到来した。教授とその学生は1960年代半ばにムスリム青年組織（サズマニ・ジャワナニ・ムスルマン）を設立したが、同時期に左派も多くの政党を結成していた。当初は共産主義の学生の数がムスリムの学生を上回っていたが、1970年までにムスリム青年は学生選挙で多数派を獲得した。メンバーはマザリシャリーフやヘラートなどいくつかの都市の大学学部や中等学校から募集された。これらの教授と学生の中には、 1980年代に ムジャヒディン反乱軍の指導者となった者もいた。

1979 年、共産主義政府を支援するソ連の侵攻により、アフガニスタンの政治紛争への宗教の大きな介入が引き起こされ、イスラム教は多民族の政治的反対派を団結させた。1978 年 4 月のPDPAによる政権奪取により、イスラム教はすでに、新支配者の共産主義イデオロギーに対抗する反対派を団結させる中心的な存在となっていた。

ソ連の侵攻とイラン革命は、国民的蜂起を引き起こしただけでなく、アフガニスタンへの外国過激派イスラム教徒の流入も引き起こした。ムジャヒディーン指導者は、信奉者と二元的なつながりを持つカリスマ的な人物であった。多くの場合、軍や政治指導者が部族指導者に取って代わった。時には宗教指導者が強化され、宗教指導者が政治指導者と結びつくこともあった。信奉者は、個人的な選択と地域、宗派、民族グループ、部族間の優先順位に基づいて地元の指導者を選んだが、主要な指導者は、資金と武器の資源を管理する外部の人物とのつながりを通じて目立つようになった。

外国からの援助を得て、ムジャヒディーンたちは最終的にソ連軍を追い出すジハードに成功したが、勝利後にアフガニスタンを統治する政治的代替案を構築する試みは失敗した。戦争中、ムジャヒディーンたちは伝統的な構造をイスラム教に基づく近代的な政治システムに完全に置き換えることはできなかった。ほとんどのムジャヒディーン司令官は伝統的な権力のパターンを利用して新しいハーンになるか、近代的な政治構造を伝統的な社会に適応させようとした。やがて、著名な指導者たちは富と権力を蓄積し、過去とは対照的に、富はあらゆるレベルで権力の輪郭を描く決定的な要因となった。

外国軍の撤退と、長年待ち望まれていたカブールの左派政権の崩壊により、 1992 年 4 月にアフガニスタン イスラム国がついに誕生した。これはアフガニスタンの歴史との明確な決別を意味した。宗教専門家が国家権力を行使したことはこれまでなかったからである。しかし、新政府は正当性を確立できず、財政支援の多くが消失したため、地方および中規模の指揮官とその民兵は、権力と利益をめぐる長期にわたる争いの中で、内部で争うだけでなく、容認できない行為に訴えた。国中で、住民は嫌がらせ、恐喝、誘拐、窃盗、ハイジャック、女性を辱める行為に苦しんだ。麻薬密売は驚くほど増加し、高速道路はどこも安全ではなくなった。ムジャヒディンは、かつて享受していた信頼を失った。

1994 年秋、タリバンと呼ばれる集団が台頭し、国から軍閥や犯罪者を一掃することを誓った。彼らの目的は、シャリーアの厳格な解釈に従う「純粋な」イスラム政府を作ることだった。タリバンの父とされるサミ・ウル・ハクを含め、多くのパキスタンの政治家がタリバンを支持した。タリバンの指導者の多くはかつてムジャヒディーンの一員だったが、その勢力の大半はパキスタンのマドラサ(宗教学校)、特にジャミアト・エ・ウラマー・エ・イスラーム・パキスタンが運営する学校で訓練を受けた若いアフガニスタン難民だった。ジャミアト・エ・ウラマー・エ・イスラーム・パキスタンはパキスタンの極めて保守的な政治宗教政党で、マウラナ・ファズルール・ラーマンが率いる。ラーマンは、同じく保守的なジャマート・エ・イスラーミの指導者で、ムジャヒディーンを長年支持してきた カジ・フセイン・アフマドの最大のライバルである。

カンダハールに本部を置き、そのほとんどが地方のパシュトゥーン人で、最高指導者から戦闘民兵に至るまで30代、40代、さらにはもっと若い層で構成されていたタリバンは、アフガニスタン全土を席巻した。1996年9月、彼らはカブールを占領し、2001年までにアフガニスタンの大半を支配した。この急速な政権掌握は、ほとんど何の抵抗も受けずに済んだ。武器が集められ、治安が確立された。同時に、シャリーア施行の目的で行われた行為には、殺人者の公開処刑、姦通に対する石打ち、窃盗に対する手足の切断、凧揚げ、チェス、闘鶏などあらゆる賭博の禁止、音楽やビデオの禁止、人間や動物の写真の禁止、ラジオでの女性の声の禁輸などがあった。女性は、ベールで覆い、家の中ではパルダ（覆い被さる衣服）を着け、できるだけ目立たないようにし、家の外で働くことも勉強することも禁じられた。彼らは2001年後半にアフガニスタンとNATOの連合軍によって倒された。彼らの大部分は隣国パキスタンに逃亡し、そこからNATOが支援する現在のアフガニスタン政府に対する反乱を起こした。タリバンとアフガニスタン政府の間の和平交渉は2013年時点で継続中である。

アフガニスタン人にとって、イスラム教は、アフガニスタンのような多部族・多民族社会に見られる、部族への忠誠心に対する深い誇りと個人および家族の名誉に対する溢れる意識の存在から頻繁に生じる分裂を相殺する、潜在的に統一性のある象徴的なシステムを表しています。

イスラム教はアフガニスタン社会全体に広く浸透した影響力を持ち、宗教行事は日々のリズムと季節にアクセントを添えています。イスラム教では男性に義務付けられている (女性は義務ではない) 週ごとの共同祈祷のための中央の会衆モスクは一般的に多くの人が参拝しますが、それに加えて、コミュニティが維持する小規模なモスクが村や町、都市の近隣地域の中心に立っています。モスクは礼拝の場としてだけでなく、来客の避難所、会合の場、宗教行事や学校の中心など、さまざまな機能を果たしています。アフガニスタン人のほとんどは、若い頃にモスクの学校で学んだことがあります。多くの人にとって、これが彼らが受ける唯一の正式な教育です。^[要出典]

イスラム教は生き方であり、すべての人間関係を規制する包括的な社会的行動規範として機能するため、個人と家族の地位は、イスラム教で定義された概念に基づく社会の価値体系を適切に遵守することにかかっています。これらは、正直、質素、寛大、徳、信心深さ、公平、誠実、寛容、他者への敬意によって特徴付けられます。家族の名誉を守るために、年長者は同じイスラムの規定に従って子供たちの行動も管理します。時には、部族や民族グループ間の競争関係でさえ、宗教的優位性を主張する言葉で表現されます。つまり、イスラム教はコミュニティのすべてのメンバーの日常的な交流を構築します。

宗教組織にはいくつかのレベルがある。イスラム教徒であれば誰でも、非公式のグループを率いて祈ることができる。モスクで執り行うムッラーは、通常、地域社会と協議した後で政府によって任命され、部分的に政府が資金を提供しているものの、ムッラーの生活は、住居や収穫の一部などの地域社会の寄付に大きく依存している。彼らはコーラン、スンナ、ハディース、シャリーアに精通しているはずで、地域社会がイスラムの儀式と行動の基礎に精通していることを確認しなければならない。これにより、彼らは宗教的解釈に関する紛争を仲裁する資格を得る。彼らは、モスクで開催される宗教教育クラスの有給教師として機能し、子供たちが基本的な道徳観と正しい儀式の実践を学ぶことが多い。彼らの役割には、誕生、結婚、死に関連する人生の危機の儀式の際に執り行うという追加の社会的側面がある。

しかし、地方のムッラーは、制度化された聖職者階級の一部ではない。ほとんどは、農民や職人としても働くパートタイムのムッラーである。中には、ほとんど読み書きができない者や、奉仕する人々よりほんの少しだけ教育を受けているだけの者もいる。彼らはたいてい、だが決して常にではないが、最低限の財産しか持っていない男性であり、生計を任命したコミュニティに依存しているため、自分たちの社会的境界内でもほとんど権威を持っていない。彼らはしばしば敬意をほとんど示さず、その傲慢さと無知を茶化す大量のジョークの標的となっている。しかし、宗教的調停者としての役割は、政治的な影響を及ぼす問題について立場を取らせ、ムッラー同士が意見を異にして一方のコミュニティを他方のコミュニティと対立させることも多いため、彼らはコミュニティ内で混乱を招く要素とみなされることが多い。

聖者や聖地の崇拝は、一部のイスラム教グループ、特にサラフィー派やアフレー・ハディースを信奉するグループによって反対されている。しかし、アフガニスタンにはあらゆる種類の聖者を称える聖地があちこちに点在している。アフガニスタン最古の村や町の多くは、かなり古い聖地の周囲に発展した。逃亡者たちの聖域として使われている聖地もある。

神社の形態は、ペナントで印をつけた土や石の単純な塚から、中央のドーム型の墓を囲む豪華に装飾された複合施設まで様々です。これらの大規模な施設は、著名な宗教的および世俗的指導者によって管理されています。神社には、戦死した英雄 (シャヒード)、尊敬されている宗教教師、有名なスーフィーの詩人、またはムハンマドの髪の毛やマントの一部 (ヒルカ) などの遺物が眠る場所があります。その多くは、シーア派イスラム教の第 4 代カリフで最初のイマームであるアリー・イブン・アビー・ターリブの奇跡的な偉業に関する伝説を記念するものであり、アフガニスタンで最も精巧な神社であるマザリ・シャリーフの中心部にある崇高な神社に埋葬されていると信じられています。アリーは、圧政に立ち向かう仲介者としての役割から、アフガニスタン全土で尊敬されています。

聖地で毎年行われるお祭りには何千人もの巡礼者が集まり、コミュニティのあらゆる階層が集まります。巡礼者はまた、病気の治癒や男の子の誕生など、特別な恩恵を聖人に祈るために聖地を訪れます。女性は特に、聖地に関連した活動に熱心に取り組みます。これらの訪問は短期間の場合もあれば、数日間続く場合もあります。多くの巡礼者は、邪眼を払い除け、夫婦間の愛情関係を保証し、その他多くの慰めを得るために、特別に祝福された治癒と保護のお守り（通常はタウィズ）を持ち帰ります。聖人崇拝と同様に、このような習慣は、聖クルアーンとハディース（ラビの予言的発言）の古典的な理解によれば、イスラム教では一般的に奨励されていません。

アフガニスタンの人口のおよそ10%はシーア派です。^{[7] [8]アフガニスタンのシーア派の大半は}十二イマーム派に属しています。これにはハザラ民族グループと、もともとイラン東部出身の 都市化した小規模なキズィルバシュグループが含まれます。

政治意識の高いシーア派の学生たちは、1960年代から1970年代初頭にかけてアフガニスタン毛沢東主義運動を組織した。1978年のサウル革命（4月革命）と1979年のイラン革命の後、ハザラジャート地域のシーア派反乱グループは、しばしば互いに対立しながらも、ムジャヒディーン活動で活発になった。彼らはシーア派イランの支援を受け、ソ連の支援を受けたアフガニスタン政府や他のムジャヒディーングループと戦った。

1992年の アフガニスタン・イスラム国樹立に至る政治的駆け引きの中で、シーア派グループはより公平で重要な政治的・社会的役割を求めて交渉したが、失敗した。

イスマーイール派は、ムサ・アル・カディムではなくイスマイール・イブン・ジャファルをイマーム・ジャファル・アッ＝サーディークの後継者として受け入れた。アフガニスタンのイスマーイール派コミュニティは、イスマーイール派を異端とみなす十二イマーム派よりも人口が少ない。彼らは主に東部ハザラジャートとその近郊、ヒンドゥークシュ山脈の北のバグラーン地域、バダフシャンの山岳タジク人の間、ワハーン回廊のワヒ人の間にいる。イスマーイール派は、初代イマームであるハザール・エ・アリから続く一連のイマーマト、言い換えればウェラヤトが終わることはないと信じている。第49代イマームはアガ・ハーン4世である。^{[21] [22] [23]}

1980年代のソ連のアフガニスタン戦争中、サイード・ジャファル・ナデリはイスマイール派の司令官であり、ジャーニーマン・ピクチャーズのドキュメンタリーでは「カヤンの軍閥」と呼ばれていた。^{[24] [25]}

2001年のタリバン崩壊後、イスマイリスはアフガニスタン国民統一党（アフガニスタン国民連帯党とも呼ばれる）という政党を設立し、2020年には国家平和省を含むアフガニスタン政府内閣に議席を有した。 2009年、2014年、2019年の大統領選挙では、 2009年にはハミド・カルザイ、 2014年にはアシュラフ・ガニ、 2019年にはアブドラ・アブドラ博士を支持した。 ^{[26] [27] [28]}

スーフィー教団には、ブハラに創設されたナクシュバンディヤ、バグダッドに創設されたカディリーヤ、ヘラート東部のチェシュティシャリーフに位置するチェシュティヤの 3 つの宗派が有名です。ナクシュバンディ派の中でも、カブール北部で生まれたアフマド・アル・ファルーキ・カブリーは、 16 世紀の ムガル帝国の皇帝アクバルの治世中に、インドでその教えで名声を得ました。

もう一人の有名なカディリヤ党員、マウラナ・ファイザニは、1960年代から1970年代にかけて有名になり、共産主義思想の忍び寄る影響に対する主要な批判者だった。1970年代半ばに投獄されたマウラナ・ファイザニは、ハルキ派が権力を握ると姿を消し、現在も行方不明のままである。

チェシュティヤ教団は、12世紀に生まれ、後にインドで教鞭をとったマウディド・アル・チェシュティによって創設されました。チェシュティヤ同胞団は、オベ、カルク、チェシュティ・シャリーフ周辺のハリ川渓谷に集中しており、地元では非常に強い勢力を誇っており、素晴らしい図書館を備えたマドラサを維持しています。チェシュティヤは伝統的に政治からは距離を置いていますが、抵抗運動の際には自らの組織内および自らの地域で効果的に活動していました。

ヘラートとその近郊には、スーフィーの分派の数と多様性が最も多く、その多くは地元のピル（ジアラット）の墓と関係がある。他のスーフィーのグループは北部全域に見られ、重要な中心地はマイマナ、ファリヤーブ州、クンドゥズにある。カブールとマザリシャリフ周辺の同胞団は、主にナクシュバンディヤと関係がある。カディリーヤは、主にワルダク、パクティア、ナンガルハール州の東部パシュトゥーン人の間に見られ、ギルザイ遊牧民グループも多数含まれる。他の小規模なグループは、カンダハールとファラー州シンダンドに定住している。チェシュティヤはハリ川渓谷を中心としている。中央ハザラジャートのシーア派には正式なスーフィー教団はないが、その概念のいくつかは、シーア派の間で特に崇拝されているムハンマドの子孫であるサイイドと関連している。

アフガニスタンは、ウラマー（宗教学者）とスーフィー教団の間にほとんど敵意がないという点で独特である。スーフィーの指導者の多くはウラマーとみなされており、多くのウラマーはスーフィー同胞団と密接な関係にある。一般大衆はスーフィーの学識と、神から授かった精神的力であるカラマート（信者が寛大な行為を行い、祝福（バラカット）を与えることを可能にする）を持っていることを尊敬している。したがって、スーフィズムは効果的な民衆の力である。さらに、スーフィーの指導者は俗世から距離を置いているため、部族紛争では、イスラムのレトリックで表現された些細な世俗的な問題を激しい対立にエスカレートさせると評判のムラーよりも、より公平な調停者として頼られることがある。

アフガニスタン社会におけるアフガニスタンのスーフィー教徒の安定した地位にもかかわらず、サウル革命後に処刑された人々の中にスーフィー教徒の指導者も含まれており、その中にはファラー州プルチャマン地区のアイマク族のピル・ナクシュバンディーであるバハーウッディーン・ジャンも含まれていた。^[29]

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